Pergunta: Como devemos sair da lição diária de Cabalá, a fim de continuarmos o trabalho interno durante o resto do dia?

Resposta: Eu recebo tudo de Cima e devo me preparar para o máximo esclarecimento independente. Cada estado deve ser dividido em duas partes. Por um lado, ele vem do Criador e eu não quero estragá-lo com os meus desejos, pensamentos e sentimentos. Por outro lado, eu entendo que não há nada para sentir exceto meus próprios vasos. Então, como eu faço isso?

A avaliação só pode ser feita de uma maneira: comparando um sentimento com outro, comparando uma intenção com outra. Para não ser tendencioso, eu devo sempre me ajustar de acordo com determinado padrão, de acordo com o grupo. Então, eu deveria fazer esforços para ser incorporado ao espírito geral do grupo, e em relação a ele, eu deveria verificar: eu me sinto bem ou me sinto mal, e como eu interpreto se é bom ou ruim de modo a avançar?

Eu sempre esclareço as coisas internamente, exigindo a Luz que reforma através do grupo, tentando esclarecer as coisas com a sua ajuda para que eu me sinta no estado oposto. A fim de fazer isso, eu preciso primeiro tentar justificar o Criador, mesmo que eu me sinta mal. Então, eu tento subir juntamente com a intenção ao bom estado, não por prazer, mas porque eu me assemelho ao Criador de acordo com a equivalência de forma. Afinal, Seu objetivo é fazer o bem às suas criaturas.

Então, eu termino o meu esclarecimento. É assim que isso acontece a cada vez.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/01/12, Shamati # 1

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Baal HaSulam, “A Herança da Terra”: De fato é dito nos livros que é impossível que as almas recebam a recompensa boa que o Criador criou para elas e o mundo, sem que o vaso esteja preparado para receber, e uma pessoa não pode atingir tal vaso sem esforço e através dos esforços de manter o Mitzvot; sob pressão e guerra, uma pessoa luta com a inclinação para o mal, com muitos obstáculos e preocupações. A tristeza e esforço na Torá fornece um vaso para a alma de modo que ela esteja pronta para receber todo o prazer e a bondade que Ele criou para os seres criados.

“Nós não podemos receber bondade e prazer sem trabalho duro. Por quê? Porque é o trabalho duro que estabiliza e constrói os desejos certos em nós para a realização que o  Criador preparou. É impossível administrar sem esses desejos, sem a carga, sem trabalho duro e sofrimentos reais. Diz-se: “. Comereis pão com sal e beberá água com moderação, dormirá no chão, viverá uma vida de tristeza, e na Torá você deve trabalhar” Em geral, toda a humanidade está passando por um caminho de grandes sofrimentos, muito pior que a morte.

Por que isso acontece? Porque é só assim que podemos esclarecer a deficiência que visa o objetivo? De fato, sem adquirir esta deficiência em primeiro lugar, não vamos sentir a meta, e não seremos incorporados na mesma. Talvez já atingimos a meta, mas não podemos senti-la porque nos falta a experiência.

Então, um monte de trabalho duro é necessário até que finalmente alcançamos o salto, e é revelado a nós como o anseio adequada. Enquanto trabalhamos, fazemos esforços mais e mais, e torna-se constantemente mais difícil justificar a forma até que finalmente não fugimos do Egito. E o próximo passo não é simples.

Cabalistas não escondem isso de nós. Pelo contrário, eles querem explicar-nos que o nosso trabalho é difícil e que está constantemente crescendo com mais força. Não espere que tudo aconteça amanhã, a menos que você seja realmente capaz de adicionar o amanhã maravilhoso no presente. Aqui tudo depende de você.

Portanto, temos que “manter a Torá e  mitzvot”, que significa nos corrigir, chamando a Luz que reforma, cuja influência nos conecta. O método da Cabalá é para nos conectar. Diz-se: “Eu criei a má inclinação e criei a Torá como tempero.” A Torá corrige a inclinação para o mal, o que significa a separação, e nos corrige para unidade e amor. Assim, “Ama o teu próximo como a ti mesmo” é a grande regra da Torá. Nós temos que descobrir o ódio entre nós e a unidade para nos corrigir. Nós não podemos escapar dela, devemos unir-se como um.

Da 4 ª parte da Lição Diária de Cabala 20/1/12, Baal HaSulam, “Herança da Terra”

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Baal HaSulam, “Herança da Terra”: E assim Abraão perguntou: “Como vou saber que vou possuí-la?” Significa – como vou saber que os Filhos de Israel receberão uma recompensa tão grande, uma vez que onde conseguirão vasos tão grandes que serão dignos de receber esta maravilha, e para isso, o Senhor respondeu-lhe: “Sabe com certeza que a sua descendência será peregrina em uma terra que não é deles, e os servirá, e serão afligidos por 400 anos, e depois eles farão grandes esforços na Torá e mitzvot…. “Este é o caso para aqueles que lidam com a Torá, mas aqueles que lidam com os recheios deste mundo e não estão preparados para lidar com ela, como irão receber esses vasos? Na verdade, a resposta é que isso é o que está dito no Midrash, que Israel não será resgatada até que esteja unida….”.

Então, vemos que temos que conectar com o mundo que nos fornece as suas deficiências, porque não temos suficiente deficiências da nossa parte. Da mesma forma que recebemos os desejos dos egípcios, no tempo do Êxodo do Egito.

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Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”: No entanto, quando os problemas e trormentos se acumulam em grande medida, causam uma ocultação dupla, que os livros chamam de “ocultação dentro da ocultação”. Significa que, mesmo o posterior Dele é invisível.

A pessoa é um desejo de receber. Se ela encontra o poder para ascender acima do seu egoísmo, ela se torna equivalente ao Criador e em seguida, de acordo com a extensão da equivalência de forma, o Criador lhe é revelado como o bom e benevolente, como aquele que concede. Isto é porque uma pessoa que se eleva do seu desejo também se torna boa e benevolente. Primeiro Sua Providência lhe é revelada com base na recompensa e punição e mais tarde é revelado a ele como a Providência eterna.

Mas, se uma pessoa não pode manter-se acima do desejo egoísta em equivalência com o Criador, se ela não tem um Masach (tela) forte o suficiente e não consegue lidar com o prazer que aparece diante dela,  isso imediatamente se transforma na escuridão para ela. É assim que uma pessoa sente a ocultação. Não é vazio, e não é falta de conhecimento, mas sim um sentimento de algo que está escondido: Existe alguém lá fora, e eu posso distingui-lo das minhas qualidades corrompidas. Afinal, elas são opostas a Ele, e é por isso que eu sinto que Ele está escondido.

Assim, a ocultação é uma espécie de revelação. É dividida em duas partes: a ocultação e dissimulação dupla e única, mas em qualquer caso, não é o desapego total, como no nosso caso. Aqui tudo depende do Masach, na minha persistência em tentar me manter acima do meu desejo egoísta de resistir aos prazeres da doação, e não se relacionar aos prazeres da doação, mas para o atributo de doação. Tenho que me relacionar com a fonte, com o Criador, não porque eu sou realizado por Ele, mas por causa de sua qualidade.

Mas se há Estados com os quais eu não posso lidar com, eu entro em ocultação e isso me traz grande sofrimento. No entanto, estes são os sofrimentos da alma. Afinal, a ocultação refere-se a percepção espiritual. Isto não se refere ao nosso mundo “inconsciente” com suas necessidades “bestiais”, mas sim sofrimentos espirituais quando eu não posso agradar ao Criador. Aparecem grandes espaços vazios em mim que me causa grande dor e sofrimento, mas sei do que e porque e eu sofro.

Assim, com a ocultação, descobrimos vasos que nos avançam gradualmente para a revelação. Durante este período de preparação em segredo, devemos sempre tentar controlar: “O que me falta e por quê? Porque eu não sou similar ao Criador? Porque eu não tenho sucesso? O que mais devo fazer? O que significa e que truques que devo usar para ter sucesso? “Eu tenho que fazer grandes esforços que são desagradáveis, por um lado, mas agradável, do outro. Tudo depende da força da fé, na Luz de Hassadim, sobre o quanto eu quero me assemelhar com aquele que concede.

Em geral, é importante respeitar a ocultação e vê-la como uma fase vital no nosso desenvolvimento. Nós não vamos chegar a revelação antes de estudar a ocultação em profundidade em todos os sentidos possíveis. A ocultação, a sensação de escuridão, a noite, é o tempo para construir os vasos. Então chega o dia, que há a revelação das Luzes dentro desses vasos.

Afinal, a Luz não vem de fora. É o ocultamento que carrega. Em outras palavras, eu chego a uma correção que a ocultação anterior torna-se a Luz para mim. Primeiro eu sinto a ocultação em meu desejo, porque eu sou subordinado à intenção egoísta. Então eu começo a trabalhar e adquirir Masachim (telas), até eu adquirir o atributo da doação. Então eu paro imediatamente  de sentir a ocultação, a restrição e, em vez disso eu sinto o atributo da doação dentro de mim: eu me torno a pessoa que dá e eu estou cheio de prazer, parecido com o Criador. Esta é a Luz. Se trata de mim, não de algum lugar do lado de fora, mas é revelado dentro de mim e então eu sinto meu atributo corrigido.

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Da 3 ª parte da Lição Diária de Cabala de 19/1/12, “O Estudo das Dez Sefirot”

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A pessoa passa por fases de ocultação e revelação em seu caminho espiritual. No entanto, a ocultação não é uma coisa fácil. Quem está realmente escondido? Para onde Ele desapareceu e onde Ele está? Afinal, a ocultação é parte da revelação.

Se eu sentir que alguém está escondido, isso significa que eu o conheço, sei quem ele é e como ele deve ser revelado. Neste caso já temos alguma coisa para falar a respeito da ocultação: afinal, eu já tenho um entendimento, uma realização, um certo sentimento, mas eles são opostos a revelação.

Assim como pode ser atingido? Primeiro, eu tenho que entender que no momento estou separado em um estado de inconsciência. Então provavelmente eu tenho que sentir que algo está escondido de mim. Este já é um passo a frente. Então eu passo de uma ocultação dupla para uma ocultação única, seguida da revelação parcial e completa revelação.

Então, como faço para passar por todas essas fases? Tudo depende de como o Criador é revelado a mim. A questão é: Como posso apressar Sua revelação?

Ele quer ser revelado diante do ser criado, e também nós, no momento, parecemos querer revelá-Lo. Mas então descobrimos que nós realmente não queremos isso, porque para revelar o Criador é necessário revelar o atributo de doação que governa o mundo, e tornar-se aquele que totalmente doa. Isso significa que eu fico restrito, eu me perco e esqueço totalmente sobre mim mesmo. Meu “eu” deixa de existir. Eu não posso nem pensar sobre isso. Então, eu quero a revelação do Criador?

Aqui começamos a entender que não é assim tão simples, ela envolve coisas muito sérias, e elas estão todas escondidas dentro de uma pessoa. De acordo com a nossa natureza, nós odiamos a revelação do Criador. Afinal, está em contraste com os prazeres egoístas que nós queremos. Sua revelação gradual é retratada como algo terrível para mim: É como se eu governsse o mundo inteiro e, de repente, um monstro começa a cortar pedaços dele, uma peça atrás da outra, até que não haja mais nada e ele também me engole. Além do mais, eu tenho que concordar com isso, querer isso, e olhar para ele e implorar para ele diretamente.

Assim, vemos que a cadeia destes eventos não é revelada a nós  Temos que passar por um processo de preparação que não é simples. Primeiro eu gosto de revelações, que podem ser agradáveis ​​ou desagradáveis ​​para o meu egoísmo. Então eu tenho que adquirir uma sensação que está acima de egoísmo, e então eu vejo a imagem oposta, de que eu não estou mais sendo guiado por sentimentos de amargo e doce, mas pelos critérios de verdade e falso.

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Da terceira parte da Lição Diária de Cabala  19/1/12,”O Estudo das Dez Sefirot”

Categoria: Egoísmo, Equivalência com o Criador, Espiritualidade, Lição Diária de Cabalá, Livre Arbítrio, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Eu Quero A revelação do Criador?

Nós todos somos as conseqüências da quebra do desejo enorme do primeiro homem (Adam Ha Rishon). Adam Ha Rishon  permaneceu no estado de perfeição total, embora fosse composto de inúmeros desejos e cada um deles queria para si. Desejos sempre “pensam” de si mesmos, e, ainda, o fato de que a força máxima permitida dominavam sobre eles toda a estrutura para permanecer dentro de uma condição que é chamada de o mundo do Infinito. É mantido com adesão total e ficou sob a autoridade absoluta do poder de doação e amor.

É semelhante à sensação que muitas vezes sentimos quando estamos sentados e cantando com os nossos amigos com ótimo humor, e esperando que esta sensação de calor e amor mútuo dure para sempre.

Claro, isso está longe de ser uma sensação espiritual, mas nos dá uma idéia de como a alma comum era antes de ter sido abalada. Então, alguma força externa quebrou e destruiu essa sensação.

De onde é que esta força vem em primeiro lugar? Foi revelada dentro de nós, nós nunca sentimos isso antes e nem sequer suspeitamos que ela existisse. De repente, sentimos ódio! Foi sempre se escondendo dentro de nós e, de repente, se mostrou contra a nossa vontade.

A força do ódio que nos atingiu foi tão grande que cada um de nós simplesmente fugiu do conjunto bonito e assim arruinou as conexões entre nós. Nós todos começamos a vê-la como algo sujo e nojento. Não podiamos tolerar estar dentro dela por mais tempo. É assim que aconteceu que acabamos neste mundo e continuamos a viver no agora.

Desde então, este mundo continua a desenvolver sob a orientação da força do ódio. Ao longo da história, e até hoje, temos vindo a utilizar o poder mais devastador e mais uma vez. Mas só hoje estamos começando a perceber que já atingimos a implementação final do ódio em nossas vidas e que não leva a lugar nenhum mais. A nossa esperança de alcançar a boa vida com a sua ajuda desapareceu.

O tempo de correção veio, uma vez que já entendemos que usando o poder do ódio e separação só pode arruinar as nossas vidas. Assim, é nosso dever fazer algo sobre isso.

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Da 2 ª parte da Lição Diáira de Cabalá de 13/1/12, O Zohar.

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Pergunta: O que significa que as Reshimot (genes informacionais) estão incorporadas na Masach (tela)?

Resposta: Após a primeira restrição (Tzimtzum Aleph), a Masach torna-se a parte principal do trabalho. A Masach é a minha única preocupação. É o lugar onde eu sempre sinto a mim mesmo. Tudo que não for a Masach é condição extra destinada a apoiar a Masach e determinar a sua forma, seu caráter e sua direção precisa.

A minha preocupação é me concentrar apenas na Masach. Não importa que desejos eu sinto, que Luz existe, ou o que está acontecendo em minha vida, porque a decisão foi feita de que de agora em diante, eu sempre tento me equivaler (ser parecido) ao Superior. A equivalência com o superior fornece a Masach.

Todas as outras condições, tanto externas como internas, quaisquer que sejam, acumulam e se concentram neste conceito chamado Masach. Eu só penso em como posso realizar a melhor e maior ação de todas as ações possíveis, a fim de me equivaler ao Criador, em qualquer estado.

O estado em si não me preocupa e não depende de mim. Nem o que eu sinto por dentro importa. Nada! A única coisa que importa é compreender que eu recebi isso Dele. Neste estado ao qual fui trazido, é importante realizar uma ação que me fará lembrar o Criador; isto é tudo.

Se ela está num estado de pequenez, num estado de grandeza, ou num estado intermediário entre os dois, não faz diferença, uma vez que tudo vem Dele. Eu concentro toda a minha atenção na Masach.

As Reshimot que são incorporadas na Masach são os dados com os quais eu trabalho. Esta é a informação sobre mim, sobre o doador, sobre o meu estado anterior e sobre o estado inferior, sobre tudo.

As Reshimot são os registros de todas as minhas impressões no passado e no futuro. Todos os dados são acumulados na Masach. Meu trabalho é explicitá-los, classificá-los de acordo com a prioridade, e agir de acordo com eles para me equivaler ao doador.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/01/12, “O Estudo das Dez Sefirot“

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Este mundo nos permite ser impressionados pelo grupo, os amigos; eles podem ser iguais a mim, ainda piores do que eu, ou apenas como crianças, que são atraídas a algo sublime sem ainda não entender nada. Do Alto, eles recebem o anseio e vêm para o grupo com o entusiasmo e a empolgação dos principiantes. É claro que eles ainda não têm poderes próprios para avançar na direção da correção.

Da minha parte, no entanto, eu tenho que acrescentar a minha intenção às suas ações externas: eu quero ser como eles, eu quero ser incorporado nesta emoção, em vez de prever racionalmente seu resfriamento iminente. Eu devo ser impressionado por suas ações, por seu alto nível de energia, para ser incorporado neles, e acrescentar isso à minha intenção. Eu quero arder como eles com a importância da doação, mesmo sem qualquer feedback, sem nenhuma confirmação de qualquer possibilidade de auto-benefício.

Assim, adicionando minhas intenções às ações externas dos amigos, eu posso subir, aprender e ser impressionado pelo grupo. Não importa o nível em que ele esteja, eu sempre posso conectá-lo ao meu estado, à minha intenção, e assim avançar.

A melhor e mais segura maneira de medir isso é perguntar a mim mesmo, durante a Lição do Zohar: Será que eu estou preocupado que ele vai me ajudar? Será que eu realmente quero somente isso? A minha preocupação é realmente tão grande? Nós estamos juntos há muitos anos, e estamos envelhecendo juntos. Então, será que nós estamos avançando em direção a isso?

Um ponto muito importante no desenvolvimento da parte humana dentro de nós é quando eu sento diante do Livro e vejo nele, em sua influência, apenas meu resgate. Eu deixei todas as outras fontes que me influenciaram, tendo verificado-as, encontrado-as vazias e áridas.

Somente quando eu abro O Livro do Zohar é que eu sinto o sopro de uma grande força. No entanto, é como se eu estivesse separado dessa força por uma divisória e tenho que executar diferentes ações dentro de mim para tirar a crosta do meu coração de modo que O Livro me influencie.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 18/01/12, O Zohar

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Existe uma regra: “se você Me deixar um dia vou deixá-lo por dois”. Isto é semelhante à regra “revelar uma parte e ocultar duas”. É uma condição preliminar para a criação do vaso.

A pessoa recebe intencionalmente a opção de falhar, que é chamada de “se você Me deixar um dia”, e ela tem que trabalhar para se corrigir por dois dias. Isso significa que ela deixa o nível em que estava, cai e erra. Mas ela cai para um nível ainda mais baixo: não no nível egoísta que é o inverso do nível de doação que ela tinha alcançado, mas em um nível ainda mais baixo. Não em menos um (-1), mas em menos dois (-2), e ela tem que subir para o segundo nível, ao mais dois (2).

Quando ela finalmente chega a + 2, ela cai para -3, e ela tem que subir para +3. Nós progredimos desta forma; todas essas ações beneficiam o nosso avanço. Quando caímos, temos que trabalhar duas vezes mais.

A principal coisa é não perder a persistência, para não ficar parado, porque você vê que não está recebendo nenhuma recompensa. Cada vez nós precisamos encontrar uma recompensa maior que esteja cada vez mais separada da vida corporal. Nós devemos aprender a medir a recompensa em relação ao bem comum: até que ponto eu posso trabalhar e os outros receber.

Eu tenho que me esforçar de modo que a Luz que reforma me aproxime mais dessa atitude na qual eu receberei cada vez mais energia para trabalhar pelo bem de todos os outros e não o meu. É assim que o meu avanço é medido.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/01/12, Shamati # 108

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Conforme a sua atitude para com o seu corpo, seus desejos, você pode avaliar o seu progresso. Somente em relação a este trabalho você pode medir a sua ascensão aos níveis espirituais. Mas nós sabemos que o corpo não pode fazer o menor movimento se isso não trouxer prazer, o que compensaria o gasto energético, justificaria os custos e forneceria combustível. Como é possível forçar o corpo sem isso? A mente sequer começaria a pensar e calcular nessa direção. Nenhum movimento interior emerge nos desejos do coração.

O próprio corpo humano não pode se mover, porque tudo é determinado pelo desejo que deve ver a satisfação à frente. Como nós podemos fazer os movimentos que não trazem satisfação para o nosso egoísmo, que são chamados de “dar” (Lishma)? É impossível!

Como podemos conseguir pelo menos nos aproximar disso? É impossível se aproximar, exceto trapaceando! Para fazer isso, nós podemos usar a influência do ambiente ou outras influências externas, o que desperta em nós “a inveja, a luxúria e a honra, que tiram a pessoa do mundo material” e trazem uma satisfação egoísta para o corpo. Assim, ela não tem escolha, exceto se mover.

No entanto, qualquer mudança só é possível através da Luz circundante. Esta Luz chega até nós, mesmo quando agimos por motivos egoístas. É claro que não podemos nos mover de outra forma. Entretanto, se eu quero agir supostamente em prol do meu prazer, então a Luz circudante vem e me aproxima dele.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 18/01/12, Shamati # 108

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