O geral e o particular se conectam e plugam um ao outro. Daí, aqueles que estão vindo para nós hoje são capazes, de unindo-se a nós, usar a nossa experiência de trabalho interior e receber a nossa compreensão.

Nós presenciamos a facilidade que a nova geração tem em aprender a usar todos os dispositivos modernos, telefones celulares e computadores, que descobrimos e desenvolvemos com um esforço tão difícil. Mas os jovens vêm para o prato pronto com mais facilidade de engolir tudo isso sem prestar nenhuma atenção para nós.

É o mesmo na espiritualidade: Aqueles que vêm estudar a Cabala serão capazes de alcançar um sucesso ainda maior do que nós, uma vez que “estão em nossos ombros”! O primeiro obstáculo no caminho é a decepção na sua própria capacidade e habilidade de sentir a alegria na descida. Este discernimento é possível apenas com a ajuda da Luz Superior, e não um a um com ele, mas pelo grupo.

É aí que o rompimento entre nós se desenrola, o que eu preciso corrigir. Tenho que me tornar um doador em relação a esta quebra, mas eu sou incapaz disso. Em seguida, a Luz vem e me dá uma oportunidade de conectar-me com os outros, e dentro deles, encontrar o Criador para que eu possa doar a Ele.

Esta situação tem que se desdobrar diante de mim em toda a sua profundidade, e eu tenho que esperar a salvação a partir deste ponto mais interno. Essa é a imagem que devo visualizar, e então você certamente vai encontrar-se em pé diante da escada espiritual que leva para cima.

Da 2 ª parte da Lição Diária de Cabalá de 6/9/10 , Shamati # 42

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É essencial entender que tudo o que lemos no Zohar tem lugar dentro de nossa conexão. Nossa conexão produz (dá à Luz ao) “espaço”, uma nova dimensão onde o Criador será revelado. Na verdade, este espaço em si não existe. Mas se cada um de nós, com seu ponto no coração, desejar pela conexão com os outros, os nossos esforços colectivos constroem esse espaço, a rede entre nós, para a revelação da propriedade de doação: o Criador.

Esse espaço pode ser considerado como o grupo. As pessoas perguntam constantemente: “Onde está a espiritualidade: para cima, para baixo, ou em algum lugar do lado?” Diz-se em uma oração: “Onde é o lugar da sua grandeza?” Não é por-onde, que não têm um lugar . Você tem que construir este lugar no seu relacionamento com os outros. Juntos, vocês estão construindo o espaço espiritual e nele, você encontra o Criador.

Além disso, o próprio Criador é considerado como “o lugar”, porque o sentimos no “lugar” que criamos para Ele. O Criador existe além de qualquer espaço. Vós tendes a construí-lo: um desejo coletivo e corrigido semelhante ao Criador, na propriedade de doação onde o Criador será revelado.

Ele pode ser revelado somente dessa forma, na equivalência de forma, ou seja, no lugar adequado para ele, que é a mesma propriedade de doação. Nada mais é possível. Este lugar é o Templo, a Casa do Criador, o desejo de Malchut, que adquiriu as propriedades de Bina. É por isso que é chamado Beit Templo, a Casa Santificada. Malchut é a casa e santidade é a propriedade Bina, doação.

A partir da 2 ª parte da lição diária 9/8/10 Kabbalah , o Zohar

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Malchut quer ser semelhante à Bina e consegue isso através de Zeir Anpin (ZA). ZA é um modelo para ela. Ser capaz de se tornar semelhante a ZA indica sua capacidade de ser semelhante à Bina.

O mesmo se aplica a nós. Se eu quero ser como o Criador, eu tenho que entrar no grupo, tornar-me parte integral dele, participar juntamente com todos, influenciar a todos, e receber de volta a influência deles. Neste tipo de mistura, na conexão entre nós, eu adquiro uma nova forma de união com os outros. Então, a forma que me reveste assemelha-se ao Criador.

Em outras palavras, se eu me vestir com o grupo, como se ele fosse uma peça de roupa, então eu serei semelhante ao Criador.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 07/09/10, O Zohar

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Pergunta: Se uma pessoa não existe separada dos outros indivíduos, por que cada um de nós tem uma sensação de que a realidade é criada por ele e que o Criador se relaciona com ele pessoalmente?

Resposta: Este é um nível de exclusividade que cada um de nós possui. Ele chega até nós vindo do Criador e constitui nossa raíz, que nos torna diferente dos outros. Ele obriga cada um de nós a implementar sua singularidade, pois é verdade que “o mundo é criado por mim”. Isto é o que cada pessoa deve pronunciar e validar para si mesma. No entanto, isso não deve ser feito às “custas” dos outros, mas sim para o benefício dos outros.

Eu sou aquele que corrige este mundo; as outras pessoas são apenas partes de mim. Este fato obriga-me a tratar os outros como se eles dependessem de mim. Eu tenho que unir-me com eles através do poder do meu amor, e eu sou o único que define isso.

Quando o meu ponto se conecta com os pontos deles, eu me torno a “cabeça” deles, ou seja, a cabeça de um corpo chamado “alma comum”. Sou eu quem toma as decisões, criando conexões e preenchendo-os com a Luz do Criador, porque para eles eu represento a fonte ou o Criador. Existe alguém, e ele é você. Você é aquele que faz a mesma coisa ao conectar as outras pessoas (inclusive eu) a você. Você também se torna a cabeça do nosso corpo universal, mas é um corpo diferente, porque, no seu caso, ele é identificado por sua atitude adequada em relação aos outros.

 
Assim, cada um de nós é uma personalidade única que não sobrecarrega os outros, mas sim os complementa. Você sente atitude pessoal do Criador, mas Ele só pode se relacionar com você por meio do grupo. Da mesma forma, você só se relaciona com Ele por meio do grupo.

O Criador é aquilo que é revelado na conexão entre nós. A Luz Superior reside especificamente dentro dos desejos de doação e na conexão entre todas as almas. Ao unir todas as qualidades de doação, o vaso para a revelação do Criador (uma rede de doação) revela-se.

O próprio desejo experimenta a Primeira Restrição (Tzimzum Aleph) e para de receber. Receber só é possível através dos laços que conectam todos os desejos em um lugar onde a tela e a Luz refletida estejam presentes.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 5/9/10, “Qual é a Questão de Eu Fazer Um Pacto no Trabalho”

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Pergunta: Como nós podemos conciliar a noção da Providência Privada e da oração individual da pessoa com a noção das leis espirituais gerais que cada pessoa deve cumprir?

Resposta: Você não entenderá isso até parar de se separar do sistema geral. O “particular” é um tipo de conexão entre você e o sistema de almas, o qual se origina fora do seu estado. Enquanto isso, o “geral” é a condição básica do grupo.

A pessoa nunca consegue receber algo para si. Com efeito, sozinha, ela não tem capacidade de receber a espiritualidade. A capacidade espiritual de uma pessoa existe fora dela. É no desejo dos outros que ela é capaz unir-se a si mesma com a ajuda da Luz Superior, como uma mãe que vive dentro dos desejos de seu filho.

Além dos desejos dos outros, cada um de nós tem apenas um “ponto”, sua raiz individual. O que você pode fazer com um ponto? Apenas conectá-lo a todas as outras partes de sua alma: os desejos dos outros.

Esta questão de conectar-se ao Kli geral é o que chamamos de Providência Privada. A noção de “eu” como indivíduo (um ponto) não existe na realidade! Este ponto sente a si mesmo somente no que diz respeito ao ambiente, seja de forma egoísta (nosso mundo) ou altruísta (o mundo espiritual). Sem o ambiente ele não consegue sentir nada, nem mesmo a si próprio.

Portanto, o nosso desenvolvimento refere-se exclusivamente ao ambiente, e a nossa liberdade de escolha está apenas na escolha de um ambiente melhor. Afinal, o meu ambiente atual será eu amanhã.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 5/9/10, “Qual É O Problema De Eu Fazer Um Pacto No Trabalho”

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Como nós podemos nos unir? Isso só é possível se a pessoa, com o seu desejo, existe no amigo e o amigo existe nela. Cada um deve absorver o desejo do outro e trabalhar com ele, e ao fazê-lo, eles se conectam. Visto que o desejo deles visa ao mesmo objetivo, através do seu trabalho mútuo eles criam uma força comum de aspiração para avançar. Esta força garante o seu progresso e é chamada de Arvut (garantia mútua).

A conexão ocorre quando eu participo do seu desejo e experimento-o como meu, e todos os meus desejos servem para satisfazê-lo. Além disso, já que o seu desejo é atingir a meta, descobre-se que eu conduzo você à ela, enquanto você me conduz. Assim, nossos desejos se unem em um objetivo comum. Portanto, está escrito: “Torne o seu desejo como o Dele, e Ele tonará o Dele o seu”.

Este é um critério para verificar a extensão da nossa conexão. A distância entre nós é de 125 degraus (níveis), 125 partes do meu desejo egoísta. Mas, aos poucos, corrigindo-o através de ações “para o seu benefício”, eu me aproximo de você no meu trabalho pela doação.

Isso se chama “amar ao próximo como a si mesmo”. Em outras palavras, eu emprego o seu desejo de anular o meu antes, e ao fazê-lo, eu corrijo o meu desejo. O meu desejo continua, mas como eu fui tão longe para alcançar você, eu tornei o meu desejo doador. Nada mudou; eu só acrescentei a intenção. E a distância entre nós desapareceu, porque eu a destruí com a minha intenção!

E o que este “outro” quer? Ele quer atingir a adesão com o Criador, assim como você. Assim, você precisa ajudá-lo em uma coisa: tornar-se um com o Criador (junto com você). Esta única intenção conecta todos nós como um só.

Portanto, nós dizemos que estamos todos num único barco, e ele vai em uma única direção. Quanto mais perto eu chegar de você, mais perto eu chego do Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 3/09/10, Shamati # 50

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Nós precisamos sentir a nossa oposição em relação à Luz e atingir o seu estado. Se nós não atraimos a Luz, nós sofremos, porque a sensação de sermos opostos ao Criador é amarga. Portanto, a fim de termos a oportunidade de nos desenvolver adequadamente, nós somos levados a um sistema chamado “grupo Cabalístico”. Ao invés de existir em um vazio e não saber como me desenvolver nas tentativas de me tornar semelhante ao Criador, eu me descubro em um grupo.

Eu posso trabalhar na união com o grupo, junto com outros que aspiram ao mesmo objetivo que eu. Em vez de focar em algo invisível, estando em um vazio, e não sabendo de onde vem o sofrimento ou o que está acontecendo, eu trabalho no sentido da união. E a nossa conexão resolve todos os problemas!

Como a união das almas pode ser substituída pela equivalência com o Criador? Originalmente, no Mundo do infinito, nós éramos uma única alma de Adão. Mais tarde, nós quebramos em várias partes, as almas individuais, e em vez do Mundo do Infinito nós começamos a sentir o nosso mundo (quebrado). Através da quebra, a Luz criou qualidades em nós que são opostas a ela, e a alma se tornou oposta à Luz.

No entanto, se nós corrigimos a quebra juntos e nos unimos novamente, a nossa ação se presta à revelação da Luz, tornando-se como ela. Em vez de nos igualarmos à Luz que está oculta, nós nos igualamos aos desejos que sentimos e compreendemos. Parece-nos como se estivéssemos sendo convocados, como bons filhos, para nos unir e anular o nosso egoísmo. Mas ao fazê-lo nós revelamos a Luz na união dos nossos desejos, pois este é o lugar onde a Luz se oculta: no interior dos Kelim quebrados.

Acontece que a oportunidade de trabalhar em grupo é a aplicação mais prática e real da Cabala. Nós realizamos ações que estão à nossa disposição, enquanto, em essência, revelamos a Luz que está além da quebra. Desta forma, nós purificamos o nosso contraste com a Luz, tornando-nos iguais a ela, e nos unimos. A Luz e o vaso se fundem num todo, e nós retornamos ao Mundo do Infinito.

Nós revelamos os 620 níveis ou degraus que nos separam uns dos outros e da Luz. Ao fazê-lo, nós descobrimos que somos opostos à Luz conforme os 620 degraus e, assim, compreendemos a Luz do Infinito 620 vezes melhor. Assim, nós revelamos a alma comum e toda a Luz que a preenche: o Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 3/09/10, Shamati # 50

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Existem dois estados no avanço em direção à meta espiritual: O primeiro estado é quando uma pessoa tem a sensação, a força e o apoio do grupo e do Criador. A pessoa sente a importância da propriedade da doação, e isso força ela a se aproximar do Criador. Ela tem uma sensação e um desejo, o Criador lhe mostra que vale a pena trabalhar na meta espiritual. A pessoa sente que há uma recompensa, o que significa que ela não depende da fé: a propriedade de doação dentro dela. A sensação desperta o amor pelos amigos e o Criador.

Em tal situação, uma pessoa faz um pacto sobre o amor dos amigos e do Criador para sempre, para o futuro. Com quem é feito esse pacto? Não pode ser o Criador, porque quando um cresce distante do Criador, ele não vai sentir Sua proximidade, e o Criador não vai obrigá-lo.

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Na realidade, não existe diferença entre o Criador e o grupo; ela existe somente em nosso ego. Somente um elemento está oculto de mim: a fonte do prazer. Por isso eu vejo o grupo ao invés de ver o Criador.

Porém, isso é feito para minha própria salvação, para que assim eu possa desenvolver um relacionamento altruísta com eles e não ser corrompido pelo prazer que eles possam me oferecer! Portanto, o prazer e a satisfação que existem no grupo estão ocultos de mim, e eu sou capaz de construir relacionamentos com eles através de minha ação livre e independente.

Se o Criador se revelasse a Si mesmo e revelasse o Seu amor por mim de uma só vez, isso iria me assistir em tudo e aniquilaria a possibilidade de usar meu livre arbítrio. Mas, na ocultação do Criador, eu permaneço totalmente independente. Se eu me sinto próximo ao grupo, eu me aproximo; se eu não me sinto assim, eu me afasto; Eu posso pensar não importa o que seja sobre eles também. A ocultação é um grande favor da parte do Criador; Ele faz isso por nosso próprio bem, para nos permitir nos construir a nós mesmos.

A ocultação me deixa permanecer neutro e reúne meu caráter individual e valores. Só parece que eu estou cercado por um grupo de estranhos. Na verdade, ele é minha própria alma, meu receptor(Kli) espiritual!

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Pergunta: O sistema do estimulador espiritual trabalha com pessoas que podem compreender o princípio da “fé acima da razão”. Porém, a maior parte da humanidade não pode atuar de acordo com esse princípio, e somente golpes muito fortes podem forçá-la a isso.

Resposta: Eles ainda começarão a participar nele porque não há outra escolha. Nós precisamos de alguma forma elevar-nos acima de nós mesmos, acima de nossas vidas, destino, e forças da natureza que nos compelem a fazer algo conosco. Precisamos agir e procurar por alguma externa e benévola força governante que se preocupe conosco.

Eu acredito que as pessoas irão ver rapidamente que existe ao menos algum refúgio aqui. Elas irão sentir isso com um “sexto sentido”. Está escrito muito claramente na Cabalá que nós não temos outra escolha. Ou encontramos um jeito de nos unir como um todo e alcançamos o estado de ser uma sociedade em completa interdependente, de ajuda mútua, e, consequentemente, mesmo amor mútuo por nós mesmos e através do caminho da Luz, ou seremos punidos pela natureza ao nosso redor através do caminho do sofrimento. [Leia mais →]

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