Pergunta: É possível que alguns dos amigos do grupo perturbem o trabalho dos demais, dizendo que falta união e que existem elementos que nos impeçam disso. Isso é possível, ou a percepção dessa pessoa está distorcida? Quanto tempo leva para que o sistema acumulativo funcione antes que a nossa união seja revelada?

Resposta: Depende daqueles que se esforçam para alcançar este estado. A questão não se refere a quanto tempo leva. Ele pode começar a funcionar de forma relativamente rápida, através de um esforço intenso, ou o processo pode estender-se devido a um pequeno esforço. Em resumo, um certo nível de desejo (compartilhado com outros amigos ) deve surgir na pessoa, e esse desejo deve estar disposto a “desligar-se” de cada uma delas e tornar-se comum a todas. Neste trabalho coletivo (chamado de “um”, “unidos”, ou “um ponto, uma gota de união”), o Criador será revelado.

Essa união não deve ocorrer sob circunstâncias extremas, mas em um ambiente normal.

Retirado de conversas com Vladek Zankovskiy

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Aqueles que são chamados de “Isra-El” (aspiram ao Criador) avançam pela sua própria obra individual e separadamente do resto da humanidade. É por causa do Reshimot que foi despertado pelo Criador dentro deles, desejando aproxima-los de si.

Eles entram em um processo especial chamado de revelação da alma (o Criador ou a espiritualidade que é a mesma coisa). Passo a passo, eles têm que descobrir progressivamente o processo contínuo que cada pessoa precisa passar por, de acordo com a velocidade com que seus Reshimot são percebidos.

Nós só podemos acelerar este processo, e não mudá-lo. Podemos acelerar o nosso desenvolvimento se usarmos todos os meios possíveis, passando pelos nossos estados de forma mais rápida e correta. Nós não mudamos os próprios Estados ou a ordem na qual eles vêm. Nossa liberdade é apenas para fazer uso do estudo e a conexão entre nós, a fim de aumentar a nossa consciência e sensibilidade para compreender esses estados mais rápidos e justificá-los.

Ao sermos preparados para esses estados, nós passamos para um ritmo mais rápido e, assim, construímos uma atitude diferente para com eles. Então, percebemos cada estado de forma positiva e com compreensão. Além da nossa atitude para o que está acontecendo conosco, nós somos absolutamente impotentes para alterar ou influenciar nada.

Nossa atitude para todos os estados que nós percebemos e nos submetemos (o que, obviamente, vem do Criador), constitui a nossa intenção. A intenção é a minha atitude para com as minhas sensações e à sua Fonte “não há outro além d’Ele.”

A partir da 1a. Lição Diária de Cabala de 9/16/19, “Qual é o Problema do Sofrimento no Trabalho”

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Nós não mudamos nada no nosso caminho espiritual; estados passam como deveriam, e todo o mal deve ser revelado. Temos que sentir todas as 613 (Taryag) dos nossos desejos na forma de erros (Shgagot) e transgressões desfavoráveis (Zdonot). Está escrito: “Não se pode realizar um mandamento sem quebrá-lo em primeiro lugar,” e “Não há homem justo que faça o bem sem pecado.”

Temos a sensação de passar do Inferno em todas as suas manifestações. A questão é como vamos introduzir essas sensações, com que preparação? Se nós nos prepararmos com garantia mútua, as intenções da direito, e apoio dos amigos (kli) e a Luz que revelamos em nossa conexão, então podemos passar a difícil descida mais rápido e facilmente, entrando em contato com elas por apenas um momento.

Esse “encontro breve com o diabo” é suficiente para uma pessoa ter a quebra e levantá-la para a correção. No entanto, temos que corrigir todas as fraturas em todos os 613 desejos.

A partir da 1a. Lição Diária de Cabala de 9/16/19, “Qual é o Problema do Sofrimento no Trabalho “

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O Yom Kippur, o Dia do Perdão, é um estado onde é revelado o Kli (desejo) que precisamos corrigir. O Rabash escreve em muitos artigos que a pessoa chega ao Dia do Perdão de acordo com seu estado interior, o qual pode ser revelado sem qualquer conexão com o início do feriado conforme o calendário.

Cada um de nós atravessa esses estados em nosso desenvolvimento, incluindo ascensões chamadas Rosh Hashaná (Ano Novo), Yom Kippur (Dia do Perdão) e outros. Yom Kippur é um estado muito elevado. Uma grande Luz deve nos influenciar a fim de revelarmos esse nível em nós; toda uma sequência de ações é necessária. A pessoa deve se esforçar muito dentro do grupo, em nossa união, onde ocorreu a quebra. O local da quebra é dado a nós para que possamos corrigí-lo. Assim, nós entenderemos o que é chamado de correção, o que significa a estrutura deste lugar, e como a Força Superior criou e continua a apoiá-lo. Como resultado, nós descobrimos o Criador.

Para alcançar isso, nós nos esforçamos de acordo com a principal regra da Torá: “Amarás ao próximo como a ti mesmo”. Conforme os Cabalistas nos aconselham, primeiro nós a percebemos em um ou vários grupos pequenos em vez de toda a humanidade, visto que seria impossível de outra forma. Ao tentarmos perceber esta regra na união entre nós, de acordo com o método dos Cabalistas, nós vamos do amor pelas criaturas ao amor pelo Criador, e descobrimos até que ponto não estamos na qualidade de amor e doação.

Nós não estamos falando sobre a vida neste mundo e quão bom ou ruim nos sentimos. Nós não verificamos o bem e o mal de acordo com isso, nem chegamos ao Dia do Perdão dessa maneira. Somente estando em um grupo, aspirando à conexão entre nós, e despertando a Luz que Corrige, é que eu percebo como sou consumido pelo ódio e a rejeição em relação aos meus amigos, que estão tentando se unir a fim de revelar o Criador no grupo.

Eu revelo a força de separação, a força da quebra em mim, e somente em relação a essa força é que eu posso dizer que revelei o mal. Então, com esse mal, eu posso me dirigir ao Criador e exigir Dele a correção. Assim, o Dia do Perdão torna-se um dia de alegria, porque eu revelo a aflição do egoísmo, a minha própria natureza, que precisa ser corrigida. Eu revelo a condição, “Eu criei o egoísmo”, e agora eu posso pedir ao Criador pela Torá, que é a força para corrigí-la. Está escrito: “Eu criei o egoísmo e criei a Torá para a sua correção, porque a Luz nela devolve a pessoa à fonte” (ao Criador).

Primeiro, nós devemos trabalhar muito duro na união entre nós; então, a Luz Superior brilha sobre nós desde o nível de ELUL (que significa “Eu sou do meu Amado e meu Amado é meu”). Depois nós chegamos à Rosh Hashana, o estado onde desejamos um novo começo, novas mudanças no caminho, a união entre nós, o nascimento de um novo sistema ou de um novo ser humano (Adão) em nós. Somente depois de passar por tudo isso nós chegamos ao estado onde verificamos todas as nossas dez qualidades. No 10º dia após o Ano Novo, o qual marcou o início do novo caminho, nós chegamos ao Dia do Perdão.

Nesse momento, por um lado, nós estamos realmente em um estado de completo desespero e falta de força, e, por outro lado, sentimos uma grande alegria, porque agora podemos finalmente gritar ao Criador pedindo-Lhe que nos ajude, com a total confiança de que Ele nos ajudará. Nós temos esta confiança, porque já nos analisamos e chegamos a compreensão de que só vivemos no mal, incapazes de fazer qualquer coisa em relação a isso. Mas agora, por força da conexão entre nós, nós temos a confiança de que o Criador está nos ajudando e está apenas esperando por esse momento especial.

O Baal HaSulam escreve que “Não há momento mais feliz na vida de uma pessoa que aquele em que ela descobre que é totalmente impotente e perde a fé em sua própria força, uma vez que esforçou-se o máximo possível, mas não alcançou nada. Isto ocorre porque exatamente neste momento, durante este estado, ela está pronta para a oração completa e clara ao Criador!”. Este momento é chamado de Dia do Perdão. Deste momento em diante, a pessoa pode ter certeza que receberá a Luz de Correção.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabala 15/09/10, “Yom Kipur”

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Pergunta: Onde se consegue a energia para o trabalho interior se se tem sempre que manter o Criador oculto?

Resposta: A energia vem do Criador através do grupo. Não existe outra fonte de energia além d’Ele, e o grupo é o canal para isso.
No grupo, a energia ou Luz se expressa como resultado da união ou semelhança com o Criador. O Criador está presente dentro da união dos amigos.

Se você organiza corretamente seu trabalho, então você irá entender que o Criador e o grupo são a mesma coisa. O grupo é o modelo que permite a você revelar a força interna contida nele, chamada o Criador.

Existe uma fonte de energia, mas você tem que se ligar nela. A energia somente pode ser consumida através de um interruptor (uma tomada) que é semelhante e oposto. A força da corrente de energia depende da densidade do contato no grupo.

Através do grupo eu recebo exemplos do Criador. Eu começo a ver o grupo e sua estrutura como o sistema de mundos. Dentro dele eu revelo as conexões das almas nos Mundos Superiores.

A força interior do grupo, que o revigora e sustenta, é o Criador, a Luz Superior.

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Quando nós lemos O Livro do Zohar, nós devemos visualizar como se estivéssemos em um sistema ou mecanismo ao qual se adere o meu ponto no coração, o meu gene espiritual (Reshimo), o qual deseja alcançar sua realização prática. O meu desenvolvimento posterior, o impacto do sistema sobre mim, depende dessa adesão.

Eu estou diante deste enorme sistema. Se eu não sintonizar corretamente com ele, eu não serei capaz de deixá-lo agir sobre mim. Ele ainda me afetará, mas apenas através do sofrimento e da dor, os quais não contam, pois esta é a forma natural de desenvolvimento. No entanto, eu tenho a oportunidade de me conectar com este sistema através do meu esforço pessoal e interior.

Primeiro, eu tenho que tentar entender o que significa a “união” ou a “conexão”. Eu também devo perceber que a conexão com o sistema ocorre conforme estou conectado com os amigos. Há uma lei básica: se eu estou conectado com os amigos em 10%, também estou conectado com o sistema espiritual em 10%. Se eu estou conectado com eles 80%, também estou conectado com o sistema em 80%.

Não há outra maneira de eu me conectar com o sistema espiritual. Quanto maior o nosso esforço interior de nos tornarmos um, anulando nossa bagagem material individual, e unindo nossos pontos no coração (a única parte de nós que pertence ao sistema espiritual), mais cedo nos uniremos com o nível da nossa união em nossos pontos no coração.

Este é o primeiro estágio da preparação. Nós devemos exigir do sistema espiritual a força para a união, visto que obstáculos constantemente nos impelem a fugir. O sistema tem que nos entregar a “cola” (a Luz que Corrige) que nos conectará. Ele tem que nos revestir como um corpo e nos manter juntos.

Na verdade, mais tarde ele começará a nos “colar” conforme o meu pedido, como se nós fossemos milhares de gotículas de água que se fundem em uma gota enorme. Como num holograma, não há elementos grandes e pequenos nela, mas cada gota contém a imagem inteira. Nesta totalidade coletiva, todos perdem a sua independência. Desta forma, a Luz nos torna um.

Agora, à medida que nos tornamos um único ponto, a intenção de fundir-se com o próprio Livro do Zohar está surgindo dentro de mim. O que estou eu lendo agora, todas estas qualidades, eu gostaria de encontrar entre nós. Todos os personagens que O Zohar está falando são os tipos de conexões entre nós, e eles existem em cada nível espiritual. É por isso que a história sempre se repete em cada nível espiritual. A Torá está presente em qualquer estado espiritual. E não importa o que deve ser lido ou em qual seqüência; você pode ler a Torá em qualquer página.

Portanto, agora eu quero ver todas as relações descritas no Zohar na conexão entre os milhares de pontos no coração. Eu gostaria de começar a perceber a conexão entre nós em harmonia com o fluxo do texto do Zohar. Desta maneira, eu começo a revelar a história em sua forma verdadeira e, finalmente, atinjo o estado quando leio e percebo imediatamente o conteúdo dentro de mim.

No entanto, onde está esse ponto de realização? Ele é a conexão entre nós. Através dessa conexão, eu descobro um mundo totalmente novo, com novas sensações e desejos. Eu penetro cada vez mais profundo em outra dimensão, a fim de desvendar este sistema juntamente com os outros e o Criador. Eu provo cada palavra com os meus próprios sentidos, e é isso que se chama a Torá da Vida.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 12/09/10, O Zohar

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Durante o descenso, nenhum cálculo está sendo realizado conosco. Nós recebemos um peso no coração e na mente através de questões de saúde, problemas familiares, e assim por diante. Não se espera que reajamos corretamente.

Nós precisamos tirar conclusões depois de uma queda e nos prepararmos durante a próxima subida, reforçando a nossa responsabilidade mútua e as conexões com os demais, para que isso nos ajude quando vier um descenso. Eu olho para o meu amigo que não tem força e percebo que sou responsável por ele. Na verdade, eu assinei um acordo para ajudá-lo a elevar-se física, emocional e espiritualmente.

Quando a pessoa está em um descenso e sente-se desamparada, ela deve perceber que se ela tivesse investido energia no grupo, se tivesse preparado para si uma reserva, um fundo, um acúmulo de forças, ela poderia ter usado isso agora não só para minimizar a queda, mas para continuar a subir! Ela teria percebido a queda, mas apenas para usá-la corretamente e subir novamente.

É por isso que está escrito que todos os pecados não são cometidos durante o descenso, mas sim no estado de ascensão, dependendo de como a pessoa utiliza-o. Nós devemos fazer o máximo possível para acumular essas forças e investí-las no grupo e não em nós mesmos.

Tente se preparar o máximo possível durante a subida, e você experimentará um descenso com alegria!

Da 1ª parte da Liçãi Diária de Cabala 6/09/10 “E Jacó Partiu”

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Tudo o que O Zohar e a sabedoria Cabalística falam são formas ou tipos de conexão entre nós. O Criador ou a Luz Superior não tem forma; nós não podemos senti-Lo. Os tipos e formas de conexão de doação e amor entre nós, por serem equivalentes à Luz, dão forma, cor e gradações de qualidades à Luz. Eu posso distinguir e “captar” a Luz em minhas próprias qualidades na medida em que elas forem semelhantes a Ele.

Portanto, tudo o que nós lemos no Zohar sempre se refere aos tipos de conexão entre as almas. Nós revelamos a Luz de acordo com as formas de conexão que se manifestam entre nós. Caso contrário, é impossível “captar” (revelar) a Luz. “Não há luz” se eu não a pinto com diferentes cores. A Luz que chega a mim deve necessariamente estar colorida como as sete cores do arco-íris. Sem isso, eu, como criatura, não a verei; eu serei incapaz de sentir ou percebê-la.

Suponha que exista um prisma ao qual a Luz branca e simples é dirigida. Como ela é refratada atarvés dele, ela se separa nas sete cores do arco-íris, do vermelho ao violeta.

É isso que faz Zeir Anpin do Mundo de Atzilut: ele traz a Luz de Bina de cima, quebrando-a em sete cores. E eu, Malchut, atuo no sentido oposto (através da tela): eu reuno todas essas luzes/cores, trago-as de volta (Ohr Hozer, a Luz Refletida) para o “prisma”, o que resulta em uma Luz.

Eu não sinto a Luz simples e branca que chega até eu, uma vez que ela não tem cor. No entanto, eu reuno todas as sete cores que chegam de Zeir Anpin à Malchut em mim e sinto a Luz simples. Malchut é chamada de “reunião”, uma vez que reúne e integra todas as sete Sefirot de Zeir Anpin.

Ao tornar-se semelhante a este “prisma”, que divide a luz branca em sete cores, Malchut obtém novamente a Luz branca. É assim que ela sente ou imagina essa Luz. Ela não recebe a Luz branca, mas tornando-se semelhante a esta, ela pode obtê-la e misturar-se com ela, de acordo com a regra do “Eu conhecerei Você de Suas ações” (MiMaaseicha Ikarnucha).

A partir de 613 ações, nossas correções, nós construimos uma “imagem” do Criador. Afinal de contas, o Criador não tem uma imagem; nós a criamos de nossas qualidades.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 8/09/10, O Zohar

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Pergunta: Como nós podemos ajudar e apoiar os amigos que estão no estado de descenso?

Resposta: Primeiro, nós devemos apoiá-los internamente, através da oração, do pedido, e do pensamento coletivo em relação a todos. Todos nós “assinamos” um “acordo” sobre a garantia mútua (Arvut) e a assistência mútua no caminho espiritual. Por isso, nós devemos ter certeza de que todos participam de forma plena, e isso depende unicamente do apoio do grupo.

Eu não deveria culpar o amigo se ele é incapaz de se esforçar ao máximo para alcançar o objetivo; eu deveria me culpar por sua fraqueza, que eu sou incapaz de despertá-lo. Na verdade, ele depende completamente de mim. O apoio mútuo no momento em que ninguém tem força e que cada um dá cem por cento, isso é chamado de garantia mútua.

Se eu assinei o contrato, isso significa que eu me comprometi em fornecer o avanço espiritual a todos. Eu concordo em ajudar que todos atinjam a meta; como um fiador de uma conta bancária, eu garanto que o meu amigo terá a força para manter o foco no objetivo.

Se eu assinei o contrato, significa que agora ele depende de mim! Se o meu amigo cai, eu tenho que entender que ele cai aos meus olhos, em relação a mim, para me dar a oportunidade de despertá-lo. E ao revivê-lo, eu revivo uma parte da minha alma.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 6/9/10“E Jacó Partiu”

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Pergunta: O que significa  “apreciar o estado de ascensão espiritual?”

Resposta: Ascensão é um estado onde eu posso justificar qualquer coisa que está acontecendo comigo, para justificar os amigos e o grupo; de vê-los como os anjos me ajudando a realizar o meu livre arbítrio para alcançar a meta. A partir dos elementos dessa condição, eu posso me montar e minha relação com o Criador, que é revelada dentro de tal estado.

O grupo, casa, trabalho, estudo, saúde, e assim por diante compreendem os componentes do meu estado atual. Tenho que determinar que todos são secundários em relação ao grupo. Eu tenho que equilibrar tudo, priorizando o grupo, me integrando a ele já que é apenas um elemento entre os muitos outros no todo. Tenho também que discernir os vários componentes até eu selecionar apenas um: o desejo de alcançar o Criador.

Eu me aprofundo neste trabalho, nos discernimentos, no objetivo. É  como se eu chegasse ao palácio do Rei desde longe até aqui, onde, finalmente posso alcança-lo. Eu reduzo o caminho e verifico o foco da rota até que chegue ao objetivo.

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