Como diz o ditado: “Sem dor, sem ganho”. Qualquer objetivo que eu escolha perseguir, bom ou mau, exige esforço. Os trabalhadores se esforçam em um emprego, como os ladrões, cientistas, atletas, e assim por diante. Qualquer desejo realizao exige trabalho.

Afinal, a criatura é feita de desejo por prazer, e, como qualquer matéria, esforça-se para descansar. Portanto, qualquer movimento (ação) exige energia (motivação) de nós. Essa regra rege todos os níveis da natureza, do inanimado ao falante.

Em nosso mundo, paralelo ao crescimento do egoísmo, nós nos esforçar cada vez mais a fim de alcançar o resultado desejado e ter prazer. Ao descrever o mundo espiritual, os Cabalistas enfatizam a regra: “A medida do sofrimento determina a medida da recompensa”, “Eu me esforcei e encontrei”. A fórmula permanece a mesma, mas inclui uma condição: as ações espirituais são realizadas fora do desejo por prazer.

Depois do desejo do nível humano (ou falante), surge na pessoa o anseio pela equivalência com o Criador, a Sua revelação; ela encontra o grupo e o seu desenvolvimento continua de acordo com a seguinte ordem:

1. Eu estudo a sabedoria da Cabalá no grupo, a fim de me unir. 
2. Meu egoísmo cresce exclusivamente por meio dos estudos. Agora é um ego totalmente diferente, oposto ao egoísmo comum do mundo material. À medida que ele cresce, eu começo a entender quão incompatível estou em relação à meta, à doação. Eu descubro o meu ódio em relação aos amigos e à unificação.
3. Eu preciso estar consciente da importância da meta, e essa consciência também vem dos estudos e do grupo.
4. Eu entro em crise e não sei o que fazer quando percebo que preciso da ajuda da Luz Circundante (Ohr Makif).
5. Eu começo a estudar de forma diferente, a fim de atrair a Luz Circundante (Ohr Makif) no grupo.
6. Então eu acho!

No mundo espiritual não é tão fácil perceber o egoísmo como no mundo material. Neste mundo, eu simplesmente me esforço e alcanço um resultado. Em contraste, o crescimento espiritual exige o crescimento do egoísmo, que resiste à união. Paralelo a isso, a importância da doação também deve aumentar; caso contrário, pra que eu devo trabalhar?

Eu estudo a fim de atrair a Luz Circundante (Ohr Makif) , e só então eu descubro o que desejo. O que eu descubro? A doação.

Então, nós adquirimos uma segunda natureza. Nós começamos com um desejo de receber, mas, no final, a nossa natureza torna-se a doação. E enquanto nós estamos procurando, precisamos realizar nossos próprios esforços, juntamente com a influência da Luz Circundante.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/12/10 , Escritos do Rabash , Dargot HaSulam, Artigo 545

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Basta desejarmos nos unir, e a Luz nos unirá. Cada um de nós tem um desejo que vem evoluindo há milhares de anos e um ponto que surgiu agora e nos puxa em direção a algo desconhecido.

Mas isso não basta! Nós estamos lidando com um efeito bipolar, um desejo dividido: Uma parte puxa para um lado, este mundo, e outra, o “ponto no coração”, puxa na direção oposta, para o mundo espiritual. O que eu faço com essa bipolaridade?

Tudo o que você pode fazer é substituir um desejo pelo outro. É por isso que eu entro no grupo e recebo dele o desejo adicional dentro do ponto no coração. Eu o obtenho graças aos esforços que coloquei no grupo e, devido ao fato de que não estou tentando entrar no mundo espiritual, mas sim tentando agir de acordo com a regra “do amor dos amigos ao amor pelo Criador”. Em outras palavras, eu coloco os meus esforços no nosso desejo unificado.

Assim, eu recebo do grupo a força que inclui a força inicial do meu ponto no coração e aquilo que o grupo adicionou a ele. Esta energia adicional que eu recebo é chamada de “anseio espiritual” (Ishtotekut). E o meu desejo inicial é chamado de Ratzon. Por isso, os Cabalistas salientam que, para alcançar o mundo superior, é necessário ter “Ratzon ve Ishtotekut” (consulte a 1ª parte do Talmud Eser Sefirot).

A Luz Superior atua sobre este anseio específico construído acima do meu próprio desejo natural e realiza uma correção dentro de mim: ela me une com os outros em um desejo coletivo, o lugar onde o Criador será revelado.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/11/10, “A Liberdade”

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Pergunta: Como acalmar o ego que exige a constante realização?

Resposta: Você nunca vai ser capaz de superar o seu ego com sua própria força. Mesmo se você pensar que no passado você foi capaz de fazê-lo, que era apenas uma ilusão. Você estava simplesmente cumprindo o seu desejo de receber prazer.

Estamos passando por um período de preparação, e em sua primeira fase, parece que somos capazes de conseguir algo com nossas próprias forças para avançar com a ajuda do conhecimento, superando a nós mesmos. Mas tudo termina depois que o nosso desejo recebe alguma realização. No entanto, sem esse desejo não seria capaz de estudar e adquirir as bases para o início dos trabalhos espirituais. Em outras palavras, num primeiro momento você é levado por seu ego, e isso é chamado “sete anos de fartura”.

Então, de repente, você diminui o ritmo de estudo; você se sente cansado de tudo e fica sem “combustível”. Agora que você entrou na segunda etapa do período de preparação você não é mais conduzido pelo ego e você precisa de um novo estímulo: a intenção e do ambiente de estudos. [Leia mais →]

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Pergunta: O que devo fazer se eu não quiser fazer parte do grupo e estou só fingindo, porque me disseram que é necessário para alcançar o objetvo?

Resposta: Eu não deveria fingir porque eu preciso, mas a fim de ajudar os amigos, dar-lhes força. Na verdade, eu jogo contra meu egoísmo e o confundo. Eu coloquei todas as minhas forças, mas é insuficiente. Entretanto, percebo que se o grupo irradia toda a sua força para mim, vou me inspirar e ser capaz de superar a mim mesmo. Então, como faço para incutir “tal” iluminação no grupo?

Para conseguir isso, eu realizo doação aos amigos. Eu passo meu despertar para eles, envolvendo-os no calor, e os inspiro apesar da falta em mim mesmo. Eu intencionalmente fingo, a fim de receber o mesmo dos amigos, em resposta, apenas cem vezes mais. Afinal, a minha pretensão os inflama, quer eles gostem ou não. E não importa o que eu estou mentindo, eles se inspiram e no entanto eles irradiam de volta para mim.

Assim, verifica-se que o meu sopro artificial da faísca torna-se uma chama real. Eu comecei com pretensão, mas como resultado, ficou realmente inflamado. E todo esse fogo que vem do desejo é o meu. Ao utilizar o ambiente, eu consego o objetivo de transformar o egoísmo em doação.

O grupo, como um amplificador, multiplicou as minhas humildes inspirações muitas vezes. E agora, com esse duro desejo ganho, eu me ligo muito a sério com o Criador e sem falsidade.

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Da primeira parte da Lição Diária de Calaba de 6/12/10, ,”Introdução do Livro do Zohar”, artigo ” Quem criou Estes”.

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Pergunta: Se o menor Partzuf está no escuro, onde ele consegue a força para levantar-se e receber a Luz?

Resposta: Claramente, o menor Partzuf não tem força para se elevar ao Partzuf Superior, mas recebe o desejo de fazê-lo. Uma pessoa recebe o primeiro despertar do Alto, mas depois ela tem que perceber isso por conta própria. Está escrito: “O Criador põe a mão pessoa sobre o destino bom e diz, Escolha esta opção”.

Se você não fizer isso, lhe será dada uma segunda oportunidade, embora isso vá acontecer de uma forma diferente. É levado em consideração os estados que você está passando, mas apenas no contexto do livre arbítrio. Isso significa que você deve responder corretamente, ou na próxima vez que o cenário apresentar uma escolha, será mais “agressivo” e não tão favorável.

Se a segunda vez que você perder o que se espera de você, outro despertar ocorrerá novamente. Afinal, o plano de criação deve vir a ser concretizado. Mas as configurações serão cada vez mais duras e mais desagradáveis. E assim por diante.

Toda vez que uma pessoa não age em um despertar que ela recebeu de Cima, a situação apresentando a mesma escolha fica mais desafiadora. Se ela não aceitar as propriedades de misericórdia (Hassadim)e não usá-las para a correção, em seguida, então misericórdia se transformará em propriedades duras de superar (Gevurot).

Assim, tudo é determinado por nossa resposta ao que está acontecendo ao nosso redor.

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Da primeira parte da Lição Diária de Cabala de 6/12/10, Introdução de O Livro do Zohar”, o artigo “Quem criou Estas”

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Pergunta: Gostaria de ver o mundo todo acordado e consciente. Como faço para conseguir isso?

Resposta: Você não pode pisar fora dos limites do que o sistema comum de almas “correção” revela hoje. E isso revela um ótimo negócio. A questão é: em que extensão podemos afetá-lo?

O mundo ainda não sente a necessidade da Cabala já que ela não pode vincular o que está acontecendo na sua correção. O homem não quer. Quando algo ruim acontece comigo, procuro alguém para culpar e não me culpo. O que é natural para o egoísmo, porque isso sempre vira as costas para a correção.

Neste cenário, devemos fazer o que pudermos. E o que não podemos, devemos, pelo menos, estabelecer um caminho pelo qual a próxima geração será capaz de andar e seguir. O local de trabalho é lhe dado pelo Criador, e com Ele não se pode argumentar. [Leia mais →]

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Estamos estudando um artigo da “Introdução do Livro do Zohar“,intitulado”MI criou ELE.” Fala de Bina do mundo de Atzilut e como suas três Sefirots Superiores (TAG ou MI) criaram sete séfiras inferiores (ZAT ou ELE)

GAR criou (Bara), significando que ele tirou de dentro de si para fora (Bar)a sua parte menos, a AHP. Tendo descido ao Zeir Anpin e Malchut, AHP é agora capaz de conectar-se com as almas que ascendem a Malchut do mundo de BYA (Beria,Yetzirah, Assiya) e estão dispostos a ser reformados e unificados.

As almas pedem a força para unir-se , e elas não precisam de nada além disso. Elas entendem que, ao fazer isso, elas vão adquirir um Kli onde o Criador será revelado. Além disso, elas percebem que suas próprias forças não são suficientes para realizar essa unificação e a força superior é necessária.

Por isso, elas levantam o seu desejo para Malchut no mundo de Atzilut, fazendo-o fundir-se com Zeir Anpin como um todo, o ZON. Nesse ponto, o ZON descobre que em Malchut e ZeirAnpin, há a parte inferior de Bina, ELE, e esta parte, eleva-os a Bina, MI, em si mesmo.

Como resultado, as almas, Malchut e ZeirAnpin, e ambas as partes de Bina Acima unificam-se e recebem a Luz da força que existe: a propriedade de doação que as regula na parte superior de Bina completamente. Desse modo, MI cria ELE e mais tarde reforma as almas que ascenderam para Bina.

Se quisermos agir seguindo o exemplo descrito no Livro do Zohar, devemos nos esforçar para encontrar entre nós o desejo, a necessidade, para ascender a Malchut de Atzilut para entrar Bina de AHP. Esta necessidade vai inflamar-se em uma pessoa quando ela ficar ansiosa para se tornar parte do grupo porque Malchut do mundo de Atzilut reconhece e responde apenas a este desejo específico.

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Da primeira parte da Lição Diária de Cabala de 6/12/10,,”Introdução do Livro do Zohar”, o artigo “Quem criou Estas”

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Não Tente Discutir Com o Criador
Eu Existo ou Não?

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Pergunta: Durante a aula, estamos constantemente tentando fazer o mesmo pedido, o que torna menos intenso. Como posso renovar a cada dia essa idéia, como se fosse a primeira vez?

Resposta: Essa é a chave, e se você conseguir, você não precisa mais nada. Mas eu não sei como ajudar aqui pois é exatamente o que está descrito em “Qualquer coisa que está em seu poder, faça-o!”

Nenhum trabalho é mais importante do que a preparação para a lição. Disseminação e tudo mais que você faça neste mundo, tudo deve girar em torno de um ponto: para construir um fundamento interno durante a aula, a antecipação da Luz que irá descer e nos reformar.

Isso deve tornar-se obsessivo no nosso pensamento, uma dor interna, sensação de que sem ele eu vou morrer, e vai ser ainda mais assustador do que morrer no mundo corpóreo! É impossível chegar a tal desejo poderoso por sua conta própria, uma pessoa necessita do grupo, de apoio e inspiração coletiva. Precisamos sentir o desespero que se acumula ao longo dos anos de esforço …. [Leia mais →]

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Pergunta: Passaram-se várias semanas desde que me deparei com uma névoa que bloqueia anos de estudos. Eu mal entendo as palavras. Se não fosse o grupo, eu não estaria mais aqui. Não importa o quanto de esforço eu faça, nada consegue me tirar disso. O que devo fazer?

Resposta: Isso mostra que você tem feito um esforço profundo. Você provavelmente participou da Convenção e dos nossos estados coletivos, recebeu uma enorme quantidade de Luz, e agora, nesta Luz, você percebe que não merece a revelação da qualidade de doação. Seus desejos (Kelim) ainda não precisam de doação, e eles a rejeitam inconscientemente.

Portanto, nós estamos lidando com o estado de névoa, fadiga, confusão, desamparo e falta de vontade. Tudo está claro, exceto uma coisa: Por que eu não consigo me impor sobre todos esses sentimentos, esses obstáculos psicológicos? Por que não consigo me separar disso e determinar o que está acontecendo comigo? Afinal, é assim que um médico diagnostica um paciente.

Se você examinar-se cuidadosamente, você verá que está atravessando o estado correto, o estágio certo no caminho espiritual. Na verdade, nossos sábios nos dizem que a pessoa nunca é rebaixada na espiritualidade, mas sempre elevada.

Além disso, quanto tempo você levará para despertar do seu sono? Isso depende de você. Você está acelerando o tempo? Sua condição é favorável para o avanço, mas é preciso deprender-se disso e progredir o mais rápido possível.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/12/10, “Introdução do Livro do Zohar”, Artigo “A Mãe Empresta Suas Roupas à Sua Filha”

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Pergunta: Existe um sinal que me ajude a ver se eu consegui despertar os amigos do grupo? Será que eles parecerão mais felizes?

Resposta: Apenas as crianças conseguem se sentir feliz sem motivo, mas um adulto não. Ele só pode se alegrar quando completou sua tarefa: alcançar a meta de adesão com o Criador.

Se você ler os Salmos do Rei Davi, você verá que ele não para de falar com o Criador, ele está ou chorando e pedindo ajuda ao Criador ou abençoando-O. Estes são dois estados opostos, e a pessoa deve permanecer em ambos. Por um lado, ela está gritando e chorando, implorando ao Criador; por outro lado, ela está feliz que tenha a necessidade de recorrer ao Criador, exigir Dele, e que o Criador lhe deu esta oportunidade.

Seu corpo, ou ego, sofre, mas sua alma se alegra em saber que, graças a esses estados, recebe o privilégio de ascender à espiritualidade e conectar-se com o Criador. Portanto, o livro dos Salmos é o livro mais sagrado, já que, independentemente da forma como o Rei Davi se sente (bem ou mal), ele experimenta a adesão com o Criador.

Mas como pode haver adesão quando se sente mal? Afinal, se eu estou na adesão, eu devo estar feliz. Então, por que ele está chorando? Ele está chorando porque está lamentando o seu desejo não corrigido, enquanto que sua intenção está em adesão com o Criador.

Isso é algo que ainda não somos capazes de compreender ou agir em conformidade. Nós ainda estamos agindo como crianças. Quando algo não vai bem, nós caímos no desespero ou, pelo contrário, quando ficamos felizes com algo, esquecemos tudo o resto. Mas somos incapazes de permanecer em ambos os estados ao mesmo tempo, e isso é uma pena.

Isto significa que a pessoa não consegue se controlar, porque não consegue conectar corretamente os acontecimentos pelos quais ela está passando. Por um lado, ela tem que suportar estes estados desagradáveis, e, por outro lado, deve sentir uma conexão com o Criador, Aquele que envia esses contratempos, confusões e problemas.

Mas, no grupo, onde existe uma conexão entre os amigos, isso não pode ocorrer, porque um amigo está em um estado de ascensão, outro em uma descida, e um terceiro amigo está dormindo, e assim por diante. Assim, a pessoa percebe todos esses estados simultaneamente e está incluído em todos eles.

Existem aqueles que são fortes e outros que são fracos, mas todos, de acordo com seus atributos pessoais, recebem os problemas, armadilhas e dificuldades do Alto. Cada pessoa passa por eles; a única questão é a rapidez com que os estados dão lugar um ao outro.

Nós recebemos a oportunidade de “decolar” 1000 vezes mais rápido do que o que ocorre conosco hoje. E isto significa que podemos alcançar a espiritualidade não em mil anos, mas neste exato momento!

Da Lição Diária de Cabalá 03/12/10, Escritos do Rabash , Carta 24

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