Pergunta: Ao estudar Cabalá, como eu posso ter certeza de que não “filosofo” sobre conceitos que ainda não atingi realmente, tais como amor, adesão, união e doação?

Resposta: Se a pessoa estuda a sabedoria Cabalística a partir das fontes autênticas, ela recebe instruções apropriadas, apega-se ao professor (um Cabalista verdadeiro) e, assim, não consegue fantasiar. Ela só pode comparar-se com a Luz que Corrige.

Ela já está desenvolvendo a abordagem correta e sabe que essa é a única fonte de vida. Ela aprende a fim de atingir o desejo de doar, atraindo assim a Luz. Embora ela não tenha vindo para estudar o mundo espiritual genuíno, ela, no entanto, está trabalhando com o grupo como em um laboratório.

No grupo você descobrirá quão egoísta você é. Por outro lado, você atrairá a Luz Superior, que começará a brilhar em você de longe, fazendo com que você veja suas propriedades opostas à Luz. Você sofrerá, porque desejará ser como a Luz, mas perceberá que não pode. Esta tensão, a diferença entre o desejado e o real, o levará a uma explosão, e você orará ao Criador por ajuda. É quando você receberá a força da doação.

A partir desse momento, você se tornará um Cabalista e começará a explorar o mundo espiritual. Você será capaz de provar, em pequena escala, o que diferencia as forças de recepção e doação. 

Você se tornará um cientista pesquisador, explorando a si mesmo e o Criador, que na verdade é a mesma coisa. Isso será possível já que vocês compartilham uma “área” comum, que estará ao seu alcance. Assim, você terá a oportunidade de explorar a espiritualidade, o nível “humano”.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/12/10 , “A Serva que é Herdeira de Sua Senhora”

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Pergunta: O que é o amor dos amigos?

Resposta: Amor é a união em um desejo comum. A Cabalá nos dá o seguinte exemplo: quando Bina alcança o estado de Hafetz Hesed (não desejar nada para si), ela desce até Malchut, une-se a ela, e absorve seus desejos para preenchê-los com toda a força de Bina.

Isso é chamado de amor: absorver o desejo de alguém e preenchê-lo com tudo o que você possa. Está escrito que a pessoa deve  abrir mão de seu único travesseiro; essa é a manifestação do amor que precisamos alcançar. 

Mas, como é possível alcançar isso? Nós temos que ter certeza que no mundo material cada um terá todas as necessidades básicas, e que no mundo espiritual cada um receberá tudo que existe no nosso desejo comum (Kli, vaso).

É muito importante ver todos nós como um único desejo e fazer de tudo para mantê-lo vivo. Cada um precisa sentir que depende dele e que está em seu poder inclinar a balança desse mundo do prato da culpa para o prato da misericórdia. Dessa forma, nós criamos o lugar chamado Malchut, no qual a Luz Superior, o Criador, é revelada, mas devemos tentar não esquecer que a meta final é dar contentamento ao Criador.

Mas não é fácil fazer isso com respeito ao Criador; ainda nos falta um sentimento claro de Sua Luz. Assim, nós devemos ao menos pensar sobre como levar prazer ao lugar onde Ele está oculto, o lugar onde todos os desejos por Ele estão reunidos. Como está escrito: “Do amor aos seres criados ao amor ao Criador”. Na verdade, o amor dos seres criados é o desejo mais geral e unificado.

O relacionamento que queremos restaurar entre nossas almas é chamado de amor dos amigos. Amigos são indivíduos que se juntam no nível material para alcançar a conexão espiritual interior. Nós já sabemos tudo sobre ela; agora, basta executá-la.

Um número infinito de palavras já foi dito sobre isso, mas, a cada vez, elas são percebidas de uma forma nova, de acordo com o estado em que a pessoa está. Nós só precisamos absorvê-las mais profundamente dentro de nós mesmos, e a Luz virá e desenvolverá na pessoa toda a imagem, sem palavras. Então, isso se tornará claro para nós.

Aqui, é necessário paciência. Não que eu concorde em esperar e deixe tudo de lado para mais tarde, para amanhã. Tenha paciência de fazer todo esforço possível hoje, mas se você não perceber nenhum sinal de sucesso, tenha confiança que ele acontecerá a qualquer momento.

Da Lição Diária de Cabalá 10/12/2010, Baal HaSulam, Carta 13, 1925

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Pergunta: Qual é a diferença entre a necessidade de se preparar para a aula antes da Convenção e agora?

Resposta: Tornou-se claro para nós que estamos sob o domínio do desejo egoísta, que nunca nos deixará revelar o Criador por nós mesmos, sem a ajuda do Alto. Nós revelamos nossa impotência um pouco mais, a incapacidade de alcançá-Lo por nossa conta, e, em oposição a isso, nós temos que compreender que existe uma Força Superior que pode fazer isso se nós realmente desejarmos.

Isso se tornou um pouco mais claro, mas esse “um pouco” é realmente muito! Ele é a revelação do Alto. Na verdade, ele é a “iluminação do dia”, uma “iluminação pela Luz”, e essa Luz torna o egoísmo visível, algo que o Baal HaSulam chamou de a “revelação do mal”. A Convenção fez seu trabalho.

Da Lição Diária de Cabalá 10/12/10, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Eu acredito quando você diz que todos os problemas são meros efeitos da minha percepção distorcida. Mas o que eu devo fazer se, por enquanto, tudo isso é apenas filosofar para mim, visto que os problemas são reais?

Resposta: Se você se conectasse ao grupo e fosse capaz de receber um senso de segurança, uma garantia deles, você se sentiria tão seguro quanto nos braços de uma mãe. Com o que você se preocuparia se soubesse que está cercado por 600 mil almas que cuidarão de você? Nada de ruim pode acontecer com você, visto que a Shechina (Divindade), o Criador, habita entre elas. Portanto, você só pode se preocupar com uma coisa: como aprender a tratar os outros como trata a si mesmo, e começar a ver que, na realidade, eles são você.

Nós precisamos parar de acreditar em nossos olhos e sentidos egoístas, que nos dizem que fora de nós existem outras pessoas. Isso libertará você de todos os seus problemas! Pouco a pouco, usando esse método, você descobrirá a percepção correta da realidade; o mundo se tornará transparente, e por trás de cada objeto, você verá a força que o move.

De repente, você perceberá como tudo se encaixa e se admirará com o quão cego você costumava ser! Que lentes terrivelmente distorcidas você estava usando! Verdade seja dita, tudo depende de sua visão e percepção. Nada muda; eu só sintonizo um pouco a minha visão, alinho os eixos da visão, e uma imagem totalmente nova surge de repente.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/12/10, “A Serva que é Herdeira de Sua Senhora “

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A Luz é certo evento nos vasos (Kelim), a reação deles. A Luz, por si só, não existe, como o Baal HaSulam nos explica no artigo “A Essência da Sabedoria da Cabalá”. Nós experimentamos apenas a reação do Kli (vaso) a alguma coisa. A reação do vaso ao fator estimulante é chamada de “Luz”. Ou seja, ela é uma reação.

Nós não alcançamos a Luz em si. Sua essência está fora do alcance. Nós conhecemos apenas as formas adquiridas pelo Kli após o impacto da Luz. Nós percebemos cada um de nós da mesma maneira. Você está realmente familiarizado comigo e me compreende? Você sabe quem eu sou? Na verdade, eu não estou nem familiarizado comigo mesmo; é impossível.

Apenas o seguinte é possível: cada um percebe o outro a sua própria maneira, colocando a imagem do outro junto da sua própria reação interna. Portanto, como está escrito: “Cada um julga de acordo com suas falhas”. Baseado nisto, podemos entender que o melhor que podemos fazer é ir “para o lugar”. Mas o que é esse lugar?

Nossos desejos não corrigidos se deparam com um exemplo, uma ilustração visual do Kli corrigido. Chama-se Elokim (Deus) ou ZAT de Bina (sete Sefirot inferiores de Bina). Estamos falando do desejo de aproveitar que surgiu na segunda fase (Bina) e que deseja doar, para se tornar semelhante a Keter .

Isso é o que chamamos de início da criatura, “a apresentação do Criador”, que demonstra o que significa estar em doação, receber a fim de doar. É isso que a parte inferior de Bina faz ao doar em relação aos outros. Nós queremos alcançá-la, aprender com ela como receber prazer do Criador, e transmití-lo.

Nós só podemos doar o que recebemos do Criador. A quem doar? Nós doamos aos outros. Assim, do amor ao próximo, nós ganhamos amor pelo Criador por meio desse mesmo “local”, ZAT de Bina .

Todas as nossas ações no caminho até ela representam Mitzvot (mandamentos), que definem a relação entre o homem e o Criador (“Makom” em hebraico, significa “lugar”). Este é o lugar da revelação, da doação, da união e da garantia.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/12/10 , “Introdução do Livro do Zohar”, Artigo “A Mãe Empresta Roupas Para Sua Filha”

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Pergunta: Será que haverá um resultado positivo se nós afetarmos outras pessoas, a maioria das quais não desejam o crescimento espiritual, através do nosso exemplo, facilitando assim as boas relações e a comunicação na sociedade como um todo?

Resposta: Sim, quando nos tornamos um exemplo, isso terá um impacto positivo em  toda sociedade. O Baal HaSulam descreve isso em seu artigo “A Futura Geração”. Se hoje toda a sociedade decidir que não podemos mais existir na forma egoísta e que devemos começar a considerar o outro, será uma enorme correção.

Você pode perguntar: “Se uma pessoa normal faz isso sem ter o objetivo de revelar o Criador e doa a Ele, isso não repetirá a experiência infeliz da Rússia socialista?”. No entanto, em nossos tempos, existe um grupo Cabalístico praticando a doação e a disseminação da Cabalá, e todos que desejam uma maior consciência podem se juntar a nós.

Como todos os outros, basta que eles ajudem e nos apoiem, como fazem as pessoas que geralmente não gostam de estudar e carregar suas mentes com conhecimento. Se há um equilíbrio na sociedade, em que uma de suas partes (como a “cabeça”, que mantém a intenção) atrai a Luz que Corrige a todos por si mesma, e a outra parte realiza algumas ações complementares, então nós podemos conseguir um grande êxito.

Vamos esperar que tenhamos êxito. A humanidade inteira é concebida como uma pirâmide, e de acordo com ela, é exatamente assim como tem que ser. Apenas alguns são responsáveis pela conexão com o Criador e atraem a Luz às massas (veja o artigo do Baal HaSulam “A Futura Geração”).

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá10/12/10, “A Liberdade”

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O ato de anular-se caracteriza todo o caminho da evolução espiritual. Em cada fase, a criatura anula seu desejo, criado como “existência a partir da ausência” (Yesh mi Ain), e utiliza-o para tornar-se equivalente ao Criador.

No princípio, ela se anula como um ponto, a fim de obter uma enorme carência. Para quê? Para ter um Kli (vaso) adequado para o Criador. Na segunda etapa, ela anula sua carência e se eleva acima dela.

A renúncia do desejo significa atravessar a  Machsom (a barreira que nos separa da espiritualidade). Tendo subido, a criatura se liberta do desejo e, conseqüentemente, passa para a próxima fase.

Lá, a criatura renova o desejo e até começa a receber prazer nele, não para a auto-satisfação, mas para agradar ao Criador que a ama, demonstrando assim seu amor a Ele. Em outras palavras, durante toda a sua ascensão sobre os degraus da escada que conduz ao Gmar Tikkun (o fim da correção), a criatura renuncia a si mesma.

Acontece que a auto-anulação é o meio, o ato e o resultado, tudo ao mesmo tempo. Com sua ajuda podemos avançar na escada de valores, até alcançarmos o valor final, quando a auto-anulação atinge um grau tão elevado que resulta em tornar-se equivalente ao Criador.

Paradoxalmente, é através do ato de renúncia, quando eu anulo meu ponto de ‘existência a partir da ausência’, que eu alcanço o status do Criador. Usando isso como base, eu cresço, afetado pelo impacto da Luz sobre ele.

Em nossa vida corporal, nós não sentimos o Criador, nem percebemos as forças espirituais ou compreendemos o propósito da criação. Portanto, diante de quem nós podemos nos anular? Eu me anulo diante do grupo, ou seja, do professor, dos textos Cabalísticos, e das pessoas que desejam o mesmo objetivo que eu. Eu me anulo em relação a eles, não em relação aos desejos deste mundo que não estão relacionadas com o desenvolvimento espiritual.

Eu me dissolvo no grupo como se eu não existisse. Eu mantenho apenas a segunda parte (Ain, a ausência) do meu ponto da “existência a partir da ausência” (Yesh mi Ain) e copio seus pensamentos e sentimentos, desconsiderando os meus próprios. Ao fazer isso, eu entro no sistema espiritual e começo a receber as Luzes Circundantes que me elevam ao mundo espiritual.

De Cabalá para Principiantes, “Auto-Anulação” 06/12/10

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Pergunta: Qual deve ser a preocupação de cada um durante a lição: a pureza do seu trabalho espiritual ou apenas a união?

Resposta: Não basta estar preocupado de forma esquemática com a união em geral. Como o Baal HaSulam escreve, nós devemos construir a união entre Israel, a Torá e o Criador.

Nós estamos em um estado onde todos juntos decidem tudo. Cada pessoa adiciona seu “centavo” ao desejo comum do grupo e recebe dele a aspiração ideal para a oração. Então, sua oração pessoal, mais uma vez se derrama na unidade da oração comum.

O trabalho individual sempre combina com o trabalho comum: a pessoa completa o todo, e também se completa com o todo. Como resultado, nós formamos uma única oração, sobre a qual está escrito: “Os filhos de Israel clamaram a partir do trabalho”.

Para alcançar isso, a meta deve ser extremamente importante para nós, de modo que não a troquemos por nenhuma “realização” ou conhecimento teórico. Nós não estamos satisfeitos com o ritmo tranquilo do cotidiano, porque no ritmo atual, podemos continuar “avançando” por mais mil anos. Não estamos satisfeitos com o sucesso na disseminação, porque esta é, obviamente, apenas um meio. Não importa quão grande sejam nossas realizações, não podemos considerá-las como a meta de nossas vidas, nem mesmo temporária ou intermediária.

Não podemos nos acalmar com os resultados do nosso trabalho e esforços, esperando que eles façam o trabalho com o tempo. Em vez disso, a pessoa deve imediatamente mudar seu olhar para a coisa mais importante e colocar a verdadeira meta diante de si: a revelação da qualidade do Criador, a qualidade de doação dentro dela. Devemos exigir isso de forma inequívoca e sem descanso. Qualquer interrupção prejudica a pessoa e sua conexão com o Criador. Portanto, este é o lugar onde a oração comum é necessária, que é capaz de ser constante.

Nós temos que entender que é preciso grandes esforços para entrar no mundo espiritual, mas eles não são tão difíceis de serem feitos no grupo e depende apenas do nosso acordo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/12/10 , O Zohar

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Pergunta: Você disse que a primeira ação de correção é discernir todos os meus desejos, a fim de compreender quais deles estão sujeitos à correção. Você pode dar um exemplo desses desejos? Como eu faço o esclarecimento dentro de mim? Como eu sei o que está sujeito à correção?

Resposta: Você tem que perceber isso no grupo. Comece a sintonizar-se com o grupo com todas as suas qualidades, desejos, inclinações e sensações internas. Depois, dê uma olhada e veja: Qual deles é a favor e qual é contra? Qual lhe ajuda mais nesse trabalho e qual lhe ajuda menos?

Não preste atenção ao “gosto” que você sente no processo, se ele é “amargo ou doce”, ainda que isto possa ajudá-lo. Pelo contrário, primeiro preste atenção ao “verdadeiro e falso”: o que você pode usar para se conectar com os amigos, e o que você não pode usar?

Então, você perceberá isso. Você começará a revelar qualidades e desejos dentro de você que você não havia percebido antes, e nem sequer suspeitava que existissem. Estes são os desejos da quebra (dos vasos). Em nossas vidas normais nós não trabalhamos com os desejos ou Kelim quebrados, pois não pretendemos nos unir com os outros.

Os desejos da quebra são apenas aqueles que nos ajudaram a ser “como um homem com um coração” em nossa raiz, que depois quebraram e agora estão presentes em nós. Comece se unindo com os amigos e você começará a revelar que estes desejos estão presentes dentro de você. Se você não sentir esses desejos, isso significa que você ainda não começou a se unir com o grupo. É por isso que você ainda não sente quantos desejos você tem dentro de si que se opõem à união, ou, em outras palavras, que estão em um estado quebrado.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/12/10 , Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: Como é que uma pessoa com o desejo de “Israel” satisfaz os desejos dos outros na prática?

Resposta: Tudo acontece dentro do desejo. À medida que a pessoa se corrige, ela começa a sentir os desejos das pessoas, a conectar todo o desejo da alma coletiva a si. Então, ela o preenche. Evidentemente, ela não perambula entre as pessoas e pergunta com o que elas querem ser preenchidas.

Da mesma forma, entrar no grupo significa sentir o desejo do grupo na conexão entre nós, o qual existe dentro do grupo, mesmo que nós não o percebamos. No entanto, eu quero participar disso de forma consciente, sentindo-o plena e abertamente!

Eu percebo que estamos separados, mas os Cabalistas escrevem que há uma conexão entre nós. E eu quero revelá-la claramente, conectar-me a ela com toda a minha mente e coração.

Quando eu me conecto ao grupo, quando começo a trabalhar desta maneira e essa camada (da realidade) torna-se revelada a mim, eu descubro, de repente, que o mundo inteiro funciona da mesma maneira. De repente, eu percebo que todas as pessoas são trabalhadoras do Criador, e que eu habito na Shechiná. Eu só tenho que ajudar os outros a perceber isso por si. Afinal, o Criador deseja que isso seja revelado a todos!

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/12/10 , “A Serva que é Herdeira de Sua Senhora”

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