Da Carta n° 16 do Rabash: Portanto, se a pessoa está ociosa no trabalho, ela não pode ver a verdade, que ela está imersa na falsidade. Mas ao elevar a Torá a fim de dar satisfação ao seu Criador, ela pode ver a verdade: que ela está andando num caminho falso, chamado Lo Lishma. E este é o ponto médio entre a verdade e falsidade. Daí, nós devemos ser fortes e confiantes em nosso caminho, de modo que todos os dias serão tão novos para nós quanto precisarmos para sempre renovar nossos alicerces, e assim nós marcharemos para frente.

Nós somos capazes de identificar o verdadeiro caminho desde que não estejamos ociosos, e que apliquemos todos os esforços derivados do nosso ambiente para nos aproximar da doação, primeiro entre os amigos e, depois com o Criador. Se a pessoa tenta doar e aumenta a grandeza da meta, tenta reforçar a influência do seu ambiente, em outras palavras, se a pessoa melhora todos os fatores positivos que contribuem para o avanço, só então ela vai reconhecer sua inclinação ao mal, irá distinguir a verdade e entender que está andando num caminho falso, chamado Lo Lishma.

“E este é um ponto de transição entre a verdade e falsidade”. Em outras palavras, nós aplicamos todos os esforços possíveis para seguir o caminho correto. Somente sob essa condição podemos revelar que estamos indo no caminho errado. Esta revelação é na verdade a recompensa pelo nosso trabalho.

Nós não percebemos o valor dessa compensação, já que nos sentimos mal e achamos que não alcançamos nada. No entanto, isso significa que nós alcançamos resultados positivos, porque revelamos a quebra, reconhecemos nossa oposição ao Criador e detectamos as propriedades que temos que corrigir. Corrigindo-as, nós chegamos à espiritualidade e alcançamos euiqvalência com a nossa meta.

É por isso que o Criador nos dá uma recompensa — a revelação do nosso egoísmo —, mostrando-nos como nós somos opostos a Ele. Esta é a primeira verdadeira realização da nossa oposição a Ele; é por isso que é chamado de ponto de transição entre a verdade e falsidade. Esta é a primeira medida do Criador! Quando nós corrigimos o mal e o transformamos em seu oposto, nos tornamos semelhantes ao Criador e aderimos a Ele.

Este processo acontece em cada nível. Nossa tarefa é melhorar a nossa aspiração à doação e ao amor. Então, como recompensa, revelaremos os estados opostos, ódio, separação… e vamos gritar ao Criador: “Salve-nos!” Então, a Luz que Reforma vai descer e nos corrigir.

Quando nós alcançamos um novo nível de correção, devemos continuar a trabalhar com a ajuda do nosso ambiente e perseguir a linha direita. Então, como recompensa, vamos revelar a linha esquerda e os pecadores aparecerão. Então, novamente, ficaremos felizes em vê-los, já que a esta altura já teremos algo para corrigir, obtendo assim uma chance de nos tornar semelhantes ao Criador. Esta situação se repete uma e outra vez.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 11/06/13

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Pergunta: Como podemos exigir o poder de ascender ao Criador quando a atividade do Grupo de Dez desacelera?

Resposta: Acontece que, juntos, nós passamos por um estado de descida e sentimos que nossa atividade fica mais lenta, nos sentimos impotentes, e uma descida em nosso anseio, e certo vazio. Além disso, se o vazio é mútuo, ele nos influencia ainda mais fortemente do que se eu estivesse sozinho.

Quando eu estou sozinho e estou num estado de descida, eu me sinto mal quando olho para os outros, já que eu estou num estado mais baixo do que eles, ou isso pode me impressionar e eu posso fazer um esforço para estar no mesmo nível que eles estão, pois entendo que não tenho escolha. Mas, quando o Grupo de Dez passa por uma descida geral, é muito difícil.

Isso acontece muito raramente, mas acontece. Nós também vemos isso durante as aulas. Na semana passada, por exemplo, havia um estado de vazio e foi uma sensação muito difícil.

O que podemos fazer para sair de tal estado? Existem várias opções.

A primeira opção é esperar ajuda dos outros Grupos de Dez; nós não estamos sozinhos, somos muitos.

A segunda opção é para que todos possam baixem suas cabeças. Se uma grande onda surge, todos nós temos que abaixar nossas cabeças e essa onda vai passar por cima de nós. Então, vamos flutuar acima da água novamente, vamos começar a respirar o ar novamente e gradualmente sair deste estado. Às vezes temos que agir desta forma.

Às vezes temos que resistir, o que significa não esperar a influência de um outro Grupo de Dez e não baixar a cabeça submissamente (embora também seja um grande problema abaixar-se diante do Criador), mas agir contra Ele. Se vocês podem se reunir e exigir isso do Criador, então é ótimo. Clamar, pedir, xingar, façam tudo que puderem, mas resistam de alguma forma.

Se vocês não conseguem fazer nada, se estavam ativo antes e tudo estava bem, e agora é como se tivessem recebido um golpe na cabeça e não conseguem sair deste estado de forma alguma, pelo menos acompanhem este estado, estudem-no e vejam até que ponto vocês são apenas “trapos”, e que todo o Grupo de Dez é inútil.

Um pouco de Luz foi tirado de vocês e vocês já estão em tal estado. Isto significa que estão sob o controle total da Luz e isso também é algo que devemos sentir.

Da Lição Diária de Cabalá 25/08/13, Perguntas e Respostas com o Dr. Laitman

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Pergunta: Depois que eu já me anulei perante os meus amigos, o que mais devo fazer?

Resposta: Ao anular a si mesmo, a pessoa se torna como uma gota de sêmen que entra no útero e se prende à sua parede. Em seguida, o feto espiritual tem que crescer. Ele começa recebendo sangue (desejos associados com o nível inanimado) que adiciona mais substância material a ele. Posteriormente, esse material inanimado vai se transformar numa substância vegetal, e depois vai se desenvolver nos níveis animal e falante.

De repente, a pessoa sente ódio em relação ao superior e, portanto, deve trabalhar com isso a fim de se anular novamente. Devido a esta autoanulação, a pessoa se molda à semelhança do superior, uma vez que se torna receptiva de tudo o que o superior lhe dá. Diz-se que “um feto nas águas de sua mãe vê o mundo inteiro de uma extremidade à outra. A vela é acesa acima de sua cabeça (a Luz de Keter) e ele aprende toda a Torá”. A Luz atinge todos os seus desejos 620 e os corrige, adicionando neles a intenção de doar.

Tudo isso acontece como resultado da autoanulação. Não há mais nada que devemos fazer, exceto isto: o nosso progresso começa com a autoanulação. Cada nova etapa do nosso caminho é apenas um novo nível de autoanulação. A pessoa se anula e o superior começa a trabalhar nela como o útero de sua mãe. Do mesmo modo que na vida regular, o feto está em conformidade com a sua mãe. É como se ele ainda não existisse, nem compreendesse ou sentisse nada; tudo o que o feto faz é se anular totalmente. Mais tarde, nós começamos nos anulando em níveis mais elevados, Ruach, HGT.

Então, um período de “amamentação” (alimento) começa; trata-se de uma autoanulação ainda maior do que na fase anterior. O superior nos mostra que Ele age e que algumas de Suas ações são reconhecidas pelo nosso egoísmo como incorretas e até mesmo terríveis. Veja o que o Criador faz com o mundo, que aflição Ele provoca nas pessoas! Todos os nossos problemas são originados por Ele.

Quando os desejos corrompidos despertam em nós, nós os sentimos como uma manifestação da atitude horrível do Criador para com a criação. Isso significa que os reais poderes egoístas (Klipot) se revoltam em nós. Nós temos que “ignorar” a nós mesmos e aceitar estas situações, indo com fé acima da razão e considerando-os como as melhores circunstâncias que poderiam ter acontecido conosco.

Nós recebemos forças para a autoanulação dos nossos amigos, do nosso “Grupo de Dez”. Não há nenhum outro lugar para a revelação espiritual; nós existimos apenas neste grupo. O poder vem do Criador para nós somente através deste grupo de pessoas. Antes, nós éramos todos iguais, mas agora vemos nossos amigos como muito grandes. Nós éramos os únicos que os fizeram parecer grandes, ao passo que eles, de fato permanecem iguais, mas devido a nossa autoanulação, nós podemos começar a receber alimentação por meio deles como um feto de sua mãe.

Nós podemos receber todo o mundo do infinito através deles, pois, como falamos, nós estamos nele, mas só não vemos ou sentimos esta Luz infinita por causa de nossas propriedades corrompidas. Portanto, se continuarmos trabalhando corretamente, podemos receber tudo através de nossos “Grupos de Dez” conforme o nosso grau de autoanulação. Este processo não depende de nossos amigos. A tarefa deles é apenas estarem prontos para fazer a mesma coisa, pelo menos, em certa medida. Isso já será suficiente para que através deles nós alcancemos o estado do mundo do infinito.

Da Lição Diária de Cabalá 24/05/13, Escritos do Rabash

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Baal HaSulam, “Arvut (Garantia Mútua) “: Mas devido à queda da natureza humana para o nível mais baixo, que é o amor-próprio que rege irrestritamente a raça humana, não havia mais como negociar com eles e persuadi-los a concordar em assumir, mesmo como uma promessa vazia, sair deste mundo limitado para espaços amplos de amor ao próximo. A exceção foi a Nação de Israel, pois eles foram escravizados no selvagem império Egípcio por terríveis quatrocentos anos.

Estes tormentos foram causados pelas tentativas feitas pelos filhos de Israel de subir acima do seu egoísmo (individual e coletivo), a fim de alcançar o estado de amor entre eles. Será que os babilônios realmente seguiriam Abraão se ele tivesse dito a eles exatamente o que iriam sofrer se se juntassem ao seu grupo? No entanto, aos poucos, por falta de esperança, nós chegamos a um estado em que todos nós aspiramos à doação. Nós nos esforçamos em dar, apesar disso ser irracional e ilógico. Nós simplesmente sentimos vontade de dar e pronto, uma vez que estamos sob a influência da Luz. Este desejo é tão grande que não podemos fugir dele. Nós olhamos para os nossos amigos e cada um deles parece perto, querido e amado. Depois disso, é o mundo inteiro que nós consideramos de forma semelhante.

Pergunta: Mesmo assim… Será que eu vou me livrar das aflições no meu caminho?

Resposta: Por todos os meios você vai, mas isso vai acontecer quando seus desejos e planos coincidirem exatamente com os desejos e idéias do Criador. Até agora, eles estão em oposição aos do Criador. Portanto, o que você pode esperar? Todos nós estamos em um estado de constante confronto com Ele.

Ao mesmo tempo, isso não significa que nós temos que nos render e simplesmente esperar o momento em que entramos na espiritualidade. Mesmo agora, com antecedência, nós podemos tomar uma decisão de que a partir de agora veremos o mundo do ponto de vista do Criador, do ângulo da propriedade de doação. Se agirmos dessa forma e se nos acostumarmos com esta abordagem, o mundo vai mudar de repente para um lugar benevolente aos nossos olhos.

Além disso, depois de conseguirmos nos livrar dos obstáculos, nós vamos considerar este mundo como o mundo do infinito. Hoje, nós o vemos geralmente como um lugar corrupto e terrível, mas é assim que atualmente consideramos o infinito. Esta é a maneira que encaramos o infinito… Ao mesmo tempo, nós não queremos que o Criador nos mude, mas sim a “foto” desenhada em nossa imaginação. Então, novamente, é a Luz Superior! Ela não muda! Só as nossas propriedades internas estão sujeitas à mudança.

Vamos voltar à aflição: elas não vão embora imediatamente, uma vez que não estamos “pulando” para o infinito, dando um salto enorme e poderoso. Em vez disso, nós subimos as escadas que, por vezes, estão associadas com condições materiais bastante desagradáveis. No entanto, no outro nível, há um tipo diferente de cálculos que estão interligados com o sistema em geral, não só conosco pessoalmente.

Nós vemos que até mesmo as pessoas justas sofrem, como, por exemplo, o rabino Akiva. No entanto, não podemos tomar o lugar daqueles que já estão em doação.

Quando nós assistimos seus sofrimentos de fora, não entendemos seu mundo interno e sua visão. Baal HaSulam escreve sobre isso em seu artigo “Ocultação e Revelação da Face do Criador”.

Da 4^ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/05/13, “Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Como podemos nos agarrar ao grupo, se você recebe uma nova forma, uma nova carga no coração e é difícil justificar o Criador?

Resposta: Qualquer pessoa que esteja incluída no grupo recebe de vez em quando novas formas e passa por altos e baixos. Entre eles, ela passa por um ponto de interrupção na parte superior da crista da onda e na parte inferior, o ponto de ruptura, de quebra. Só é possível permanecer em tais condições se você estiver conectado com algum tipo de apoio que vai prendê-lo. Se você não tem nada remanescente da velha forma e não tem nenhuma nova forma, mas apenas uma Reshimo, então você está como que suspenso no ar.

Há vários desses momentos nos estados de subida e descida, quando a pessoa perde qualquer orientação, rompendo completamente com a velha forma. É como se ela começasse sua vida de novo, a partir de uma gota de sêmen; ela começa a partir do estado que não tem nada, do “nada” (Ayin), porque o nosso material está sendo atualizado, “surgindo do nada” (Yesh mi-Ain).

A Reshimo é um gene de informação pura, sem qualquer material. Quando o material, surgindo do nada, é atualizado, você aparentemente passa por uma barreira de energia. Como se você fosse com o seu material até uma parede, corresse para ela, mas apenas a Reshimo, energia, pudesse atravessar a parede. E por trás da parede, a Reshimo adquire material de novo: até a próxima parede. Apenas algumas informações passam por outra parede, e assim você avança.

Quando você se transformar em um gene da informação, não é mais você, mas a própria Reshimo que “surgiu do nada”, criada pelo Criador no ato original da criação (Maase Beresheet). Agora, uma parte desta ação inicial de criação está acontecendo com você, e a mesma coisa com qualquer outro. Isso significa: “Atualizar as ações da Criação diariamente”.

Uma nova forma é uma vida nova, novo céu, nova terra, tudo de novo. Mesmo a pessoa que está apenas começando o seu caminho sente pela primeira vez essa mudança em si mesma, como se estivesse mudando de roupa:10 Sefirot. Esta é uma nova percepção, uma nova sensação, uma nova atitude. Às vezes, essa transição leva muito tempo e a pessoa fica num estado vago, como num nevoeiro. A principal coisa é entender que este desenvolvimento é normal para o ser humano, ao contrário dos animais.

Da 1^ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/08/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: De acordo com a tecnologia do tipo crowdsourcing  (sabedoria das massas), qualquer tipo de discussão é um inimigo para a mente coletiva, uma vez que quando as pessoas falam, elas se tornam cautelosas. Isso leva a uma minimização da sua diversidade de pensamento. Como isso vai junto com a abordagem integral? Um grupo integral deve preservar a sua diversidade? Em que âmbito devemos nos unir e nos tornar como um?

Resposta: Nós não precisamos nos ​​preocupar com a diversidade. A diversidade acontece quando todo mundo mantém sua própria forma de egoísmo, e assim como as pessoas têm diferentes rostos, as pessoas têm diferentes qualidades internas. Obviamente, esse fato se manifesta de uma forma puramente egoísta.

Se nós aceitamos alguém como parte de uma equipe e o deixamos contribuir ao grupo, não importa se sua individualidade é capaz de dar, ele começa a pensar de forma diferente. Em outras palavras, as suas qualidades individuais se mostram de uma forma mais convexa e ele começa a pensar: “Como eu posso dar a esta equipe”.

Neste caso, o nosso egoísmo “incha”; ele aprende a pensar de forma diferente, não sobre o que podemos receber, mas sim sobre o que podemos dar. Ao receber, eu tenho uma necessidade muito limitada, a minha pessoal. Quando nós pensamos que podemos dar (digamos que vivemos num espaço virtual e partilhamos ligações altruístas integrais), então fazemos um esforço para entender o que as outras pessoas da nossa equipe desejam.

Com base nisso, eu me torno semelhante a Deus, embora isso seja extremamente difícil. Isso significa que cada um de nós tem que cuidar de outros nove amigos. Nós não nos importamos em desempenhar este papel, mas o que podemos dar aos outros? O que o primeiro, o segundo, o terceiro… amigo desejaria? Neste ponto, nós começamos a libertar a nossa imaginação. Isto é, quando a nossa iniciativa se torna irrestrita. Nós a desenvolvemos em vez de contê-la.

O que a pessoa precisa enquanto ainda está em seu próprio egoísmo minúsculo? Não importa o quanto ela fantasie, ele ainda acaba sendo estreito e primitivo; todo mundo tem os mesmos sonhos.

No entanto, nós conseguimos revelar todo o mundo, já que os nossos amigos (a quem nós tentamos doar) aspiram a um nível totalmente diferente de existência. Então, nós damos o nosso melhor para nos tornar poderosos e prover os outros com o que eles querem.

De KabTV “Sabedoria das Massas – 2” 14/05/13

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Toda a ordem de oferecer sacrifícios é descrita em detalhes na Torá, mas este processo ocorre realmente dentro de uma pessoa, em seu mundo interior. A preparação de animais para o sacrifício, oferendas, e o trabalho dos sacerdotes (Cohen) depende da pessoa, do seu nível espiritual e das intenções associadas a este nível.

Pergunta: O que acontece exatamente quando a pessoa oferece um sacrifício ao Criador?

Resposta: Ela toma um desejo egoísta e o “corta e erradica”, como se diz: “Aquele que deseja viver tem que matar a si mesmo”. Então, a pessoa revive seu desejo de viver em prol da doação. Isto é o que chamamos de “um sacrifício”.

“Sacrifício” (קֻרְבַּן) significa “convergência” (קרבה) com o Criador. A pessoa se aproxima Dele na medida em que inclusive come comida em prol da doação. Ao oferecer um sacrifício, a pessoa sobe do nível de Israel (a intenção direta ao Criador) para o nível de levita e Cohen. Nesses níveis, ela oferece um sacrifício e o recebe de volta, mas agora ela tem uma intenção altruísta, ou seja, ela corrige seu desejos de recepção e os transforma em doação. A pessoa “come carne” e “bebe vinho”, e ao fazê-lo se sacrifíca em prol do Criador, aproximando-se Dele.

Essas ações são descritas como abater animais e cozinhar sua carne. Enquanto os Cohens fazem este trabalho, os Levitas “cantam”. Este é o trabalho concreto que eles realizam nas três etapas com o nome “Israel”, “Cohens” e “Levitas”. Enquanto sobe, a pessoa corrige o seu egoísmo, o “animal” nela, matando-o e preparando-o para receber em prol da doação. A imagem difere radicalmente de sua descrição material… como ocorre em todos os mandamentos.

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Pergunta: Como podemos avaliar se uma reunião correu bem? O parâmetro é a sensação de uma “esfera de framboesa”?

Resposta: Uma “esfera framboesa” refere-se a um grupo que se torna um, um Grupo de Dez que se torna um. Assim, cada membro do Grupo de Dez perde seu sentimento de eu e sente que está num nível superior. Em nosso estado, nós somos dez, e no próximo nível, o Grupo de Dez se torna um. Eu chamo isso de uma esfera de framboesa.

Cada um deve tentar imaginá-lo desta forma. Nós anulamos a nós mesmos e subimos pela força de doação e, em vez de dez, nos tornamos um, mas no próximo nível. Isto é chamado de elevar MAN.

Nós entramos no superior como um embrião e começamos a senti-lo. A esfera de framboesa torna-se uma gota de sêmen em relação ao superior. Assim, quando anulamos a nós mesmos e somos incorporados Nele, nós sentimos alguma coisa, mas não sabemos exatamente o que. Eu me sinto bem por causa de algo que está fora de mim, mas eu realmente não entendo onde está e o que está acontecendo. Este é o início de Ibur (concepção).

Se nós sentimos uma onda de calor incomum durante o encontro com o público, é preciso entrar na esfera de framboesa com eles, e, assim, você os estimula.

Cada pessoa tem a raiz da conexão com o Criador, as Reshimot (genes espirituais), que surgiram após a quebra dos vasos. A única diferença é o quão profundamente ela está escondida. No final, todos devem chegar à correção, de modo que, quando você cria uma esfera de framboesa juntamente com o público, é um sentimento especial de conexão. Com isso você transmite o seu despertar a eles, a Luz Circundante. Então, a centelha que está oculta profundamente neles e que não permite que a pessoa a sinta, começa a flutuar e a chegar à superfície.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 23/08/13

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Israel não pode crescer sem orar por todos os outros que estão em seus desejos egoístas e sequer estão cientes disto. Esta oração deve ser apenas para as necessidades dos outros, não importa em que estado nos encontramos. Se nós temos a centelha espiritual, temos que trabalhar em prol da doação na fé acima da razão.

A coisa mais importante é a oração, nada mais. Toda ação é mais útil e eficaz quanto mais rapidamente nos leva à oração. Nós precisamos escolher as ações em nossas vidas que nos levarão de forma mais concisa, direta, segura e precisa à oração.

A oração deve ser “a oração coletiva” que é “dupla”, ou seja, eu peço pelo inferior, pelo “coletivo”. Chama-se oração “coletiva” não porque eu peço para mim mesmo e para o outro, mas porque para ele essas forças não estão unidas em torno do Criador. Não há nenhuma intenção, nenhuma capacidade de conectá-las.

Recentemente, há uma crise crescente em todo o mundo que precisa ser vista como preparação para a oração. Qual é a relação entre eu e a inundação na China, a erupção vulcânica na Islândia, a agitação no Egito, e a guerra civil na Síria? Eu não posso acreditar que tudo isso só acontece para eu formar a minha oração. Falta-nos sensibilidade, compreensão e entendimento do sistema para reconhecer que isso é realmente assim. Mesmo com esses eventos claramente revelados e tangíveis, é difícil para nós ver a sua conexão conosco.

Disso nós podemos entender por que o Baal HaSulam queria falar com Ben Gurion para explicar-lhe por que ele foi à Polônia para a greve dos trabalhadores. A administração superior envolveu os judeus em todos os eventos de modo que todos esses estados lhes trouxessem à oração.

Quando a imagem verdadeira nos for revelada, vamos ver como tudo passa através de nós como por uma lente de focalização dos raios de Luz. No final, o universo inteiro se torna comprimido através de nós como por um buraco de uma agulha. Assim, a conexão entre todos os raios de Luz e a fonte é estabelecida.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 22/08/13

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Pergunta: Se a maioria das pessoas, de repente, lhe dissessem que você estava certo sobre tudo, você consideraria como um mau sinal?

Resposta: Se a maioria viesse para mim, eu tentaria afastar-me delas e espero que eu tivesse força suficiente para fazê-lo. Nunca prometa nada a você mesmo até o fim da correção.

Quanto mais você é criticado, quanto mais calúnias as pessoas divulgam contra você, mais seguro você está e mais protegido ao longo do caminho espiritual. Isto significa que os julgamentos e acusações, calúnias, e os estudantes que saem, apenas tornam-no mais forte. É assim que o esclarecimento gradual do caminho espiritual ocorre.

Quanto mais avançamos, crescemos cada vez menos em quantidade. Grandes círculos serão criados em torno de nós e eles vão se espalhar em ondas, mas o grupo em si permanecerá pequeno, apenas algumas centenas de pessoas. O Sinédrio era de 120 pessoas, e um líder. Eu acredito que isso é que também acontecerá no futuro.

Em qualquer caso, há a lavagem constante da areia dourada, a busca pelos raros indivíduos. As minas de ouro que permanecem, ou seja, aqueles que se unem a nós.

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De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 24/6/13

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