A intenção é a única coisa que depende de nós. Galgalta ve Eynaim (GE) em Israel, aqueles que aspiram diretamente ao Criador (Yashar El), não tem nada, exceto a intenção. GE, na verdade, não precisa de nada, exceto a intenção, uma vez que representa o elo entre a parte inferior e a superior do Superior. O Superior está num estado de pequenez (Katnut), a única coisa que o inferior tem em sua posse é uma Reshimo e o Superior do superior está no estado de adulto (Gadlut).

Primeiro, a iluminação de cima desperta a Reshimo do inferior; depois ela eleva o seu pedido ao Superior. O Superior dirige a Reshimo ao seu Superior e, em troca, o Superior envia a Luz de Retorno ao Superior. Em seguida, o Superior entra num estado de vida adulta (Gadlut), adquire AHP, e começa a influenciar o inferior, transformando-o de um “ponto único de Reshimo” para um estado de pequenez.

Assim, o Superior em essência é a intenção do cálculo, enquanto que o Inferior é a ação, o estado de recepção, um vaso, um desejo.

Assim, ambos os estados de pequenez e idade adulta no Superior referem-se especificamente à intenção, à sua essência: um pequeno “burro” e um grande “burro”, um homem pequeno e um grande homem. A intenção que o Superior constrói varia de acordo com a solicitação que ele recebe do Inferior.

O Inferior exige ações: “Dê-me! Faça isso por mim!” Aqui, você precisa coordenar essas exigências com o Superior, combinar, e, assim, a Luz que Reforma muda gradualmente o Inferior e se torna-se o “corpo” para a “cabeça” do Partzuf.

De um jeito ou de outro, Galgalta ve Eynaim e AHP do Superior se “sincronizam” com a intenção. Israel não realiza esta ação, Israel só dirige a comunhão.

Isso explica por que somos obrigados a realizar a unidade entre as pessoas. Caso contrário, onde elas vão buscar a força para isso? Se elas encontrassem força para se unir sem a nossa ajuda, isso se transformaria numa “assembléia de criminosos” e causaria muito dano. É por isso que temos que trabalhar de forma clara e firme com o mundo, para que todos entendam o que estamos fazendo.

Nós esclarecemos explicitamente que é a nossa metodologia especial. Além de nós, ninguém pode alcançar resultados positivos copiando apenas o nosso método. Pelo contrário, se eles persistirem, em meio ano ou um ano, suas tentativas conduzirão a resultados negativos.

Nossa metodologia não tem nada a ver com misticismo ou coaching, ou qualquer outra coisa assim. É a unidade que construímos com a ajuda da força superior. Outros podem reclamar idéias semelhantes, mas esta metodologia é apenas nossa. Isso deve ficar bem claro.

Apenas os nossos amigos que forem treinados e qualificados serão capazes de levar as pessoas à unidade, uma vez que eles próprios estão unidos em grupos, trabalhando para reforçar a unidade com seus amigos, e estão conectados com a força superior através de seu professor. Portanto, eles são os únicos que podem ser os condutores desse processo. Além disso, nós reconhecemos que há um grupo dentro do Superior, mas vamos falar sobre isso na próxima vez.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 11/09/13, “A Paz”

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Rabash, “Shlavei HaSulam”, 1985-1986, Artigo 36, “O que é a Preparação para o Perdão”: Quando a pessoa vem pedir ao Criador para perdoá-la por seu erro contra Ele e um defeito em seu respeito pelo Criador, abençoado seja Ele, a pessoa precisa ter pensamentos sobre qual foi o seu erro com respeito ao Criador.

Eu peço perdão não pelos defeitos com os quais eu nasci, que são encontrados desde o início na minha natureza. Eu não me relaciono a eles (Gênesis 08:21) “… pois a imaginação do coração do homem é má desde a sua juventude…” Eu não me relaciono com a inclinação ao mal em si, mas somente com o meu esforço: eu poderia já ter subido acima da minha inclinação ao mal para construir “telas” e adquirir a relação de doação, amor e conexão acima da inclinação ao mal? Eu poderia ter agido de acordo com o princípio, “o amor cobre todas as transgressões” (Provérbios 10:12)?

Especificamente, se eu tenho sido negligente neste esforço, eu preciso expressar remorso e pedir perdão, e preciso chorar sobre isso. A “tristeza da Shechina” não é que Ela preparou para nós o estado quebrado, o defeito, mas que nós não tentamos elevá-La do pó de acordo com as condições com que é possível para nós fazermos isto.

A Luz que Reforma chega de acordo com o meu esforço. Se ela não chegar com a conexão com ele, ela me mostra a quebra geral que foi feita pelo Criador. Em contraste com isso, quando a Luz que Reforma chega de acordo com o esforço que eu faço ou não, ela me revela apenas a minha parte, o esforço que eu não dei e poderia ter dado.

Não é necessário se desculpar por não ter nascido para ser bem sucedido em algo — por exemplo, não ser fisicamente forte, não ser sábio suficiente, ou sem uma boa memória e habilidade para o aprendizado; não há nenhuma necessidade de reclamar disso. Se eles não me deram alguma coisa, isso é sinal de que eu não preciso disso. Se não tenho habilidades particulares e tenho dificuldade por causa disso, é óbvio que eu tenho que trabalhar nestas condições durante toda a minha vida.

Meus traços de personalidade não certificam que eu seja bom ou mal. Pode ser que eu tenha nascido preguiçoso, perdulário, arrogante e assim por diante. Basicamente, o fato de ter nascido com essas características já é um sinal de que não preciso me relacionar com isso. Não cabe a mim corrigi-las. Cabe a mim corrigir apenas minha participação no que elas me revelam além da minha natureza. Se lá, para além dela, eu sou preguiçoso, eu tenho que fazer um sacrifício sobre esta preguiça, e sobre esta falta de participação eu preciso chorar no Dia do Perdão (Yom Kippur). Eu peço perdão não pelas minhas más características com que nasci, mas pelo que eu realmente poderia ter corrigido quando recebi a oportunidade do Céu e não realizei.

Portanto, quem não faz um esforço, não revela o mal encontrado nele. E alguém que faz um esforço descobre que ele é mau — e isto é só na medida em que ele poderia ter feito uma correção e não corrigiu.

Nós não somos responsáveis por tudo o que os sistemas espirituais danificaram antes de nos corrigir. Este é o dano ao sistema geral. Ao invés disso, nós corrigimos o que é imposto a nós e, assim, todo o sistema será corrigido. Você vê, o sistema foi danificado já que um componente entrou nisso, que é chamado de Adão. Portanto, quando nós corrigimos a participação da pessoa no sistema, nós corrigimos tudo.

Pergunta: Como o arrependimento está ligado aos relacionamentos entre os amigos?

Resposta: Como está escrito, Yom Kippur não corrige os erros da pessoa relacionados ao seu amigo. Eu devo pedir desculpas pelo que aparentemente causei e, ao mesmo tempo, lembro-me que isto também foi feito pelo Criador. De uma forma ou de outra eu não lamento que descobri que sou mau. Eu peço desculpa pela sensação de que a diferença entre eu e o Criador encontra-se ainda em mim. Então, eu a corrijo.

E isto significa que mesmo na descoberta do mal, eu devo sentir alegria.

Pergunta: Não há ninguém que não tenha feito algo ruim a outra pessoa, mesmo sem querer. Como eu posso me redimir disso? Como pedir perdão?

Resposta: Uma pessoa faz isso ao alcançar a conexão. Esta é a sua compensação. Não há nenhuma necessidade ou ação que possa reparar o que eu fiz. Todo o mal que eu fiz causou a separação. Todo o bem que eu posso fazer: isto é apenas para causar a união. As formas e maneiras de bem e de mal não são importantes; a principal coisa é especificamente união ou separação. Se você fizer desta forma, você não vai errar.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/09/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Em um dos posts em seu Blog é dito: “Depois que as pessoas estão em desespero completo com tudo o que têm tentado, nós podemos deixá-las saber que temos um método que lhes dará saúde, controle, respeito, dinheiro e assim por diante. Elas terão tudo o que necessitam neste mundo, um Jardim do Éden na Terra, mas para isso elas devem se conectar”.

Como podemos explicar isso, se, apesar de todos os nossos esforços em conectar, ainda não temos nada?

Resposta: A pessoa nunca pode realizar qualquer ação espiritual se não estiver “em desespero completo com seus próprios atos” e não gritar com o Criador quando se encontrar no último nível, e com um pouco mais ela vai cair de lá num abismo. Só então é que a salvação vem do Criador. Caso contrário, ela não tem um “Kli” (vaso) pronto.

Como nós podemos conseguir isso neste mundo? Se não fizermos nada, o Criador vai nos enviar golpes, a Luz vai brilhar em nós o tempo todo e nós vamos nos sentir cada vez mais opostos a Ele, ou seja, em estados cada vez piores. Este é o caminho do sofrimento. Enquanto não chegamos a um estado final de morte por este caminho, não conseguimos nos desviar dele. Mas podemos chegar a um estado de necessidade de receber ajuda do Criador, de forma consciente, sem chegar a um estado de impotência. Como é nós chegamos a isso conscientemente? Quando eu me sinto o oposto à Luz.

Tudo depende das condições em que a pessoa se encontra. Suponha que eu nasci numa aldeia pobre na África e recebo meia xícara de arroz e cem gramas de pão por dia. De repente, um grupo chega das Nações Unidas e começa a distribuir um quilo de pão e uma garrafa de leite a todos, dizendo que, se as crianças se comportarem bem, eles vão lhes dar comida. E quem comer bem também vai ver um filme. Isto é, um mundo totalmente diferente é revelado, com condições completamente diferentes.

Será que eu posso alcançar condições como estas? Quando eu morava numa aldeia na África um quilo de pão por dia parecia o Jardim do Éden para mim. Mas se eu me encontrasse em algum país avançado, se o dia não termina com uma visita a um restaurante com os amigos, este é um dia desperdiçado. Eu fico ainda mais deprimido do que durante o tempo em que só tenho um quilo de pão por dia na aldeia africana.

Isto é, tudo depende das condições em que a pessoa se encontra. Portanto, não há sentido absoluto nos sofrimentos.

Eu sou uma pessoa normal, tudo bem. De repente eu ganho um milhão de dólares na loteria. Eu verifico os números dez vezes, está tudo em ordem, tudo está de acordo com o que está no jornal. Eu “crio asas.” No final da semana, eles apresentam os prêmios, eu chego lá e eles me informam que houve um erro no jornal. O que eu posso fazer? Eu me encontro em desespero absoluto, mas é artificial, pois eu não tinha nada antes. O desespero surgiu como resultado do pensamento de que eu ganhei na loteria, mas foi explicado que isso foi um erro.

Isso é, nós podemos chegar a um estado como este artificialmente, quando eu fico imensamente deprimido porque ansiava muito em alcançar a Luz Superior e não a tenho. Como posso fazer isso? Com a ajuda do ambiente. Com a ajuda dos amigos eu posso me apressar, de modo que grito que quero isso agora e imediatamente! Junto com isso, eu atinjo uma clara consciência de que não recebi nada a não ser “um soco na boca”.

Cabe a nós fazer isso a nós mesmos. Isto não é fácil. Certamente nós precisamos nos tornar um pouco infantis como isso, mas, em seguida, vamos chegar a um estado de um grande desejo e, correspondentemente, com um estado de desespero imenso com relação às nossas “próprias forças”. E eu vou exigir do Criador que aqui Ele deve me ajude! Ele não tem escolha, pois estou exigindo isso! Cabe a nós nos tornarmos realmente desesperados e desejosos. Então, tudo será bem sucedido.

Da Lição Diária de Cabalá 25/08/13, Perguntas e Respostas com o Dr. Laitman

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Pergunta: Por que cada vez a pessoa cai mais fundo? Como ela pode alcançar a adesão eterna?

Resposta: Nós caímos cada vez mais fundo porque desejos egoístas cada vez mais fortes, mais grossos, nos são revelados. Como está escrito: “Aquele que é maior do que seu amigo, o seu desejo é maior do que o dele”. Nós precisamos estar imersos num egoísmo maior a fim de alcançar uma maior Luz refletida ao trabalhar nela. Quanto mais baixo descemos em nossos desejos, mais alto subimos devido à correção, um em oposição ao outro.

Caso contrário, é impossível. Tais são as leis, mesmo na física de materiais, não apenas na espiritual.

A descida contém todas as informações sobre o próximo passo. O problema é só esse, que quando estamos na descida, nós perdemos a sensibilidade e não conseguimos senti-la. Se nós sentíssemos o que recebemos numa descida, entenderíamos as poderosas ferramentas que temos.

O único problema é que todos os órgãos sensoriais param de trabalhar na descida e não conseguimos revelar nada. Em essência, a diferença entre descida e subida é que a Luz vem, dá-nos uma nova atitude para com o nosso egoísmo e para com o Criador, e nós precisamos apenas amarrar isso em um: Israel (nosso desejo pelo Criador), a Torá e o Criador. Depois, nós vamos usar corretamente o egoísmo que nos foi revelado.

Mudar a nossa atitude para com o que é revelado na descida é chamado de subida. No entanto, o mais importante é a descida, porque a revelação de novos desejos é onde nós experimentamos um novo mundo – mais elevado, exaltado, expansivo – e isso sempre acontece durante a revelação da escuridão. Como está escrito: “E foi a tarde e a manhã, um dia”.

Da 1^ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/09/13, Shamati # 33 “Os Lotes em Yom Kippurim e Haman”

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A pior coisa com relação ao nosso estado físico e espiritual é a frivolidade. Não há nada pior do que isso. Alguns pequenos sorrisos, movimentos, ou atos de desrespeito, e pronto. Tudo dentro de mim cai. É terrivelmente necessário estar com medo que, com isso, vocês sejam susceptíveis de prejudicar o amigo, mas vocês poderiam prejudicar a si mesmos muitas vezes mais.

É necessário estar sempre em “alegria séria”, mas com o coração. Mesmo que a sua condição seja a pior, mas a emoção venha do coração, isso vai ajudar. De forma alguma deve haver qualquer exibicionismo, a menos que vocês estejam intencionalmente jogando para animar o amigo. É necessário manter o nosso nível e estar constantemente preocupado em se elevar cada vez mais o tempo todo. Não se esqueçam do mais importante: a preparação.

Eu aconselho aqueles que têm a oportunidade de se conectar a transmissão ao vivo da nossa lição matinal. Embora eu diga que não faz diferença quando vocês a veem, também é possível assistir mais tarde, mas se vocês puderem, esta é a verdadeira hora. Há uma importância psicológica nisso para a pessoa. A energia espiritual que existe no mundo encontra-se aqui.

Mas quando a pessoa sente que agora não há necessidade de aproveitar este estado e teme que ele passe, ou seja, ela está num estado relaxado, se levanta, faz uma pausa no computador, goles de café, e assim por diante, ela não está colada à tela.

Portanto, eu recomendo muito a vocês que, se possível, assistam ao menos parte da transmissão ao vivo da lição, e não percam a nossa conexão e união na noite de domingo.

Vocês se apercebem qual é o significado da preparação: todos nós estamos nos preparando para o estado de conclusão da correção, da plena adesão de todos junto com a Luz. Toda a nossa vida, toda a nossa elevação espiritual, é chamada de “preparação”, e, portanto, ela precisa preceder todas as nossas atividades. Antes da lição, eu preciso me levantar pelo menos um quarto de hora antes, a fim de ler alguma coisa. Eu preciso fazer alguma coisa comigo. Eu preciso ouvir algo no caminho para a lição.

Leiam Salmos ou alguns trechos da nossa literatura, algo que não esteja ligado a nada, o que faz com que vocês se sintonizem no caminho certo. Um violinista ou violoncelista afina seu instrumento, não importa qual melodia ele vai tocar mais tarde. Portanto, nós também precisamos afinar nossos “instrumentos”, e assim, na lição nós vamos tocar.

Eu não consigo imaginar vir para a lição sem me sintonizar a ela. Não importa para eu saber o que vou fazer com vocês. Acreditem em mim. Eu me sentei agora, olhei para o assunto da aula, e ela começou. Isso não faz diferença para mim, mas eu tenho que me sintonizar antes e depois!

Antes da lição noturna, Rabash dava um passeio na rua por meia hora. Eu me levantava uma hora e meia antes da lição, embora só precisava caminhar cinqüenta metros ou menos. Eu precisava tomar um banho quente, me animar, ler alguma coisa de seus materiais que não desviasse minha atenção na aula, mas, pelo contrário, me sintonizasse corretamente.

Às vezes acontece que você leu algum material e, depois disso, é difícil para você se reagrupar e vir. Você chega e, de repente, um assunto completamente diferente foi preparado para você. Esta é uma responsabilidade, pois na minha frente, há dezenas de milhares de alunos sentados ao redor do mundo!

Esta é a forma como cada um de nós deve se sentir, porque nós estamos trabalhando num Kli (vaso) comum. Eu não estou atento a nada em particular. Eu estou sintonizado a essa conexão que vocês podem me dar a qualquer momento, e se vocês não podem, então, mesmo a lição está carente.

Às vezes, o seu estado, a sua conexão, me abre tanto que o discurso realmente flui livre e fluentemente, e isso não depende do número de pessoas. Pelo contrário, depende da qualidade da conexão. Às vezes vocês têm êxito, e o material parece maravilhoso. Portanto, é preciso levar tudo isso em conta e ser bons filhos.

Da Convenção em São Petersburgo 13/07/13, Lição 4

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Pergunta: Como podemos ajudar os amigos durante uma descida?

Resposta: Não há necessidade de identificar especificamente alguém que está numa descida. Em vez disso, dentro de um grupo, você deve sempre manter o alto astral, um humor elevado, a importância da meta e compromissos compartilhados para permanecer em conexão e garantia mútua. Nós ainda não temos a responsabilidade mútua.

Se tudo isso estiver no grupo, então seremos capazes de imediatamente transformar essas subidas e descidas e alcançar a revelação. A única coisa que falta é uma conexão mais forte. As pessoas não sentem seu compromisso mútuo. Todo mundo ainda pensa que age por conta própria, e que só tem colegas de trabalho, como numa fábrica: ele veio, trabalhou, recebeu o pagamento de acordo com seu trabalho e foi para casa.

Nós transferimos nossa atitude em relação ao trabalho externo habitual para o trabalho espiritual. Nós ainda não percebemos que o trabalho espiritual é somente na conexão, na contração de si mesmo, a fim de se transformar num todo, em garantia mútua, e tornar-se um homem com um coração, Só então poderemos receber! Na verdade, a recompensa é criar um lugar onde o Criador possa ser revelado. Por isso, vamos agradá-Lo e alcançar a adesão com Ele, segundo a Sua vontade.

Nós não prestamos atenção suficiente a este ponto de união e não percebemos que este é o lugar onde todo o trabalho é realizado e recompensado. Nós ainda não temos esse sentimento, porque é necessário sentir isso, não se lembrar das palavras, de modo que o coração me puxe para lá o tempo todo e deseje estar lá.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 13/09/13, Shamati # 33

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Pergunta: Com a gente no Kli mundial, todo o grupo está unido com sua própria singularidade. Em que nível interno e externo deve estar o grupo a fim de sair para disseminar a intenção e ação correta? Pois se o grupo não está preparado e não está conectado o suficiente, então é passível de causar danos à ação. Como se diz: “É preferível se sentar e não fazer nada”. Como é possível examinar a quantidade de prontidão do grupo de sair para o público em geral?

Resposta: Se o grupo estiver conectado, vocês vão sentir que podem fazer tudo. O Criador não coloca quaisquer problemas difíceis diante de vocês. Absolutamente nenhum!

Se eu estou conectado com o grupo num único corpo, então, o grupo e eu, em conjunto, somos preenchidos com a força superior e, neste caso, o Criador se encontra dentro de nós. Então eu posso ter certeza que estou transmitindo a força superior aos 99% da humanidade e não há nenhum problema com eles. Eles realmente começarão a se “desdobrar” em frente de mim; eles vão sorrir para mim em resposta. Eu não vou ver nada além de sorrisos. Eu garanto a vocês! Eles vão ouvir vocês de muito bom grado.

A Luz faz tudo. Ela constrói, realiza e molda. E vocês só precisam abrir uma passagem para ela através de vocês. Não precisa mais nada!

Portanto, todas as afirmações de que vocês não entendem, não sabem o suficiente, e não são organizados o suficiente, tudo isso é um absurdo! Depende de vocês se tornarem um “tubo” para que a Luz Superior passe através de vocês para todo o resto. Então vocês vão sentir imediatamente um bom relacionamento e uma boa vontade do lado deles.

Da Lição Diária de Cabalá 25/08/13, Perguntas e Respostas com o Dr. Laitman

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Pergunta: Para a espiritualidade, os homens são responsáveis ​​pela conexão e eu posso simplesmente trabalhar com a disseminação, sem perder tempo em concordar com os Grupos de Dez. Eu não consigo encontrar uma razão na qual as mulheres precisam estar conectadas entre si além dos homens. Além disso, é muito difícil encontrar tempo para isso.

Resposta: Isso é certo, mas onde uma mulher vai encontrar palavras e poder de convencer os outros, se ela não participa da conexão? A grande maioria das mulheres ouve todas as nossas aulas, o programa “Uma Nova Vida”, participa de workshops, e lê o blog regularmente. Eu não posso imaginar o que aconteceria se uma mulher não participasse de todas essas coisas.

Se não houvesse tudo isso, como ela iria sair para o público, como ela iria dizer às pessoas o que fazer, e com o que ela iria sair com elas? Tudo isso precisa viver nela e ela precisa entrar em tudo isso. Afinal, quando as mulheres agem, elas realmente o fazem com o coração.

Além disso, elas têm maior capacidade de convencer os outros do que os homens. Se a mulher sai para disseminar junto com um homem, ela faz a parte principal do trabalho de disseminação e a explicação às massas. Diante das mulheres todas as portas estão abertas, elas são aceitas melhor, porque são mais suaves. Tudo isto deve ser levado em conta. Afinal, isso é baseado nas obras da natureza.

Da Lição Diária de Cabalá 25/08/13, Perguntas e Respostas com o Dr. Laitman

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Pergunta: Eu sou responsável por uma “unidade especial” para a disseminação em russo. Desde o início, nós escolhemos um número de pessoas para isso com a capacidade de se expressar bem e com as características necessárias para a disseminação.

Por fim, a unidade se reorganizou. Descobriu-se que as maiores taxas de sucesso foram com pessoas que nunca abriram a boca. Algum tipo de milagre aconteceu.

Resposta: Muito bem. A capacidade de expressar bem o material não indica nada. Às vezes acontece que as pessoas tranquilas e humildes, que sequer sabem como entrar em conexão com os outros, saem para disseminar e são muito bem sucedidas. É realmente incrível que é especificamente através delas que a Luz superior passa e não através de alguém que sabe falar bem.

Portanto, todos os membros do grupo precisam se engajar na disseminação, caso contrário, isso não será um grupo, pois somente através da disseminação é possível chegar à conexão entre nós. Este é um método completamente novo de conexão que aparece como resultado da necessidade de conexão. Por isso, nós temos o poder de convencer e corrigir o mundo externo. O grupo é chamado somente quando um perigo externo força que todos se mobilizem, a fim de convencer o público.

Da Lição Diária de Cabalá 25/08/13, Perguntas e Respostas com o Dr. Laitman

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Pergunta: Depois de crescer, um filho pode entender porque seu pai era rigoroso com ele. No entanto, como podemos entender o Criador no momento em que Ele nos envia sofrimentos, e não esperar que algum tempo passe?

Resposta: Eu, pessoalmente, não sou capaz de justificar o meu pai sendo rigoroso comigo. Inicialmente, eu estou imerso na minha vida “animal” e se me sinto mal, a origem deste mal é automaticamente ruim aos meus olhos. Eu não gosto disso, a ponto de odiar.

Assim, a pergunta é: como posso avaliar isso de forma diferente? Em princípio, é impossível. Eu sou criado desta forma. O desejo egoísta me obriga a correr do sofrimento e a buscar o prazer. Então, o que eles querem de mim? Como posso mostrar uma atitude orientada à meta em relação aos problemas e, em essência, avaliar objetivamente quem os envia? Como posso perceber que Ele trabalha em minha natureza, desejando crescer algo maior dentro de mim de modo que em vez de um “animal”, um ser humano saia de mim?

Para fazer isso, eu preciso de uma nova mentalidade e um novo sentido, além dos antigos que medem apenas o prazer e o sofrimento. Até agora, como todos os egoístas do mundo, eu tenho aprendido apenas como conseguir extrair prazer e lucrar com isso, e, inversamente, fugir tanto quanto possível do sofrimento e me proteger ao máximo. Estas são as normas egoístas do nosso mundo. Aqui, o sucesso é alcançado por aqueles que são mais fortes, mais ricos e mais astutos, e estes estão orgulhosos de que foram bem sucedidos na vida só porque sabem como evitar o mal e alcançar o bem.

Portanto, eu não tenho força para desenvolver algo maior dentro de mim. Para isso, eu preciso de uma centelha, na medida em que é chamada de homem (Adão), para que eu possa me desenvolver em direção a um novo patamar no relacionamento com o Pai. Ele me envia problemas e eu devo estar ciente de seu foco.

Em nosso mundo, o meu pai é rigoroso em relação a mim, para que no nível material eu aprenda a obter prazer e evitar o sofrimento. Isto nada mais é do que treinamento “animal”.

Por outro lado, para o progresso espiritual, eu preciso de uma centelha do próximo nível superior. Esta centelha é chamada de “ponto no coração”.

Além disso, eu preciso de pessoas que transmitam esta mensagem para mim: o ambiente que vai me ajudar no caminho, apoiar e reforçar o meu entendimento de que meus problemas são orientados à meta. Então, eu não vou cair numa rebelião cega sob o fardo dos sofrimentos, eu não vou culpar o Pai que os envia, e em cada etapa, irei interpretar o nosso relacionamento corretamente. Eu vou entender que Ele faz isso para constantemente me dirigir à meta e não importa o que Ele manda: problemas ou lazer.

Assim, a relação entre o Criador e o ser criado é construída no nível da natureza inanimada, vegetal e animal, e, depois, mais alto no nível humano. Para este estágio crucial do desenvolvimento, nós precisamos:

• Da centelha inicial: o ponto, no coração.
• Do professor que possa explicar por que o Criador me trata tão mal no nível material e para qual meta Ele me dirige, como um pai que toma medidas rigorosas para preparar seu filho para a universidade.
• Do ambiente, que constantemente eleva a meta aos meus olhos me dizendo o quão importante é entrar nesta universidade e quanto meu pai me ama, enviando problemas como resultado do seu amor. Nesse ambiente, eu vejo os exemplos dos meus amigos e consigo seguir o caminho junto com eles. Nós estamos avançando, tornando-nos um grupo de estudantes do mesmo Pai e professor, uma por todos nós.

Se todas estas condições forem satisfeitas, a pessoa pode realmente entender o que está acontecendo. Com a ajuda do grupo, ela tenta se relacionar corretamente com tudo o que tem na vida, e vê que tudo é para o seu bem. Embora, com o advento dos problemas, ela discorde no nível animal, se ela imediatamente se eleva ao nível humano (Adão) dentro de si mesma, ela sente gratidão, e continua o seu caminho.

Da Conversa sobre a Importância da Reunião 10/05/13

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