Textos na Categoria 'Trabalho em Grupo'

Sintonizando Com A Revelação

165Antes de ler O Livro do Zohar, devemos nos sintonizar para que essa leitura nos beneficie. O Zohar fala sobre a correção da alma, ou seja, sobre a correção da conexão entre nós, e é por isso que, ao lê-lo, devemos tentar fazer com que os estados corrigidos nele descritos se tornem realidade em nós. Isso significa que desejamos revelar sobre o que o Zohar está falando.

Revelação não é entendimento na mente. Como posso entender o que nunca vi? Só é possível ver com a condição de que novos modos de sensação se formem em mim; a visão é uma sensação em nossos desejos, nossos vasos de percepção. E a sensação só pode surgir de acordo com meu estado interior especial quando corresponder ao que está descrito no Zohar.

Isso só pode ser alcançado se eu subir ao nível do doador como O Zohar exige. Como isso é possível? Se eu me conectar com o ambiente, posso expressar a medida da minha doação em relação a ele.

Portanto, mesmo antes de abrirmos O Livro do Zohar, devemos nos esforçar para nos conectarmos em tal estado, em tal nível e com tal poder que seja adequado para a revelação do Zohar na conexão entre nós.

Na medida em que todos se anulam e nos unimos em doação e garantia mútuas, nessa medida podemos chegar a um estado em que já sentimos o que O Zohar está falando, pelo menos em um grau mínimo. E tudo isso depende apenas da força da unidade entre nós que deve estar no auge do primeiro grau espiritual. Então sentiremos sobre o que O Zohar está falando.

Baal HaSulam fala sobre isso na Introdução ao Estudo das Dez Sefirot: “Através do anseio e do grande desejo de entender o que estão aprendendo, eles despertam sobre si as Luzes que cercam suas almas”. Na verdade, todo o nosso trabalho é lutar para estar nesse estado, para senti-lo. Portanto, tudo o que é exigido de nós é o desejo de sentir a necessidade da revelação.

Da 2a parte da Lição Diária de Cabalá 24/05/11, O Livro do Zohar, “Mishpatim”

Eleve-se Acima De Falar De Forma Crítica

547.01Pergunta: Qual é o perigo de falar criticamente na comunidade Cabalística?

Resposta: Primeiro, diferentes pensamentos críticos surgem de dentro de cada pessoa. Isso é natural porque nosso egoísmo está constantemente trabalhando, crescendo e despertando em nós uma atitude crítica em relação ao mundo, exceto para aqueles que estão realmente próximos de nós.

Os relacionamentos em grupo requerem uma elevação espiritual constante; portanto, nosso egoísmo trabalha a plena capacidade lá. Não é de se surpreender que o egoísmo seja constantemente despertado em cada um de nós. Deixe-o ficar animado, como deve ser. Este é um sinal de crescimento, mas é sobre o que fazemos com ele.

Eu devo sintonizar constantemente meu egoísmo com o oposto; isto é, devo trabalhar de tal maneira que, sem destruí-lo e acima dele, eu possa construir a propriedade de doação e amor em relação aos meus amigos do grupo. Devo mostrar-lhes a mesma coisa e dar o exemplo a todos. E eles devem agir da mesma forma em relação a mim e a todos os outros.

Aliás, é um jogo acima do nosso egoísmo e contrário a ele. A partir deste jogo, gradualmente despertamos a luz circundante, que neste caso nos afeta, nos eleva e, na verdade, cria uma propriedade comum de doação em nós, na qual sentiremos o Criador: a força superior e governante do mundo.

Se, em vez disso, eu conto aos meus amigos sobre a atitude crítica que vejo nos outros – não sobre que devo demonstrar amor e afeição por eles, mas sobre minha negligência, isto é, minha razão de meu próprio egoísmo – então, fazendo isso, eu simplesmente espalho uma infecção prejudicial entre os membros do grupo. Isso é totalmente inaceitável! Essa é a pior coisa que mata nosso avanço espiritual.

Entre os homens, isso não é tão terrível porque eles inicialmente não têm um movimento interno como as mulheres. E se eles querem estar conosco em grupo, em movimento, isso deve ser arrancado, capinado e cortado pela raiz. É por isso que sou tão duro com fofocas e falar de forma crítica. Não deveria haver lugar para isso entre nós.

Você pode criticar alguém que fez algo errado na disseminação, profissionalmente falando, mas não nas relações entre nós. Em nenhum caso você pode criticar um amigo.

Além disso, você nem entende que está falando de si mesmo e nem dos outros; isto é, você está raciocinando a partir de seu ego.

Falar criticamente é a coisa mais terrível que pode haver em um grupo Cabalístico, e devemos lutar contra isso com todas as nossas forças porque é um veneno que mata qualquer um de nossos avanços. É por isso que sou tão intolerante com as críticas dos amigos e, se essas coisas acontecerem, devemos lutar ativamente contra elas. E se alguém não for capaz, deve simplesmente ser removido do grupo.

Não devo falar sobre o fato de não gostar de alguns traços de caráter de um amigo. Isso nunca deveria acontecer. Eu tenho que subir acima disso.

Assim como no meu filho amado, praticamente não vejo qualidades negativas e, mesmo que as veja, elas se sobrepõem ao amor. Eu ainda o amo e não conto a ninguém o que há de ruim nele. Este é um exemplo claro de como devemos tratar todos os nossos amigos como minha amada criança. Devemos tratá-los assim.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Cuidado com a Fofoca!”, 19/03/13

Apenas Concorde — E Será Revelado!

530Não importa de qual parte e lugar exato começamos a ler O Zohar. Mesmo que uma pessoa ouça uma lição pela primeira vez, isso não importa. “Não há tempo na Torá; ela fala de estados espirituais e tudo isso acontece dentro de nós, mas ainda não sentimos.

Mas não importa. É importante para nós despertarmos a luz que está no Livro do Zohar, que é a fonte mais elevada, fiel e poderosa. Nenhum livro pode se comparar com O Livro do Zohar em seu efeito sobre a alma.

Atrair sua luz sobre si mesmo para que ela nos afete só é possível tornando-se semelhante a ela em qualidades. Portanto, lemos O Livro do Zohar juntos, o que significa que, antes de tudo, antes de abrirmos este Livro, todos devem se preparar para a conexão com os outros.

Também está escrito sobre o dom da Torá que se você concorda (é claro que você não pode, mas apenas concorde!) você receberá a Torá, ou seja, o método de correção pela luz que retorna à fonte, o Criador. Então esta luz irá afetá-lo e devolvê-lo à fonte, à bondade, à equivalência com o Criador.

Portanto, enquanto lemos O Livro do Zohar, devemos sempre tentar atender a esta condição: estarmos prontos para nos unir para que a luz nos afete, nos una, e em nossa unidade, como em uma alma, revelaremos a luz, a O Criador. Afinal, uma alma individual só pode sentir nossa realidade atual que percebemos agora.

Da 2a parte da Lição Diária de Cabalá 15/10/10, O Livro do Zohar, VaYechi

O Nascimento De José

165Os botões de flores são os patriarcas, que entraram em pensamento e entraram no outro mundo, Bina, e ali se esconderam.

De lá, eles saíram em segredo e foram escondidos nos verdadeiros profetas. José nasceu e eles se esconderam nele.

José entrou na terra santa e os ergueu lá. Como está escrito: Nasceu José, que é Yesod de Gadlut. (Zohar para Todos, “Os Botões de Flores”, Item 5)

Toda a nossa conexão com o mundo espiritual passa pelo Partzuf de Nukva do mundo de Atzilut. É a ele que as almas quebradas elevam MAN, um pedido de correção.

Uma pessoa com um ponto em seu coração anseia pelo mundo espiritual, e espiritualidade é doação e unidade. Portanto, ela se esforça para se unir aos outros e recebe essa oportunidade no grupo.

Se uma pessoa cumpre a condição da ascensão e cria um Kli, ela se conecta com Malchut de Atzilut. Ela eleva o pedido comum dos amigos a Zeir Anpin, e Zeir Anpin lhes dá a luz que reforma. Então as almas que querem se tornar uma só ascendem aos graus de unidade.

Primeiro, ao estado de embrião (Ibur). Aqui elas se anulam uma diante da outra e se unem. Todo mundo inclina a cabeça para o ambiente e se torna um “embrião no ventre da mãe”.

Então elas chegam ao estágio de amamentação (Yenika), onde sua conexão se fortalece. Agora elas já são capazes de trabalhar com seu desejo de receber, de se elevar acima dele.

Então as almas se movem para o estado de maturidade (Gadlut). O nível de sua conexão permite que elas se conectem com Zeir Anpin, e esse estágio é chamado de Yesod de Gadlut, ou José.

A partir daqui podemos entender a história de José descrita na Torá, a quem seus irmãos venderam como escravo. Esses eventos se desenrolam em torno da luta pela nossa conexão para que alcancemos a garantia mútua (Arvut) na medida suficiente para revelar o Criador entre nós.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/12/10, O Livro do Zohar, Os Botões”

O Grupo Deve Ser Homogêneo

538Pergunta: O que deve ser feito se uma pessoa ouvir calúnia contra alguém?

Resposta: Diga que você não quer ouvir, corte, e assim você ensinará um amigo a fazer o mesmo. Essa é uma grande correção para o grupo.

Pergunta: Se as mulheres estão discutindo sobre alguém, é natural que elas se agrupem em panelinhas?

Resposta: Elas podem fazer o que quiserem, mas devem entender que não estão andando pelo caminho espiritual conosco. O grupo Cabalístico deve ser igual, totalmente homogêneo.

Se alguém calunia, em teoria ele multiplica o mal, isso se espalha como um vírus. Você só pode lutar contra isso tendo um bom relacionamento com todos e cobrindo tudo com amor. Se uma pessoa está em um grupo, ela foi trazida para cá e devemos aceitá-la como a mais próxima.

Pergunta: Como posso aprender a não fazer críticas externamente, a não pronunciá-las?

Resposta: Através do hábito, do exemplo dos outros, da autocrítica constante e da introspecção.

Pergunta: Você disse que antes de um certo período, a pessoa ainda está aprendendo. No estágio inicial, é aceitável fofocar?

Resposta: Não. Assim que uma pessoa chega ao grupo, devemos informá-la imediatamente sobre isso e ensiná-la como uma criança, e constantemente apontar-lhe a inadmissibilidade da calúnia.

Deve haver uma consciência da importância de que sem isso não atingiremos a meta. Eu espero que todos entendam isso e, no final, alcancem a meta. Não me machucarei tanto que eles mesmos rompam os laços nos quais podem revelar seu estado mais elevado.

De KabTV,Eu Recebi uma Chamada. Cuidado com a Fofoca!”, 19/03/13

Sinta Tudo Em Você

961.2Comentário: Muitos alunos passam por estados em que não conseguem se levantar, dormem demais e não vêm à lição.

Minha Resposta: Eu também passei por esses estados; ficava na cama e não conseguia me mexer. E daí? Todo mundo tem que passar por eles para entender sua verdadeira natureza. Você deve discerni-lo em si mesmo.

Isso é bom! Quando você passa por esses estados, finalmente começa a entender a verdadeira natureza de tudo o que existe. Não importa como aconteça, uma pessoa deve sentir por si mesma o que lhe é dado e com o máximo esforço a favor e contra.

Sem ela, uma pessoa não terá consciência do mal, do bem, de nada. A pessoa tem que passar por tudo isso porque senão continuará sendo um pequeno animal.

Tive grandes dificuldades, mas não faltei às aulas. Eu me conduzia ao medo o tempo todo para não cochilar. Essa é a minha vida; devo ser um Cabalista, devo aprender tudo, compreendê-lo e transmiti-lo aos outros.

Foi-me dada essa oportunidade: “Eu vivo e estudo com o último grande Cabalista de toda a cadeia de antigos Cabalistas e sou obrigado a tirar tudo dele e passá-lo para outros – para toda a humanidade. Esta é uma grande missão e sou obrigado a cumpri-la”.

Assumi essa missão de propósito, sem experimentá-la como uma criança pequena, e me dirigi para essa posição. “Sou obrigado”, levei tão a sério. Em suma, é uma grande responsabilidade coletar todas as anotações, livros e cadernos do Rabash; mantenha o arquivo dele, anote cada palavra, aceite tudo e passe por você mesmo, ou seja, invista o máximo que puder, invista em conseguir um conjunto de todos os seus pensamentos e desejos.

Pergunta: É certo que quando as pessoas de um grupo veem um amigo em estado difícil, elas tentam ajudá-lo de alguma forma?

Resposta: Certo! Devemos ajudar! Devemos jogar o máximo possível a importância da meta na frente dele e tirá-lo desse estado. Não é um método fácil, não é um caminho fácil. Você está trabalhando com sua própria natureza. Não existe isso em lugar nenhum.

De KabTV,Eu Recebi uma Chamada. Toda a verdade sobre a Cabalá”, 14/03/13

Não Duvide Que Você Vai Ganhar, E Muito

281.01O trabalho interno começa com nosso desejo de sair de nós mesmos, de nos conectar. E a saída da conexão é medida pelo quanto ela contraria nosso desejo e quais forças interferem na conexão e lutam contra ela.

Essas forças de resistência apenas servem de ajuda contra nós porque mostram a uma pessoa onde ela ainda precisa fazer esforços para se corrigir.

Assim uma pessoa gradualmente segue em frente. Ela tenta se conectar com seu próximo e doar, e toda vez recebe rejeição e correção da direção, dificuldades, peso do coração e consciência de seu erro. Mas repetir várias vezes gradualmente acumula “centavo por centavo em uma grande soma”, e um dia vem o “acerto de contas”; isto é, ela realmente revela o poder de doação, o poder da fé.

E o principal aqui é não se desesperar! Afinal, começamos esse caminho de forma completamente egoísta (Lo Lishma) e pensamos apenas em como podemos ganhar muito. Não associamos isso a outras pessoas de forma alguma e não sentimos quem é esse “próximo”.

Essas ações ainda são semelhantes às de um bebê recém-nascido que não entende o que está fazendo e não sente o que está sendo feito com ele. Mas com o tempo, ele começa a sentir um pouco, a ouvir, a ver alguma coisa, a reagir de alguma forma, e assim ele cresce! Da mesma forma, crescemos em espiritualidade! Só nós somos obrigados a fazer esforços em cada momento de nossa vida, assim como uma criança que é naturalmente impelida a crescer pela natureza.

Na verdade, uma pessoa não é obrigada a fazer mais do que aquilo que ela é capaz de dar. O principal é tentar! O principal é querer doação, pelo menos em alguma medida. É claro que este desejo não é de doação real, mas não importa! O principal é querer, e desses esforços nascerá um desejo genuíno. Como uma criança que quer ser adulta, e graças aos seus esforços para se tornar grande, para entender, sentir e fazer algo, ela cresce.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/08/14, O Livro do Zohar – Capítulo Selecionado “Hukat (O Estatuto), Moisés, Aarão e Miriam”

O Grupo É O Garantidor Da Segurança

528.03Pergunta: Muitas vezes surgem desentendimentos entre vários amigos de um grupo, às vezes até de natureza puramente corporal. Uma pessoa pode evitar isso?

Resposta: Não. De forma alguma! Precisamos aumentar as divergências. Uma pessoa terá a força para superá-los se tiver uma dezena forte que a segure e proteja como os alpinistas se protegem. Mas mesmo assim, ela sempre cairá em um abismo egoísta.

Se o grupo não se desintegrar e se segurar, ele a puxará para cima, ajudará, e ela voltará a agarrar a meta com os dentes e se puxar para fora. A dezena ajuda, mas não pode funcionar no lugar dela. A dezena dá a importância da meta e joga a ponta da corda: “Por favor, seja forte”, e ela tem que se levantar sozinha.

Mas acontece que tudo está em suas mãos, basta estar preparada! Mas ela não quer se apegar aos outros porque é isso: “Eles vão me arrastar, e eu não poderei mais me desapegar”. Ela não pode. Aqui, prepare-se; mas não! E ela se afastará, tangencialmente, por conta própria. Há uma trajetória especial ao longo da qual uma pessoa se afasta do grupo: ao longo de uma parábola, gradualmente, não abruptamente.

Ela começa a se interessar por algumas outras coisas semelhantes a serem preenchidas com dinheiro, fama, poder, conhecimento; ela está sob alguma outra influência mais forte. Em geral, isso é um problema.

Mas a crise que está se desenvolvendo ao redor ajuda muito. As pessoas não têm para onde ir, começam a entender que estamos falando de negócios sérios, que somos pessoas sóbrias, normais, racionais, que realmente conhecemos a natureza, tanto o homem quanto o mundo ao nosso redor, e que não somos místicos, mas, pelo contrário, realistas. E elas veem que elas são os místicos.

No final, elas verão: “Não importa o quanto os desprezemos, os odiemos e estejamos prontos para desmoroná-los e moê-los, acontece que eles estão certos”. E elas terão que concordar.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Previsão para o Próximo Ano”, 20/02/13

Quanto Menos Espaço Para O Egoísmo, Mais Espaço Para O Criador

942Faça um esforço para se conectar com seus amigos e você sentirá que no espaço entre vocês não há espaço onde o Criador possa ser revelado. Quando nos aproximamos um do outro, não estreitamos o espaço ao fazê-lo, mas, ao contrário, descobrimos o espaço para a revelação do Criador. Afinal, isso obedece à leis opostas.

Não há espaço na espiritualidade; é nulo! Portanto, se nos unirmos tão intimamente que aderimos completamente um ao outro, criamos um espaço para o Criador. O espaço espiritual é a necessidade de revelar o Criador em um desejo comum, em um Kli.

Precisamos conectar nossos desejos de tal forma que eles se tornem um desejo.

Da Lição Diária de Cabalá de 10/08/22, Escritos do Baal HaSulam. Carta 38

Uma Oportunidade De Superar O Ego

934Pergunta: Você escreve que um grupo é uma lente que focaliza a luz. O que isso significa?

Resposta: Para começar a sentir a verdadeira natureza e o Criador como sua fonte, precisamos nos elevar acima de nosso egoísmo. Para receber uma oportunidade de elevar-se acima do ego, precisamos de algum tipo de força, recursos e meios. Portanto, temos a chance de nos reunir em um grupo e começar a tentar subir junto com ele.

No grupo você pode ver até que ponto você é egoísta, o quanto tem que mudar do desejo de receber para o desejo de doar, o quanto você se desculpa, é egoísta ou, ao contrário, tenta se anular, subjugar-se ao grupo e assim por diante. Praticamente todos os Cabalistas escrevem sobre isso.

É precisamente assim que uma pessoa pode reduzir seu egoísmo, desenvolver qualidades semelhantes às do Criador em si mesma e elevar-se acima do ego para realmente começar a sentir a natureza superior.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 19/07/22