Se nos sintonizarmos corretamente com nossos amigos e criarmos um substrato de duas qualidades opostas, um lugar no qual essas qualidades serão conectadas umas às outras, uma terceira qualidade, chamada Criador ou linha intermediária, se manifestará nele.

Caso contrário, Ele não existe e a linha média não existe. Não há ninguém para perseguir lá fora; não há lugar para procurá-los ao seu redor, ou em algum lugar nas estrelas, ou no subsolo. Não há nada para desenhar quaisquer imagens. Somente nossa conexão correta manifestará o Criador. Nós mesmos o encontraremos e criaremos essa condição e essa qualidade entre nós. Caso contrário, Ele não está em lugar nenhum.

Quando você segue tal método, a santidade surge apenas em nossas relações corretas uns com os outros acima do egoísmo que é realmente criado da maneira mais correta, para que a partir dele construamos uma atitude correta um para com o outro, que é chamada de Criador.

Como resultado, uma pessoa se torna Adõo, semelhante a essa qualidade, e a sente em si mesma. E o fato de tal qualidade surgir nas pessoas mesmo no início de sua conexão correta, tal espírito interior, esse é o pré-requisito para a menor luz que devemos revelar.

Isso é o que estamos fazendo. Essa é a Cabala, que está aberta a todos.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Fanatismo Sectário”, 19/10/13

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Ainda não compreendemos completamente o quão importante é abrir seu coração ao amor pelos amigos. Afinal, por meio dele passamos a amar o Criador, e isso não é possível de outra forma. Isso nos repele e parece muito estranho e desconhecido, mas em essência é a manifestação da inclinação ao mal criada pelo Criador para nos ajudar a nos aproximar de Suas qualidades.

Acontece que quando eu forço meu caminho para o coração de um amigo, eu chego ao Criador. O coração de um amigo é aquele templo, o lugar onde encontro o Criador. Até agora não a sentimos, e leva muito tempo para chegarmos a essa consciência. Na verdade, todo o egoísmo contido em mim protesta contra minha conexão com um amigo porque esse é o lugar da minha conexão com o Criador.

O coração de um amigo se transforma na casa do Criador para mim. Se eu conseguir penetrar no coração de um amigo, significa que estou entrando no templo onde está o Criador. Fui eu que construí este edifício sagrado e assim me aproximei do Criador.

Portanto, o mais importante é quebrar seu egoísmo e forçar seu caminho para o coração dos amigos. Eu realmente espero que sintamos isso cada vez mais até que esse sentimento interior se estabeleça nas profundezas do nosso coração, e desta forma todos seremos dignos de nos conectar em uma pessoa com um coração.

De uma Conversa em uma Refeição, 28/10/22

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Pergunta: Você disse que não há nada mais fácil do que realmente revelar o Criador. Essa é a coisa mais simples que podemos fazer?

Resposta: Claro. Você só precisa se conectar com os outros, com um pequeno número de pessoas, chegar a um estado em que todos saiam de si mesmos, superem seu “eu” e entrem em um “nós” conjunto. Neste “nós” você sentirá o Criador.

Pergunta: A fórmula é clara. Mas se tudo é tão simples, por que você precisa fazer tantas tentativas? Por que existem tais provações e dificuldades?

Resposta: Porque não há sistema. As pessoas querem penetrar egoisticamente no reino espiritual: “Vamos nos unir como marinheiros revolucionários”. Acontece que imaginamos uma conexão egoísta, não para que todos se elevem para uma doação mútua e unida. Afinal, nossa conexão visa apenas ajudar um ao outro a sair de nós mesmos.

Pergunta: Como você pode fazer isso rapidamente?

Resposta: Trabalhando para os outros. Nós nos unimos para ajudar a nós mesmos e aos outros a sair de nossa natureza, de nosso egoísmo.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Uma Maneira Rápida de Sentir o Espiritual”, 30/08/13

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O estado de Lo Lishma não é o egoísmo terreno comum. Estar em Lo Lishma significa tentar estar em Lishma, realizar ações de doação e revelar que, por enquanto, você as está fazendo para si mesmo.

O momento em que faço esforços para superar meu egoísmo e alcançar a doação, mas ainda não sou capaz disso, é chamado de período de Lo Lishma.

Pergunta: Provavelmente não basta mudar sua natureza de Lo Lishma para Lishma apenas uma vez?

Resposta: Claro, isso não acontece de uma só vez. Existem 125 graus, cada um dos quais é dividido em muitos outros estados. Baal HaSulam disse que não entendemos como o estado de Lo Lishma é elevado. É ainda mais elevado do que a nossa ideia do estado de Lishma.

Afinal, o verdadeiro Lo Lishma significa que estou tentando com todas as minhas forças fazer um ato de doação e, no final, é revelado a mim que ainda agi por causa do meu desejo de receber, meu benefício egoísta.

Pergunta: Existe tal estrutura ou ambiente onde se possa entrar para fazer tal giro de forma compulsória?

Resposta: Sim, este é o papel do grupo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/05/14, Shamati # 8, “Qual é a Diferença entre uma Sombra de Kedusha e uma Sombra de Sitra Achra”

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No primeiro dia do feriado de Sucot, nós recebemos uma nova adição aos nossos Kelim: a vestimenta da Sefira Chesed em nós, que é chamada Ushpizin Abraão. Estamos gradualmente revivendo o corpo da alma comum de Adam HaRishon, que foi quebrado. Antes de tudo coletamos um Partzuf espiritual que está pronto para receber a luz de Chesed.

Chesed é a qualidade mais elevada que recebemos da cabeça do Partzuf espiritual (Sefirot Keter, Hochma e Bina). Portanto, ela é revestida em nós primeiro. Nós sentimos que um novo estado chegou e trouxe consigo um novo espírito e uma nova compreensão. É dado como um presente; só temos que esperar, desejar e pedir. Se eu quero dar a um amigo, torno-me digno de receber um presente.

Dizem que quem quer se aproximar do Criador deve primeiro aceitar a qualidade da linha direita, ou seja, a qualidade da fé. Um grupo que procura se unir deve antes de tudo alcançar a qualidade de Abraão, a qualidade da fé. Quando o atributo da misericórdia reina em todos os desejos, significa que Abraão se revestiu deles.

É dito no Livro do Zohar: “Não há ninguém no mundo que possa se comparar à grandeza de Abraão, que mostrou misericórdia a todas as criaturas”. A doação feita por Abraão foi a maior e, portanto, ele é chamado de pai do povo, o primeiro dos antepassados.

Da Lição Diária de Cabalá 10/10/22, “ Ushpizin Avraham – Sefira Chesed ”

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Uma sucá é uma estrutura composta por quatro paredes e uma cobertura especial (Shach). Mesmo três paredes são suficientes porque se existem as três primeiras fases no Kli, a quarta fase Dalet já está sendo construída dentro delas. O principal é que existem três paredes e uma cobertura.

Uma sucá reflete a estrutura do Kli espiritual, chamada de Neshamá, a alma. Precisamos construir essa alma a partir de nossos desejos comuns no grupo, e então revelaremos a luz interior, o Criador, dentro de nossa conexão correta.

Uma pessoa constrói uma sucá no chão, isto é, com base em material pronto, porque o chão está sempre sob seus pés. Sobre ele ela já constrói uma sucá: quatro paredes e uma cobertura dos resíduos do celeiro e da adega, isto é, dos restos da produção de pão e vinho, que é alimento para uma pessoa.

A estrutura da Sucá é semelhante à maneira como as qualidades de uma pessoa são organizadas se ela quiser conectá-las e direcioná-las ao Criador. Então ela vê como suas qualidades estão conectadas dentro dela: Chochma, Bina, Daat, Chessed, Gevura, Tiferet, Netzach, Hod e Yesod para formar uma estrutura dentro da qual ela começará a sentir o Criador.

Nós não alcançamos a própria luz superior ou o próprio Criador, mas apenas a impressão em nossos desejos de sua realização. Quando essas qualidades se combinam em diferentes formas, começamos a sentir o que está dentro delas e, assim, revelamos o Criador. Cada Sefira começa a brilhar.

Se tentarmos aproximar os desejos entre os amigos da dezena para conectá-los uns aos outros, então, dentro de sua conexão, começamos a ver que isso não é apenas nosso egoísmo, mas desejos capazes de doação, unidade e amor. Esses desejos podem ser influenciados pela força superior, que criará formas e tipos de conexões e qualidades a partir deles que antes eram desconhecidos para nós.

Vemos que conexão existe entre nossa unidade e as qualidades que podemos revelar entre nós para sentir e alcançar a força que está acima de nós, segundo a equivalência de forma.

As paredes e a cobertura da sucá são desejos diferentes conectados entre si de todas as formas possíveis. Se conseguirmos construir as paredes da sucá a partir de nossos desejos, e todos estiverem prontos para fazer de si mesmos uma coluna ou fundação para uma estrutura comum, ou seja, nossa conexão, já é possível construir um teto sobre eles.

Ser coluna significa ser um suporte para essa estrutura, sustentá-la com todas as suas forças para que ela fique de pé e sirva a todos. Estamos construindo juntos nossa casa comum para que nem um movimento vá para o benefício pessoal de alguém, mas apenas para todos nós juntos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 09/10/22, “Sucot”

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Quantas pessoas ao redor do mundo hoje estão com medo genuíno e uma sensação de desamparo? Não encontram justificação para o seu sofrimento, não sabem o que fazer, nem como se alimentar amanhã ou daqui a alguns meses. Algumas se preocupam com o que acontecerá com seus bilhões, enquanto outras não sabem como viver quando seus últimos centavos acabarem.

Cada uma sofre à sua maneira, mas ninguém entende como continuar a existir. E de repente recebemos tal presente do alto que podemos olhar para este mundo com um olhar humano, e não como pequenos e infelizes animais espancados. E tudo isso é graças às revelações do Baal HaSulam que chegaram até nós e através de sua alma, e o Rabash foi um adaptador de transição entre nós e o Baal HaSulam.

Baal HaSulam era o condutor da luz do mundo do infinito para nós através de sua alma perfeita, que havia alcançado sua correção final. Mas ele pediu para se rebaixar, porque senão não poderia se conectar com as pessoas. E somente depois que ele foi rebaixado em muitos graus, ele foi capaz de escrever O Estudo das Dez Sefirot e A Introdução ao Livro do Zohar. Não entendemos o grau que ele tinha antes, a maior altura, de onde não conseguia nem dizer nada em palavras.

O que significa que foi no grau de GAR do mundo de Atzilut e acima, onde a luz não é revestida de desejos. A partir daí, ele não conseguiu se dirigir às pessoas e ser ouvido e, portanto, pediu para se rebaixar. De fato, ele cumpriu sua missão, que o Criador esperava dele, sabendo que a pediria e a cumpriria.

Estamos em um grau intermediário entre Rabash, Baal HaSulam e a humanidade. Por um lado, precisamos nos elevar para entender o que o Baal HaSulam disse. Por outro lado, precisamos ir até as pessoas e entender o que elas precisam de nós e de que forma elas poderão aceitar nossa mensagem. Precisamos alcançar esses dois polos, acima e abaixo.

Baal HaSulam e Rabash falaram de cima. Nós estamos no fundo, abaixo do Parsa, para poder tocar e despertar o mundo, e então, junto com toda a humanidade, ascender através do Machsom e conectar-se à Malchut superior. Esta é a nossa missão.

De uma Conversa em uma Refeição dedicada ao Dia em Memória do Baal HaSulam

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Se eu me anulo perante os amigos, isso já indica que tenho fé no Criador. Portanto, anulando-nos diante dos amigos, podemos nos aproximar do Criador. Afinal, o Criador não existe sem seres criados. Se nos conectamos, a nossa conexão é chamada de Criador. Nós mesmos O criamos e trabalhamos com Ele.

O grupo unido é como um radiotelescópio que capta a influência do grau superior. Uma pessoa comum não pode sentir isso, mas uma dezena unida recebe essa força especial e inatingível de cima. Essa força é revelada dentro da dezena, que age como um radar, uma antena parabólica, que detecta essa qualidade superior.

Sem tal grupo, não seremos capazes de alcançar a revelação do Criador. Somente nos conectando de uma certa maneira criamos, giramos e ajustamos esse radar, nosso desejo comum, de modo a capturar dentro dele o que é chamado de Criador, ou seja, “venha e veja” (Bo-Reh).

O próprio Criador está acima de nossa realização e a única maneira de revelá-lo é nos conectarmos uns com os outros e nos sintonizarmos com Ele, da mesma forma que qualquer receptor de rádio só pode receber a onda de entrada, mas não o próprio transmissor. Portanto, não há nada mais importante do que a nossa conexão porque ela nos leva à conexão com o Criador.

Não importa o quanto eu tente ajustar meus desejos sozinho, no final percebo que não serei capaz de alcançar a conexão com o Criador e preciso de uma conexão com os amigos. Afinal, somente através deles poderei entrar em conexão com o Criador. Eu mesmo sou a última Sefira, Malchut, e meus amigos são as primeiras nove Sefirot, que através deste endereço, o Criador me alcança.

Uma condição necessária para a oração é estarmos tão integrados aos amigos que sentimos que dentro de nossa conexão podemos receber uma mensagem do Criador. Quando recebo essa mensagem, quero respondê-la junto com meus amigos. Por meio dela podemos ascender e alcançar um contato real com o Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/10/22, “Yom Kippur (Dia de Expiação)”

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Pergunta: Por que lemos O Livro do Zohar?

Resposta: Usamos este livro como meio de avanço espiritual do grupo.

Em primeiro lugar, o desejo adquirido se manifesta na forma de um determinado grupo de pessoas. Os desejos quebrados individuais aparecem uns aos outros na forma física e, por isso, são capazes de estabelecer uma conexão inicial entre si. Eles se reúnem em grupo e estudam O Livro do Zohar.

Ao mesmo tempo, o desejo quebrado parece lutar por algo acima dele. Um estudo conjunto de nível superior sob a orientação de um professor, com a participação correta de todos, traz mudanças para os amigos. Eles tentam adquirir os vasos de uma linha reta, então a luz circundante nos vasos do círculo ao redor deles está pronta para entrar neles. Mas, por enquanto, vem dos círculos para os vazios de seus desejos de longe, na forma de luz circundante, até que tomem uma forma reta.

Na verdade, esse é o objetivo do estudo. Então, nos vasos corrigidos, eles poderão estudar os mesmos textos e as mesmas luzes que passaram de externas para internas e passaram de vasos de círculos para vasos de linha reta.

Assim, O Livro do Zohar é uma ferramenta especial que usamos sem saber exatamente como isso nos afeta. Mas não importa, ainda funciona.

Pergunta: Por que o Zohar é mais poderoso que a Torá nesse sentido?

Resposta: O Livro do Zohar tem um efeito mais forte do que a Torá porque está escrito em um estilo e forma ditados pelo período após a destruição do Templo.

Anteriormente, o povo de Israel estava no auge de Mochin de Haya, seu fim pessoal de correção, e depois caiu na ocultação. Como resultado, os Cabalistas estão em um estado quebrado entre todos e ao mesmo tempo se elevam acima de todos. Essa diferença entre os dois “fim” da realidade, entre o mundo do infinito e o nosso mundo, abriu-se neles.

Os filhos de Israel caíram no fundo, no egoísmo mais pesado, enquanto os Cabalistas do grupo de Rabi Shimon estavam no topo. Como resultado, a brecha, o hiato entre eles, a nação correu do infinito negativo ao infinito positivo.

Depois disso, durante todo o exílio até o fim, os vasos do povo de Israel devem se misturar com todos os outros e trazer centelhas espirituais para eles.

A Torá é outra questão. Moisés escreveu o Pentateuco no auge da correção final. Ele próprio estava acima de tudo, mas as pessoas não estavam no mesmo estado. Afinal, eles tinham acabado de sair do Egito, e o Egito ainda não é uma quebra.

No Egito, você revela apenas seu pequeno grau, em vez de toda a quebra, no curso da qual a santidade entra em contaminação, “abalando” e permitindo a correção de falhas, “expandindo-se aos trancos e barrancos”. Assim, visto que o povo ainda não havia alcançado tais estados, Moisés não pôde revelar ou expressar no Pentateuco todos os processos de correção. Ele refletiu apenas o que havia acontecido até então.

Em geral, cada nível inclui todos os outros. O indivíduo e o todo são iguais. Portanto, a Torá, é claro, contém tudo, mas de tal forma que é impossível usar em sua totalidade para a correção das almas. Você não pode extrair luz do Pentateuco que devolve as almas quebradas à fonte porque o êxodo do Egito ocorreu antes da presente quebra.

Na antiga Babilônia, apenas uma pequena parte dela foi revelada, o que possibilitou unir os GAR,  “antepassados” para pesar seus corações e, ao sair do Egito, produzir “filhos” deles, as tribos de Israel. Depois, seguiu-se a era dos dois Templos e o último exílio.

Assim, O Livro do Zohar foi escrito a partir de estados polares completamente diferentes com uma diferença máxima entre a altura de 125 graus e a quebra final dos filhos de Israel. Não nos aprofundemos nos detalhes ou nas circunstâncias espirituais daquela época; o que importa saber é que este livro corresponde perfeitamente ao que está na natureza.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá de 19/12/13, Escritos do Baal HaSulam, “Um Discurso para a Conclusão do Zohar”

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A tela antiegoísta é antes de tudo a força de conexão entre os amigos da dezena e depois entre nós e o Criador. É construída sobre o fato de que queremos nos elevar acima do nosso egoísmo e nos unir. Se investirmos esforços em conexão, dessa forma, começamos a construir uma tela.

Essa conexão não está apenas nos pensamentos, mas nos corações, a conexão cordial de um com o outro. Queremos conectar nossos corações porque o Criador é um para todos, e Ele se revela na conexão entre todos nós.

Eu faço um esforço em meu coração que quero direcioná-lo para uma certa qualidade e começar a abordá-lo. O principal é o esforço no coração, pois não há nada de espiritual na ação física. Afinal, eu me esforço com meu coração para aquele que amo, quero estar mais perto dele para que ele sinta essa proximidade sincera. Isso é chamado de conexão de corações.

Queremos dar um ao outro. Claro, dar pode ser de uma forma externa, na forma de um presente material, mas com isso expresso meus sentimentos sinceros.

Como você pode direcionar seu coração na direção certa? Com a ajuda de um pensamento. O coração é um desejo, e eu dirijo esse desejo com a ajuda de um pensamento. Através do pensamento, é possível controlar o desejo como um volante se me elevo em meus pensamentos a uma oração em que meu desejo se conjuga com meu pensamento e com minha meta. Então, eu me vejo como se estivesse dirigindo um carro.

O pensamento chega até nós do Criador, mas eu posso influenciar e mudar meus pensamentos com a ajuda de ações de conexão. Nós nos conectamos com nossos corações, mas sob a influência de pensamentos.

Da Lição Diária de Cabalá de 22/09/22, Baal HaSulam, Shamati 42

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