Tudo no mundo é feito de dois atributos: recepção e doação. É como fogo e água, positivo e negativo, polo norte e polo sul, etc. Esses dois estados polares são os dois atributos da natureza que atuam sobre a matéria e não há outra coisa, exceto estes dois atributos.

A matéria é o desejo de desfrutar, de receber, de ser preenchido. É a base natural da matéria. Cada átomo, por exemplo, quer preservar a sua forma: um grande átomo quer manter a sua forma e peso na tabela periódica, com o número de partículas no seu núcleo, etc.

Uma vez que tudo é feito de positivo e negativo, o mais e o menos devem ser separados por algum adaptador, como um motor aos quais eles estão conectados e que faz o trabalho. Além do mais, deve ser uma carga benéfica. Se for uma carga prejudicial, como numa bomba atômica, que conduz a uma colisão e destruição mútua, como por vezes dizemos, por exemplo, um curto-circuito. Quando os dois atributos opostos se encontram uma grande quantidade de energia é liberada, uma vez que é dirigida para fora e não para a mutualidade.

Todos os níveis de poder, todos os atributos que uma pessoa tem, têm seu nível de adaptação, o que significa a resistência correta que pode ser entre o mais e o menos. Se o mais e o menos são pequenos, a resistência pode ser pequena, e se o mais e o menos são grandes, a resistência tem que ser muito grande, pois, caso contrário, haverá um “curto-circuito”.

Todos os desejos de receber de uma pessoa são classificados em relação ao atributo de doação: o nível da raiz, fase um, dois, três e quatro, o que significa que os cinco níveis de Aviut (espessura). Assim, existem cinco níveis de tensão ou de cinco níveis da Luz superior (doação) e a resistência entre eles.

A Torá nos diz como eles são classificados. Se eu estou neste estado quando estou em oposição ao Criador, o que significa que o atributo de recepção é oposto ao atributo de doação, o atributo de “Moisés” em mim pode estar um nível abaixo do Criador, o que significa estar próximo dele, “face a face”.

Os níveis grosseiros, mais tangíveis, espessos, devem, portanto, ser removidos. Por isso, diz-se que Moisés está mais próximo do Criador, depois Arão, os Levitas, os homens, as mulheres, os idosos e as crianças. Depois, há diferentes rebanhos, etc. Isso significa que eles estão numa forma de pirâmide, ou em círculos em torno do Monte Sinai. “Em torno” é o ponto de contato com o atributo superior.

Por que dizer “em torno da montanha”, e não numa linha reta? Porque eles ainda não tinham adquirido um Masach (tela); eles não têm a linha, e tudo ainda é gerido em círculos.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 04/03/13

Categoria: Torá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Focando A Energia Na Reciprocidade

Torá, “Êxodo, Jetro“, 20:17: E disse Moisés ao povo: ‘Não temais, porque Deus veio para vos provar, e que o seu temor esteja diante de vós, para que não pequeis’.

O medo é um bom atributo. A pessoa compreende que não pode se aproximar do Criador e tem muito cuidado com isso. É como uma pessoa que foi libertada da prisão e que sabe que roubar é ruim e, assim, garante que está a duas ruas de distância do banco. Ela sabe que distância ela deve manter para ficar longe da tentação de roubar. Isto é o que diz aqui, uma vez que a pessoa ainda não tem um Masach (tela), qualquer proteção.

Assim, o medo é essencial e é a coisa certa. No entanto, na espiritualidade ele é chamado de “temor”. Temor é o medo de prejudicar a equivalência de forma com o Criador. Não é o medo de punição. Não há punição! A própria separação é o castigo, sem quaisquer implicações. A única implicação é a separação. Isto significa que a pessoa tem que estar em tal nível moral que estar longe do Criador, do atributo de doação, é a maior punição para ela. Portanto, o temor é o parâmetro para este sentimento.

Pergunta: Você costumava curar o medo das pessoas. Você tem uma mesa de cerca de 800 tipos diferentes de medos. Por que nós pensamos que o medo é uma doença?

Resposta: Eu costumava curar estados psicológicos internos. No nível espirituais, o medo é resultado de um desequilíbrio entre o atributo de doação e o atributo de recepção. É a mesma raiz em cada pessoa, mas num nível inferior. O estudo é para atingir o equilíbrio e, em seguida, o medo desaparece.

Infelizmente, a medicina convencional simplesmente reprime o medo com medicamentos. Você vê menos e então dorme melhor. Aqui, no entanto, você não coloca a pessoa para dormir, mas sim a equilibra.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 04/03/13

Categoria: Torá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em O Parâmetro Para A Equivalência De Forma Com O Criador

Torá, “Êxodo, Jetro“, 20:16: E todo o povo viu os trovões e os relâmpagos, o sonido da trompeta e o monte fumegando, e quando o povo viu isto, estremeceu e ficou de longe.

Pergunta: O que significa “ver os trovões”?

Resposta: Nós percebemos tudo através do atributo de Bina. Bina significa ouvir e assim nós percebemos os sons pela audição. Mas quando há também a Luz de Hochma no atributo de Bina, a Luz da Vida, a visão aparece nela, a revelação aos olhos.

Alguns profetas dizem “Eu ouvi”, e outros dizem “Eu vi”. Estes já são profetas que atraem a Luz da Vida e estão mais perto do Criador. Assim, a revelação do Criador é o nível mais alto, não só ouvir, mas ver. Estes são dois níveis de compreensão, embora isso não refira ao ver corporal, mas à visão interior.

Pergunta: Parece que o rádio e a televisão também foram descobertos de acordo com esses estados.

Resposta: Em primeiro lugar, nós descobrimos o nível inferior de conexão, ao ouvir através de um cabo, e depois através da eletricidade que corre em fios elétricos, e, em seguida, através das ondas de rádio. Mas levou muito tempo até descobrirmos a televisão; agora, a visão substitui a leitura e a audição, e todos os outros meios. Nós recebemos a maioria das informações em nosso mundo, 90% e mais, pela visão, e é o mesmo na espiritualidade, já que a Luz de Hassadim, (a luz da Bina) é apenas a infraestrutura para a Luz de Hochma.

O Criador é a Luz de Hochma, e a Luz de Hassadim se veste apenas na Luz de Hochma. Na medida em que a criatura quer se parecer com Ele, ela recebe a Luz de Hassadim. Isso significa que nós preparamos o vaso e a Luz entra nele.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 04/03/13

Categoria: Torá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em “Ver Os Trovões”

A Torá, Êxodo, 20:14: “Tu não cobiçarás a casa do teu próximo, não cobiçarás a mulher do teu próximo, nem seu servo, nem sua serva, nem seu boi, nem seu jumento, nem coisa alguma do teu próximo”.

A casa, a esposa, o servo, o boi ou o jumento são os principais desejos de uma pessoa que aos poucos se conectam nela, começando dos vasos externos para os desejos mais internos.

“Tu não cobiçarás”, significa que você tem que trabalhar com os seus desejos “para doar” e não “para si mesmo”.

Se até agora era sobre o que você tem e como você deve trabalhar com isto, agora é sobre o que o outro tem e o que você não pode usar.

Usar significa “querer”. Não é apenas “Não cobiçarás” no sentido de “não pegue”, mas sim “não ambicionar”, de modo que você não sentirá a menor inveja do outro. Então você começa a entender que, se você se relacionar com ele, você não vai ver nem mesmo a sua imagem.

Normalmente você vê coisas boas e ruins numa pessoa e a inveja um pouco, etc. Você não pode vê-la como ela realmente é; você a vê em relação a você, seja melhor ou pior, de uma maneira ou de outra. Se você não olhar para ela através do prisma da inveja, etc., você não vai ver a sua imagem.

Ela nunca vai ser retratada a você, uma vez que a nossa sub-base é como um disco compacto que é sensível à luz, que está por trás da lente da câmera que captura a imagem, a transforma em sinais elétricos e os transmite para o controle, de modo que a nossa sub-base percebe tudo só em relação a nós: até que ponto parece melhor ou pior no que diz respeito ao meu ego.

Se eu me livro disso em relação a mim, então eu não vejo você; você desaparece da minha vista. O que acontece? Acontece que o mundo não existe. Eu só vejo um vácuo absoluto.

Isto significa que o estado corrigido implica falta de inveja em mim e em todos os outros estados com relação às outras pessoas e à humanidade. Nesse caso, eu começo a entender que não há ninguém e que tudo desaparece. Então eu tenho que encontrar um atributo totalmente novo que me permite ver o que realmente existe.

Acontece que se o meu ego é anulado, toda a imagem do mundo é anulada e o mundo não existe. Então, o que existe? Não há nada, exceto o atributo de doação. Mas como eu posso percebê-lo? Eu começo a mudar a mim mesmo de acordo com este atributo de doação e, na mesma medida em que não sou compatível com ele, eu começo a ver as diferenças e vice-versa; na medida em que sou compatível com ele, eu começo a sentir este atributo, pois foi criado um contraste. Acontece que a parte do mundo em que eu não sou compatível com o atributo de doação é, por enquanto, ainda eu, e a parte do mundo em que eu sou compatível com o atributo de doação, é o Criador. Então, eu e o Criador aparecemos e não há ninguém além de nós.

Quando eu atinjo gradualmente a correção integral, é como se eu desaparecesse e só o meu sentimento de um único Criador permanecesse. Assim, eu alcanço o reconhecimento de que “não há outro além Dele”.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 04/03/13

Categoria: Mandamentos, Percepção, Torá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Um Contraste Que Revela A Verdadeira Imagem Do Mundo

A Torá, Êxodo 20:13 “Não dirás falso testemunho contra o teu próximo”.

“O teu próximo” é o meu amigo, e juntos nós trabalhamos em doação mútua, e eu tenho que ser totalmente honesto com ele. Na mesma medida, “o teu próximo” também é o Criador e o professor. Isso significa que esses três fatores são essenciais para moldar o meu crescimento espiritual.

Ao mesmo tempo, eles devem sempre parecer perfeitos para mim e que eu sou o único que não é perfeito. Isto é como eu sempre deveria me ver, uma vez que esta é a única maneira de eu ver o que mais precisa ser corrigido.

Esta é apenas uma orientação psicológica. Eu chego a um estado onde vejo que todo mundo está corrigido e que eu não estou; tudo isso de forma precisa e gradual, através do exercício constante. Tudo o que eu vejo ao meu redor como negativo está tudo dentro de mim, e tudo ao meu redor é o mundo de plenitude infinita. Assim, não há nada para corrigir, exceto eu.

Pergunta: Estes exercícios devem ser do mais fácil para o mais difícil, de um amigo próximo a um professor e assim por diante até o mundo inteiro? Afinal, é impossível lidar com o mundo inteiro.

Resposta: Sim, é um sistema complexo que é muito diferente, e com o qual é difícil de trabalhar. Só depois que a pessoa passa por todos os estados no que diz respeito ao amigo, o professor, e ao Criador, ela pode trabalhar com o mundo. Lá, as relações são mais complicadas, mas, de qualquer forma, todas elas se resumem à mesma coisa, com uma única exceção. Se alguém chega para “matar” você, o que significa que impede totalmente que você seja capaz de corrigir a si mesmo, então você deve matá-lo primeiro. Esta é a lei!

Não há tempo para pensar, “Isso é bom ou ruim? Devo ou não devo?”. Quando alguém vem para brigar com você, você deve responder da mesma forma. Estas são regras muito claras. Neste caso, o “assassinato” é a sua correção coletiva, tanto para ele quanto para você, pois é muito complicado matar uma pessoa quando você a justifica.

É uma ação difícil. É a correção de uma grande quebra psicológica, um momento trágico, quando, a fim de matá-lo, você deve matar a si mesmo espiritualmente.

Isto significa que é um problema muito grave! É uma correção mútua, pois você começa a aceitar cada pessoa como uma réplica de si mesmo, e é como se você matasse a si mesmo. É necessário abordar esta questão de forma gradual, experimentando tudo enquanto avança com os amigos, o professor, o Criador, e só então é possível aproximar-se deste estado.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 04/03/13

Categoria: Mandamentos, Torá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Regras Espirituais Difíceis

A Torá, Êxodo 20:03-20:05: Não terás outros deuses diante de Mim. Não farás para ti imagem esculpida, nem figura alguma do que há em cima no céu, ou que nem embaixo na terra, nem nas águas debaixo da terra; tu não te curvarás diante delas, nem as servirás, porque eu, o Senhor teu Deus, sou Deus zeloso, que visito a iniquidade dos pais nos filhos até a terceira e quarta geração daqueles que Me odeiam, e uso de misericórdia até milhares de gerações dos que Me amam e guardam os Meus mandamentos.

Mandamentos são considerados a base de todo o código humano de toda a existência humana. Eles são reconhecidos por todas as religiões, por todas as sociedades, e servem como base para uma vida social. No entanto, na Cabalá, eles têm um significado totalmente diferente.

Em outras palavras: “Eu sou o Único! Eu sou Incorpóreo! Eu não posso ser representado, imaginado ou entendido! Eu não lhe dou nenhuma dica de quem Eu sou! Eu não posso ser colocado no bolso, no canto, ou pendurado na parede. É impossível fazer um amuleto de Mim, nem posso ser moldado como uma espécie de sinal! Nada disso é possível”!

Os seres humanos são bastante diferentes. Uma criança pega um brinquedo e não o joga fora por um mês ou dois. Isso a acalma.

Uma pessoa vai a um templo, ora, confessa, e se acalma. Tudo vai ficar bem! Para todos, é um medicamento, remédio, para resolver as suas preocupações, a prevenção de vários problemas sociais, familiar e outros problemas.

Nós não temos nada de concreto aqui. Se imaginá-Lo é impossível, ou seja, que não há ninguém a quem apelar, este é um grande problema. Será que isso se traduz no fato de que Deus não existe para uma pessoa normal que vive neste mundo? Nós somos incapazes de visualizá-Lo ou senti-Lo. Ele é uma propriedade de doação abstrata, algo disforme que preenche tudo e, ao mesmo tempo, nada. Que sensores nos permitirão revela-Lo? Nós devemos começar a senti-lo de uma forma ou de outra. No entanto, não há nada que nos rodeia.

Nós simplesmente não podemos imaginar que o Senhor, o poder superior, tal como descrito na Torá, nem podemos estabelecer contato com essa força. A fim de permanecer em contato com Ele, nós devemos nos agarrar em alguma coisa, apelar para alguém, e retratá-Lo de alguma forma.

Pergunta: Por que esses “fios” são cortados de nós? É como se estivéssemos flutuando no ar. Por que é assim?

Resposta: É porque temos que encontrá-Lo num nível completamente diferente. Nós devemos subir ao Seu grau. Então, vamos sentir algo que não tínhamos percebido antes e definir as coisas que anteriormente éramos incapazes de compreender. Isso vai se tornar possível porque vamos adquirir um novo conjunto de sensores que são chamados de cinco Sefirot.

Antes de conseguir isso, não existe tal coisa como “Deus” para nós. Não há nada! Claro, não é a natureza que nos torce, nos puxa pela frente, e brinca com a gente, nos obriga a continuar vivendo, a gerar alguém, controla o nosso comportamento em nosso ambiente e na sociedade, e, em seguida, nos enterra no chão. É isso aí.

Eu estou exagerando tudo, mostrando que as pessoas não têm nenhuma conexão com o Criador ou com a Torá. É por isso que se diz que a Torá é perfeita, já que ninguém jamais a tocou, sequer uma vez.

A Torá é um ensinamento, é um mecanismo espiritual que está totalmente desconectado dos seres humanos. O fato de que nós a escolhemos como a fonte de nossas belas regras e leis jurídicas é muito reconfortante. Sem ela, seríamos apenas bárbaros.

No entanto, eu quero enfatizar que essas regras e leis não têm nada em comum com o a autêntica Torá. Nós devemos entender que o poder da Torá, sua veracidade e o próprio cerne da questão não se referem às regras ou leis. Não importa o que estamos fazendo neste mundo. Em vez disso, o que importa é se conseguimos subir ao próximo nível, onde o Criador se revela a nós. Para isso, não precisamos que Ele seja observável ou apareça como uma imagem ou um fenômeno. Nossa consciência se eleva a um nível tal que não precisamos mais de quaisquer imagens, já que conseguimos sair de nós mesmos.

Isso explica por que o mandamento: “Não terás outros deuses diante de mim”, vem em primeiro lugar, por que ele é considerado um grande mandamento, e por isso ele precede todos os outros. Cada mandamento seguinte (a ordem não é aleatória, pois eles são organizados de certa maneira) delineia a execução deste mandamento principal.

Se a pessoa não consegue observar esse mandamento, todos os outros mandamentos não valem nada. Eles não nos levam à meta. Nós devemos sempre ter em mente este mandamento primário. Para isso, nós devemos cumprir todos os outros mandamentos.

De KabTV “Mistérios do Livro Eterno” 25/02/13

Categoria: Torá por souzapin - Comentários desativados em O Mandamento Mais Elusivo

Pergunta: Se o mandamento: “Não tomar o nome de Deus em vão” simboliza que é proibido tirar proveito do Criador para os nossos objetivos egoístas, então se verifica que toda a loucura religiosa em prol do Criador que teve lugar durante a nossa evolução histórica apenas distância a humanidade Dele?

Resposta: Sim, mas essa distância é necessária, a fim de levar a humanidade a um beco sem saída e ao reconhecimento do mal para vir para o reconhecimento do bem. Caso contrário, nós não aprendemos. A única coisa que podemos fazer com antecedência é ver cognitivamente o “beco sem saída” como se já estivéssemos emperrados e entendermos que é preciso mudar a direção.

Acho força dentro de mim, mesmo sem chegar a um beco sem saída, para mudar o movimento, mesmo que seja contra a minha vontade, contra os meus desejos. Assim, o reconhecimento do estado que é criado é essencial como se eu estivesse realmente em um beco sem saída, caso contrário, não terei força para mudar a direção. [Leia mais →]

Categoria: Torá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Enganando O Criador

A Torá, Êxodo, Jetró ( Itró), 19:20-19:24: E o Eterno desceu sobre o cume do monte Sinai e o Eterno chamou a Moisés ao cume do monte, e Moisés subiu.

E o Eterno disse a Moisés : “ Desce, adverte ao povo para que não ultrapasse a sua posição no termo para ver o Eterno, porque muitos deles cairão. E também os sacerdotes que se aproximam do Eterno, que eles se santifiquem, para que o Eterno não os atinja.”

E Moisés disse ao Eterno : Não poderá o povo subir ao monte Sinai, porque Tu nos advertiste, dizendo: “ Demarca limites ao monte e santifica-o.” E o Eterno disse-lhe: “ Anda, desce, e tu subirás, e Aarão virá contigo; mas que os sacerdotes e o povo não transpassem o termo para subir ao Eterno, para que não os atinja.”

As palavras do Criador que proíbem as pessoas de se aproximarem Dele significam que todas as ações e todos os desejos egoístas não devem entrar em contato com Ele, uma vez que ainda não conseguimos trabalhar em nome da doação. Moisés diz que as pessoas já ouviram falar deste mandamento. Por outras palavras, apesar de pensarmos já termos recebido avisos suficientes, ainda não podemos usar os nossos desejos egoístas, pois apesar de eles não serem controlados pelo poder evidente do Faraó, eles ainda não foram corrigidos. Eles ainda são desejos habituais, terrenos, egoístas, opostos a um “ponto no coração”, que está separado deles.

Moisés é um ponto em nós que está conectado com o Criador e que possui a Sua natureza. No entanto, ele está muito misturado com outros desejos e está assim porque é invisível. Ele ainda não brilha, mas interessa-nos ao desencadear pensamentos turvos sobre o significado da vida.

Outros pensamentos e desejos nossos continuam a ser entrelaçados com este mundo e esta realidade material. Assim, mesmo que nos pareça a nós que não queremos esta nossa existência inútil, uma vez que começamos a implementar os nossos desejos materiais, nós imediatamente “deslizamos” de volta. Os desejos que são orientados para este mundo acordam em nós e esquecemos o ” sublime material “.

Assim, temos que dividir estritamente o ponto no coração (a propriedade de Moisés e Aarão) do resto dos nossos desejos egoístas. Se não fosse o ponto chamado “Moisés” (desejos que descem do próximo nível superior, da propriedade de doação), seriamos simplesmente como animais.

Este ponto chega-nos de um plano totalmente diferente e personifica a qualidade do Criador em nós. Devido a isso, fazemos muitos erros. Parece-nos que já nos tornamos justos e que subimos ao topo. Na verdade, assim que começamos a fazer algo terreno, nossos pensamentos imediatamente “voam” para a direção oposta e nós experimentamos quedas profundas. Isso acontece por causa do ponto no coração. E, no entanto, não devemos ficar envergonhados, indignados ou surpresos, já que é assim a natureza humana. Temos que considerar isto como um mecanismo que age de forma imprevisível, sem qualquer ideia do que vai acontecer no momento seguinte.

Este estado de coisas dura até chegarmos a correção final antes da qual a maior queda sem fundo acontece. O que vivemos até hoje são apenas flutuações muito insignificantes, para trás e para a frente, mais e menos. Descobertas maravilhosas nos aguardam pela frente.

A partir de KabTV “Mistérios do Livro Eterno”, 25/02/13

Categoria: Egoísmo, Torá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Um Ponto Escondido Nas Nuvens Dos Desejos Humanos

A Bíblia, Êxodo, 20, 7: Não jurarás em vão em nome do Eterno, teu Deus; porque o Eterno não livrará ao que jurar em vão pelo Seu Nome.

“Não jurarás em vão em nome do Eterno, teu Deus….” é uma ação realizada por uma pessoa. “Pois o Eterno não terá por inocente o que jurar em vão em seu nome”, é a resposta da força superior à ação de uma pessoa.

” Não jurarás em vão em nome do Eterno, teu Deus…” significa que você não pode aspirar à força do Criador, a fim de executar determinadas ações egoístas, já que o Criador é a força de doação absoluta, o atributo de doação. Você não pode pedir, exigir, ou usá-la para fins egoístas de qualquer forma. Não te vai levar a nada, uma vez que tais ações afastam-te para longe do Criador, e esta é a punição.

Se o Criador é o absoluto perfeito, é impossível influenciá-Lo de qualquer maneira! Você pode usá-Lo apenas para se corrigir a si mesmo ou para se afastar da correção. É com isto que todos os mandamentos estão relacionados. Os primeiros Dez Mandamentos são os principais uma vez que uma pessoa é feita de dez atributos principais.

O primeiro atributo, “não há nada além d`Ele”, pertence à Sefira de Keter (cabeça), que é aparentemente ideológica e isolada de todo o resto. Tu não o vês, ouves, conheces, ou O sentes. Tu não podes usá-Lo de maneira nenhuma!

O segundo atributo é para não atraí-Lo com propósitos egoístas e pertence ao atributo de Hochma. Há uma espécie de delegação da autoridade aqui, uma espécie de revelação do Criador que uma pessoa pode usar. Mas cuidado, pois se tu usares esta Luz sem a preparação correta, podes recebê-la dentro de ti e isso pode levar a uma ruptura. Isto irá levar-te para longe do Criador! A Luz de Hochma vai jogar-te para trás.

No entanto, se tu usares a Luz de Hochma corretamente, o que significa para a correção dos teus desejos e não em vão, esta irá esclarecer e analisar tudo corretamente: tu vais saber quem tu és e ser capaz de continuar a trabalhar corretamente.

Então tu deves prestar atenção para qual direção tu estás a trabalhar. O Criador não perdoa os nossos erros e uma ação errada leva a um resultado indesejável.

Da KabTV “Segredos do Livro Eterno” 25/02/13

Categoria: Torá, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em “Não Jurarás Em Vão Em Nome Do Eterno, Teu Deus”

A Bíblia, Êxodo, 20, 8-11: Lembra-te do dia do Shabat (sábado), para santificá-lo. Seis dias trabalharás e farás toda a tua obra, mas o sétimo dia é o Shabat do Eterno, teu Deus, no qual tu, teu filho, tua filha, teu servo, tua serva, teu animal e teu prosélito que estiver em teus portões, não farão nenhuma obra, porque o Eterno fez os céus e a terra, o mar e tudo o que há neles em seis dias e repousou no sétimo dia, e por isso o Eterno abençoou o dia do Shabat e o santificou.

Uma pessoa que quer avançar em direção à espiritualidade deve manter esta condição uma vez que a Torah não fala sobre dias corpóreos , mas sim de dias espirituais. O situação é que temos de corrigir a nós mesmos, a fim de nos assemelharmos mais a forma espiritual especial chamada Zeir Anpin. É feita de seis partes, e nós chamamos a esta réplica os seis dias da semana.

Não se trata de trabalhar numa fábrica ou num escritório, não é de todo considerado trabalho. Logo não vamos de todo trabalhar fisicamente , o nosso trabalho vai ser realmente alcançar os níveis espirituais.

Isto significa que, no primeiro dia de trabalho assemelho-me à primeira Sefira ,Hesed. No segundo dia assemelho-me à segunda Sefira, e assim por diante. Estes não são dias corpóreos , e não importam as 24 horas do dia, nem a rotação da Terra em torno de seu eixo.

Ao trabalhar em mim mesmo estou a corrigir o meu desejo geral: Eu classifico-o de acordo com as sete partes e corrijo-o , de tal modo que ele assume a forma de Hesed, Gevura ,Tiferet , Netzah , Hod e Yesod . Eu não posso corrigir a sétima parte do meu desejo.

Todos os meus desejos que são corrigidos durante os seis dias são acumulados e acabam no sétimo nível chamado Malchut. Este nível não pertence aos seis dias do meu trabalho de correção, é uma espécie de presente do Alto, um complemento para os seis dias.

Devemos dizer que a divisão em sete dias não existe de todo no nosso mundo do ponto de vista astrológico. Há um mês, um ano, a rotação da lua, a rotação da terra, a rotação do sol, mas não existe qualquer coisa como uma semana. A rotação completa da terra em torno de seu eixo é um “dia.” “Mês” é a rotação da Lua ao redor da Terra, e um “ano” é a rotação da terra em torno do sol, etc.

Além disso, existem feriados chamados de “um mês novo”, um “ano novo”, e assim por diante. Um feriado de um mês novo, o que significa o início do mês, tem uma mensagem clara ,uma vez que há uma lua nova, quando a terra não consegue escondê-la completamente, e aos poucos a revela. A lua parece crescer gradualmente e é um sinal astronômico. Você olha para o céu, vê-a, e você pode medir tudo de acordo com isso. Se você mora em Jerusalém, você mede-o em relação a Jerusalém, etc, dependendo da sua longitude.

Mas uma semana é apenas um conceito espiritual. Ninguém a comemora. Na verdade, se originou no grupo de Abraão, cujos membros começaram a dirigir-se para as forças espirituais dessa maneira.

Ela não só pertence a Jerusalém. É comemorada em qualquer longitude onde você está. Se eu celebro agora o Shabat (sábado) em Jerusalém , o meu amigo, no México não estão a celebrá-lo, sendo ainda um dia de trabalho. Isto é, este sinal não existe no nosso mundo.

O que isso indica? Se uma pessoa realiza um trabalho espiritual e corrige as seis partes dentro dele, seis Sefirot de sua alma – Hesed , Gevura , Tiferet , Netzah , Hod e Yesod, ele atinge um estado em que todos eles se conectam, uma vez que Yesod é a peça de ligação. Tudo isso entra no sétimo dia da semana, Malchut.

Este estado espiritual não tem nada a ver com os dias da semana do calendário. Ele pode durar um minuto ou dez minutos, não faz diferença uma vez que o tempo não importa. Naquele dia, o que significa naquele estado espiritual, uma pessoa não deve fazer nada, já que ele tem que receber o resultado da chamada semana de trabalho, um dos seis estados de correção, dentro dele. Como resultado deste trabalho alternando as seis partes de correção com a sétima parte e da sua ligação, uma pessoa chega ao fim da correção, quando toda a sua alma está totalmente corrigida.

Da KabTV “Segredos do Livro Eterno” 25/02/13

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