As leis da Torá tornaram-se a base para todas as leis, uma vez que são as leis da conexão humana natural. Se nós evoluímos gradualmente de macaco em ser humano, então, nós naturalmente abordamos a realização das leis, ou pelo menos pensamos que devemos fazê-lo, embora não tenhamos realmente sucesso. Isso significa que elas são as leis do mundo superior para a qual devemos, no final, nos tornar iguais, e as leis da natureza superior são fixas.

A humanidade começa a despertar gradualmente e quer se comportar de acordo com essas leis e viver por elas. É muito difícil dizer até que ponto nós conseguimos, pois as pessoas não têm o poder de cumpri-las; é um poder que elas devem receber. Isto é o que a sabedoria da Cabalá faz, uma vez que dá à pessoa o poder de cumprir essas leis. Nós não podemos cumpri-las por nós mesmos, uma vez que elas são opostas à nossa natureza.

No entanto, se a pessoa usa o método da Cabalá corretamente, ela recebe energia e mente para isso, e pode viver por essas leis. No conjunto, trata-se de educação. Nós devemos educar a pessoa corretamente, a fim de realmente mudá-la de macaco em ser humano. No momento, o comportamento das pessoas é muito pior do que o de um macaco.

Os macacos vivem de acordo com leis claras da natureza do nível animal e cumprem suas leis instintivamente. Portanto, nada é bom ou ruim, uma vez que é a sua natureza.

Nós temos a opção de agir “a favor” ou “contra”, “em favor de”, e assim por diante. Isto significa que nos é dado certo nível de liberdade que nos permite esclarecer a favor de quem devemos usar estas leis, a meu favor ou da sociedade, e como se tornar parte da sociedade, a fim de ser como um todo.

Normalmente, nós escolhemos a nosso favor e não pensamos no fato de que, se nos conectarmos com a sociedade, todos os problemas vão desaparecer e não haverá mais dilemas. Esta é a questão para o futuro.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 29/04/13

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A Torá, “Êxodo”, 21:18-19: E se os homens brigam, ferindo-se um ao outro com pedra ou com o punho, e este não morrer, mas cair na cama, se ele se levantar e caminhar do lado de fora com o seu apoio, o agressor deverá ser absolvido; ele lhe pagará apenas o tempo que perdera, e o fará curar totalmente.

Do ponto de vista corporal, nós entendemos do que se trata, mas se penetrarmos mais profundamente, vamos descobrir que é muito mais complicado. Trata-se de uma pessoa que pode ser incorporada na sociedade após os danos que foram causados ​​a ela, ser uma parte normal e integrante dela, e quem quer que lhe causou o dano deve compensá-la.

Pergunta: Qual é o significado de “e um ataca o outro” no trabalho interno?

Resposta: A pessoa inclui o mundo inteiro dentro dela, e quando há uma guerra dentro dela, ela deve se tornar seu próprio juiz e considerar com clareza e precisão o que dentro ela é “a favor” e o que é “contra”, de acordo com seu nível.

Existe uma corte superior, uma corte local, uma corte regional, e assim por diante, o que significa que existem diferentes níveis de acordo com a profundidade dos problemas que surgem. Existem problemas que podem ser resolvidos por um simples diálogo entre as pessoas, e há problemas que requerem a intervenção de um terceiro. A Torá fala sobre a intervenção de um terceiro, quando o juiz decide o que fazer em um caso específico.

Trata-se das três linhas em nosso comportamento. Há ações que são resolvidas pela intervenção de forças superiores e condições especiais, e assim por diante.

A Torá não se refere à prisão. De acordo com a Torá, ela não só é inútil, como prejudicial a uma pessoa, uma vez que a separa da sociedade. Não há punição maior do que separar uma pessoa da sociedade, uma vez que é na sociedade que ela se realiza, e se você a separa da sociedade, ela é considerada morta. Assim, não pode haver isolamento. Nós podemos banir uma pessoa de uma sociedade e levá-la para outra, mais inferior, que seja mais adequada para ela.

No passado, havia cidades de refúgio para as quais uma pessoa poderia fugir se tivesse cometido um pecado sem querer. No entanto, se ela deixasse a cidade, poderia ser presa e punida. A fuga para uma cidade de refúgio, para um asilo, era a sua correção.

Isto significa que a providência superior tinha agido sobre a pessoa de tal maneira que ela tinha acidentalmente matado outra pessoa ou causado dano a outra pessoa. Isso significa que ela não participou nesta ação e que esta, inicialmente, não foi intencional da parte dela, mas internamente, sob todos os seus pensamentos e idéias, ainda era parte de sua natureza ou de sua conexão com essa pessoa. Acontece que ela tinha causado o dano ou a morte de outra pessoa, mesmo que isso não fosse intencional. Agora, a fim de corrigir isso, ela deve ir embora. A palavra “punição” não existe na Torá. Há apenas a palavra “correção”.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 29/04/13

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As leis da Torá são muito complexas. Nós podemos estudar e examiná-las de acordo com O Livro do Zohar ou de acordo com os escritos do ARI, mas todas elas se referem a sistemas muito complexos. Uma vez que cada pessoa é realmente um sistema que está “estendido” sobre toda a criação, cada um de nós é como a pele que está estendida sobre todos os mundos.

No entanto, nós não temos esse conhecimento e esses sentimentos. Nós não vivemos nessa dimensão, para que possamos discuti-la ao entendê-la, e através das interrupções que inserimos no sistema geral de nossas ações, sejam elas positivas ou negativas. De certa forma, este sistema funciona mutuamente conosco ao evocar em nós certos vazios, desejos e despertares, e nós devemos responder a tudo isso.

Portanto, eu devo sentir todo o sistema. Ele deve estar dentro de mim, e eu devo controlá-lo, gerenciá-lo. Neste caso, nós podemos falar sobre a forma como uma pessoa é responsável por tudo isso. Acontece que todas as leis da Torá são realmente os esclarecimentos do meu estado dentro do sistema. Onde eu posso descobrir a minha corrupção agora, minha incorporação incompleta no sistema? Como eu devo completar tudo isso, o que significa se afastar de uma coisa e se aproximar de outra?

De um modo geral, toda a vida de uma pessoa que está corretamente integrada no sistema se resume em ela determinar a sua forma de “espalhar-se” ainda mais ao longo de todo o sistema e ser incorporada nele de forma mais completa, de modo a cobrir todos os cinco mundos com sua essência. Então, eu me torno uma pessoa totalmente corrigida. Assim, as cinco partes da Torá nos falam sobre como eu cubro gradualmente toda a criação em círculos: todos os mundos de Assia, Yetzirah, Beria, Atzilut e Adam Kadmon (o homem primordial), pois toda a criação está dentro de mim.

“Cobrir” significa sentir e cooperar totalmente com toda a criação. Já é toda a minha estrutura interna e completa, minha constituição interna. Mesmo hoje, toda a criação está dentro da pessoa, mas ela simplesmente não sente isso. Ela sente o mundo externo a ela.

No entanto, ela deve sentir que tudo está dentro dela, como um músico ou um pintor que sente por seu sentido interior que tudo o que querem transmitir é através de sua criação, de dentro de si. A pessoa chega a esse sentimento quando quer sentir que está conectada com o mundo todo.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno”,  29/04/13

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A Torá, “Êxodo”, 21:15: E aquele que golpear o seu pai ou a sua mãe, certamente será morto.

Neste caso, uma pessoa não pode continuar a sua correção, pois é alimentado por seus “pai” e “mãe”, Abba e Ima. Um golpe significa prejudicar a conexão com eles de tal forma que uma pessoa desrespeita e desliga essa conexão, quebrando o Masach (tela) que seu pai e sua mãe lhe deram. O atributo de Gevura da linha de esquerda revela o ego que não quer estar sob a proteção dos pais, sob seu Masach.

Uma pessoa não pode continuar a sua correção já que todas suas correções são cumpridas apenas por estes dois Partzufim superiores, Abba e Ima. Ele se recusa a reconhecê-los, bate-lhes, afasta-os, distancia-se e remove o controlo sobre ele, aceita o seu amor em forma de ódio que é o oposto dele, e isso é o que realmente o mata como resultado.

Não há sequer uma ação em todos esses castigos. É tudo sobre o resultado da minha ação. Não há decisões a serem tomadas aqui. Uma pessoa esclarece as coisas e, em seguida, seu nível atual morre.

De “Segredos do Livro Eterno” de KabTV 11/03/13

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A Torá, “Êxodo”, de 21,05-21,06: Mas se o servo simplesmente disser: eu amo a meu senhor, minha mulher e os meus filhos; eu não quero ser  livre; então seu senhor o levará a Deus, e o fará chegar à porta, ou ao umbral da porta, e o seu senhor lhe furará a orelha com uma sovela; e ele o servirá para sempre.

Ao adquirir o atributo de doação, a pessoa fica livre e executa a ação por si mesma: “Eu não vou, e vou ficar aqui, porque amo a minha mulher e os meus filhos”. Ela está pronta para trabalhar com todos os desejos, com o atributo de doação, e toma o trabalho com Malchut, com o ego, para si. Portanto, o seu desejo é uma deficiência, um “buraco na orelha” no atributo de Bina.

A orelha simboliza o atributo de Bina, doação. O buraco que é feito pelo senhor é o sentimento de deficiência que a pessoa ainda precisa corrigir, e é isso que sua esposa e filhos simbolizam.

A pessoa não consegue sentir a deficiência que o Criador dá à pessoa por si mesma e continua a corrigir a si mesma. Para sentir esse desejo, o Criador cria uma “abertura” e lhe dá a sensação de uma deficiência. É porque o atributo de Bina é o atributo de doação e, para criar uma deficiência nele, a pessoa deve ascender a um nível mais elevado. Este já é o próximo nível em que a pessoa trabalha com o seu novo desejo.

Não é algo simples criar uma imperfeição e só está no poder do atributo do Criador. É por isso que Ele é chamado de “Criador”, na medida em que cria algo externo a Si mesmo, fora totalidade. Tudo o que Ele cria é a falta de plenitude que somente o Criador pode criar. Isso não está no poder de uma pessoa. Nós sempre somos atraídos à totalidade.

Agora, quando o servo tem o desejo de se tornar um ser humano e ele sobe ao nível de Bina, ao nível da liberdade, ele diz: “Eu não quero ser livre, porque eu amo a minha esposa e filhos. Eu quero corrigir esses desejos para que eles estejam comigo”.

Isto significa que ela quer ascender com eles. É um reconhecimento muito sublime, o atributo de Bina que deseja trabalhar com Malchut que quer corrigir a criação. Assim, a pessoa chega à adesão com o Criador, já que ela permanece com seu senhor para sempre.

Se ela cresce demais, ela sente a necessidade de trabalhar com sua esposa e filhos, ou seja, com todo o seu desejo egoísta, e pode elevá-lo ainda mais. O Criador aproxima a pessoa Dele e a ajuda a fazê-lo.

Assim, a pessoa sobe do nível de “servo” ao nível de “senhor”. Primeiro, ela trabalhou para o senhor como “servo”, mas agora, embora o atributo “servo” permaneça, ela já é chamada de “servo de Deus”, aquele que ama o senhor e atingiu Bina conscientemente.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 11/03/13

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Torá, Êxodo, 21, 17: “E quem amaldiçoar a seu pai ou a sua mãe, certamente será morto”.

“Pai e mãe” são dois objetos espirituais superiores, duas forças superiores que permitem que você se corrija. Eles lhe dão o poder da sabedoria e o poder do espírito.

Pergunta: Mas como eu poderia amaldiçoá-los?

Resposta: Se você não quiser o nível superior. Você deve se anular diante do pai e da mãe, a fim de recebê-lo.

Em nosso mundo há muitas crianças que não concordam com seus pais, os desprezam e desrespeitam, embora, na verdade, tanto os pais como as crianças estejam muito confusos. Além disso, a diferença entre as gerações está em constante crescimento e tudo está regredindo.

No entanto, no mundo espiritual tudo se dirige à ascensão; tudo nele é o oposto do nosso mundo. Assim, a pessoa que não entende as condições da mãe e do pai simplesmente destrói a si mesma, o que significa que deve ser condenada à morte. É só pela morte, ou seja, reconhecendo o fato de que está totalmente separada da Luz superior, que ela pode sentir o seu estado real e começar a se reabilitar adequadamente através da criação de uma boa conexão com o nível superior da mãe e do pai.

Pergunta: As crianças são o próximo nível dos pais?

Resposta: Elas devem ascender a esse nível e, enquanto estão nele, elas se tornam mais elevadas do que os seus pais, uma vez que subiram até ele com o seu ego.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 11/03/13

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Quem ferir um homem, de modo que este morra, certamente será morto. Porém se lhe não armou cilada, mas Deus lhe entregou nas mãos, eu indicarei a você um lugar para onde ele fugirá (A Torá, “Êxodo”, 21,12-13).

Pergunta: Há um grande debate a nível corporal com respeito a matar um homem e sobre se devemos condenar um assassino à morte ou não. Cada estado tem suas próprias leis. Há estados que têm pena de morte e há estados que não. A Torá diz claramente, “quem ferir um homem, de modo que este morra, certamente será morto”.

Resposta: No nível corporal você deve primeiro provar que um crime foi cometido intencionalmente, se foi um assassinato premeditado e se há provas de que a pessoa realmente morreu de certo golpe, etc. Talvez houvesse espaço para tais casos antigamente, já que é uma indicação do nível moral de uma sociedade e que, em princípio, não deveria nem poderia acontecer.

Não havia tais casos em que a pessoa era forçada a matar alguém, e como resultado o assassino e a vítima tinham que ser condenados à morte. Neste caso, deve haver um desejo egoísta tão grande dos dois lados, de modo que o Criador providencie isso para eles, e como resultado ambos seriam mortos. Se houvesse uma sentença de morte a cada setenta anos, isso era considerado uma coisa horrível.

Em termos espirituais, em nossa réplica interna, isso significa que um desejo anula outro desejo, já que eles não podem coexistir na sua forma atual e se complementar num ato espiritual. Por conseguinte, ambos devem morrer.

Um desejo mata o outro desejo, anula-o e também desaparece, e parece haver uma destruição dos dois. Nada desaparece assim à toa. A anulação mútua de ambos os desejos está criando espaço, já que eles não podem coexistir sendo tão opostos entre si. No nível seguinte, eles nascem na forma de um desejo unificado e crescem juntos. Isso é uma correção. Nós devemos entender que cada ação é um ato de correção. Não é ruim de nenhuma forma como percebemos egoisticamente. Se no nível corporal uma pessoa mata outra por acaso (como percebemos egoisticamente), uma determinada ação acontece e ela é punida em conformidade.

No entanto, no nível espiritual isso se refere a dois desejos opostos, entre os quais não pode haver uma linha média, e eles devem se anular mutuamente. Mas esta anulação é o começo do próximo nível, da linha do meio, e cresce a partir daí.

Esses dois desejos estão dentro de mim para que eu não possa destruir um sem destruir o outro. Eu quero matar o desejo egoísta dentro de mim e faço isso com a ajuda do desejo altruísta, que também desaparece neste desejo, já que ele não pode existir se não for compatível com o desejo egoísta; o positivo não existe sem o negativo.

Há um desejo altruísta em contraste com todos os desejos egoístas, e o movimento em direção à linha média que está entre eles é sempre em tais pares. Mas é impossível se conectar na própria linha média neste estado, e assim eles se destroem e se transformam num vácuo do qual se origina o próximo nível. Este vácuo é físico; é um estado físico, um tamanho, um objeto.

Pergunta: Você é a favor ou contra a pena de morte no mundo corporal?

Resposta: Acredito que nós podemos corrigir o mundo: todo mundo! Aliás, esta é a lei da qual a Torá fala. Se você pode corrigir certo desejo, sob nenhuma circunstância você deve matá-lo. Morte, assassinato, incluindo a nossa morte, é uma das ações de correção.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 11/03/13

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“E se um homem vender sua filha para ser serva, ela não sairá como saem os servos”. (Torá, Êxodo 21:7)

A Torá fala apenas sobre a correção dos desejos. A escravidão é quando um desejo pertence a outro desejo mais forte que pode corrigi-lo. Assim, nos tempos antigos as pessoas viviam uma vida coletiva, social.

“Minha filha” representa os desejos que eu descubro, mas que não posso corrigir sozinho. Eu não posso me casar com minha filha; eu não posso gerar os próximos níveis da minha descendência. Assim, desenvolvendo meus desejos, eu não me conecto aos desejos chamados “filha” como um pai, eu não venho até ela com minha Masach (tela), já que outra Masach tem que controlá-la, outro desejo. Isso significa que ela pertence a outro. Eu a vendo para que ela passe a pertencer a outra pessoa.

Portanto, diz-se que “ela não deve sair como os servos saem”, já que o desejo feminino deve pertencer somente a onde está Bina.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 11/03/13

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A Torá, “Exodo”, “Jethro,” 20:19-20:20: E o Senhor disse a Moisés: “Assim dirás aos filhos de Israel: Vós tendes visto que Eu falei com você do céu. Não fareis comigo deuses de prata, nem fareis para vós deuses de ouro. “Ouro é a linha da esquerda, o atributo de receber. Prata é a linha da direita, o atributo de doação. Isso significa que o ouro é que aproxima.

A Torá, “Exodo”, “Jethro,” 20:21: “Um altar de terra farás a mim”… Terra (Eretz em hebraico) é um desejo, ou seja, fazer um altar de seus desejos.

A Torá, “Exodo”, “Jethro,” 20:21:  … E sacrificarás os teus holocaustos, e as tuas ofertas de paz, as tuas ovelhas e os teus bois: em todos os lugares onde eu gravar Meu nome eu virei a ti e te abençoarei. “Primeiro, há um altar feito de terra, dos desejos no nível da natureza inanimada, em seguida, sacrifica-se desejos no nível do vegetativo, que é simbolizado por diferentes ramos, plantas, etc.. Em seguida, o nível mais alto é o nível do animado. A pessoa faz tudo isso no nível da “fala”. Aqui todos os níveis de desejo em uma pessoa são incluídos, todos os níveis da natureza.

Pergunta: Havia tribos que realizavam sacrifícios humanos? [Leia mais →]

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A Torá, “Êxodo” 20:21: “E o povo estava em pé de longe e Moisés se aproximava das espessas trevas onde Deus estava.

O Criador é a força da natureza, o atributo de doação chamado Luz. Esta é a Luz de Hochma que criou vida e revive, é a Luz do calor.

A “escuridão” é uma alegoria para a ocultação da Luz. Há um Masach (tela) que esconde a Luz de Ein Sof (Infinito) como um véu, uma nuvem, como se fosse uma espécie de cápsula. Uma pessoa não percebe ou sente que ela existe! Mas quando ela começa a dar forma ao Masach, ela gradualmente remove as camadas desta nuvem de ocultação em conformidade.

Em outras palavras, existem cinco níveis de desejo em mim. Se eu adquirir o Masach em cima do meu primeiro melhor desejo, eu removo a camada mais fina de ocultação (que também é feita de cinco partes) e parece que parcialmente se entra nesta nuvem.

Quando eu continuo a trabalhar, concentro o Masach anti-egoísta mais precisamente sobre mim e avanço nessa nuvem. Na medida em que eu me possa revestir na intenção altruísta e no amor dos outros, eu entro na nuvem. Assim, eu atinjo um estado em que eu descubro a Luz, o atributo de doação diretamente em mim. Aos poucos, fico livre do meu ego e uma pessoa de luz.

Pergunta: Porque não é esta última fase descrita em nenhum dos livros?

Resposta: Ninguém ainda atingiu a fase do fim da correção, no entanto, isto vai acontecer apenas no final da correção geral. Portanto ainda mais presentes e grandes revelações aparecerão.

De “Segredos do Livro Eterno” de KabTV 3/4/13

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