Pergunta: O que significa não colocar um obstáculo diante de uma pessoa cega?

Resposta: Significa que você não deve dizer a um aluno o que ele ainda não pode superar. Não é sobre as massas, mas sobre os alunos, embora o público geral também possa lentamente se aproximar.

A diferença é que os indivíduos que têm um ponto no coração avançam ao longo do “caminho direto”, revelando este ponto individualmente, enquanto que o público segue seu próprio caminho e descobre o ponto no coração entre eles. Assim, o nosso caminho é independente dos outros e só criamos a influência de um pequeno ambiente em torno de nós. O público, no entanto, avança para o Criador (o atributo de amor e doação), pela conexão entre eles.

Pergunta: Há alguma iluminação saindo desse ponto no coração?

Resposta: Depende da conexão. No caso da população em geral, o ponto no coração é criado no centro do círculo, enquanto que no nosso caso é em cada um dos nós, e estes pontos se conectam no centro do nosso círculo. Então, no nosso caso, o movimento é individual, em grupo, enquanto que para eles é apenas em uma massa, em um grupo e não pessoal. Portanto, temos que educar e servi-los.

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De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 24/6/13

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A Torá, “Êxodo”, 23:01: “Não admitirás falso boato, e não colocarás a tua mão com o ímpio para seres uma testemunha falsa”.

Essa lei da Torá, que é sobre a luta de uma pessoa com seu mal interior, ecoa no espírito do Livro do Salmos.

“Não admitirás falso boato, e não colocarás a tua mão com o ímpio” significa que você não deve apoiar o ego que vive dentro de você e é a sua natureza. Assim, eu faço uma distinção entre o meu eu verdadeiro e 0 meu eu egoísta e mal.

Meu verdadeiro eu é baseado em sua contrariedade, no sentimento do Criador, que eu começo a identificar com o Criador, enquanto o meu eu egoísta cresce constantemente. A diferença entre eles consequentemente cresce: eu posso determinar os meus atributos negativos em relação ao objeto espiritual (o Criador) de forma mais clara e, portanto, o meu pedido se torna mais forte e refinado.

“Ser uma testemunha falsa” significa se curvar à opinião do meu ego, visto que quando ela cresce, ela apresenta tais argumentos lógicos para uma pessoa que é simplesmente impossível refutá-los por nossa mente simples. Nesse caso, a conexão entre as pessoas torna-se muito significativa, a conexão entre a pessoa e o ambiente certo, pois, caso contrário, ela se afasta do trabalho espiritual.

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De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 24/06/13

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Quando uma pessoa não está fortemente conectada ao ambiente certo, ela começa a se afastar do trabalho espiritual, uma vez que a linha esquerda é tão tentadora!

Estas não são apenas tentações físicas que distraem você temporariamente, que você pode trabalhar fora e voltar para o trabalho espiritual, mas também são tentações como controle, riqueza, respeito, honra e conhecimento.

Você provavelmente pode imaginar que, se as pessoas que estudam a sabedoria da Cabalá foram autorizadas a receber grande riqueza, é duvidoso que alguém poderia resistir a esta tentação. Se a elas foram dados palácios, iates, e um exército de servos, precederiam a qualquer outro desejo que possam ter. Esta é a forma como uma pessoa simplesmente sofre uma lavagem cerebral. Ela se transforma em um animal numa gaiola dourada.

Também pode ser-lhe dado o controle ilimitado. Suponha que alguém lhe diz: “Precisamos de você para ser o presidente do mundo. Queremos uma pessoa para gerenciar tudo. Qualquer coisa que você deseje será imediatamente realizada no mundo, através de toda a hierarquia humana”. Ao mesmo tempo, não se trata da correção do mundo e das pessoas, mas da evolução tecnológica comum.

O que pode parar uma pessoa? Nada. [Leia mais →]

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Pergunta: Quando é que um aluno se torna próximo de você como um filho?

Resposta: Quando ele se torna um assistente absolutamente leal, e para ele, quando o meu estado se torna mais importante do que o seu estado. Isso é chamado de “escravidão espiritual”.

Só então poderemos falar sobre se nós estamos perto, que é chamado de adesão (Dvekut). É porque agora toda a sua vida é dedicada a cumprir a minha missão. Então, ele “entra” em mim e segue este caminho. Isto é chamado de aderência: GE da parte inferior entra no AHP da superior. Esta não é uma única ação, mas o trabalho continua.

Em geral, as tentações como o respeito, a glória, alcançando alguma coisa neste mundo, e a existência do eu egoísta é muito típico de estudantes talentosos e são muito perigosos. Eles acham diferentes justificações para suas ações, mas não há justificação para isso.

Portanto, há estudantes que eu conscientemente trato friamente, de forma distante, rejeito-os, e mostro uma certa hostilidade e desconfiança em relação a eles de propósito, apesar de acreditarem que eu realmente os trato friamente.

Eu trato-os como um pai que mostra ao seu filho que ele não o trata com misericórdia, e que ele deve estar em guarda . Há aqueles que são repelidos por isso, enquanto outros continuam a seguir. O justo segue este caminho, entende a atração certa nesta rejeição como eles tentam se aproximar do professor , enquanto o ímpio foge.

O Criador nos leva por um caminho idêntico. A atitude do professor é simplesmente revelado mais claramente a seu aluno. Afinal, é o trabalho do professor transmitir a atitude do Criador ao seu aluno de uma forma mais explícita.

De “Segredos do Livro Eterno” de KabTV 24/06/13

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Torá, “Êxodo”, 22:27: “Você não deve amaldiçoar um juiz, nem deve amaldiçoar um príncipe em seu povo”.

A pessoa que está num estado interno de livre arbítrio tem uma linha direita e uma linha esquerda, uma diante da outra, e deve conectar ambas, sem anular a linha esquerda, uma vez que a linha esquerda é o julgamento (Din), enquanto a linha direita é misericórdia (Hesed).

A pessoa tem que entender que o juiz e todos os que lidam com restrições o fazem para o seu próprio bem e para o seu avanço. Portanto, ela deve aceitar cada julgamento, entendendo que esta é a forma como deve se comportar e avançar.

Ao mesmo tempo, ela não deve ter pensamentos críticos nem pensar que a decisão é injusta. O juiz tem sempre razão. Isso é provavelmente porque os juízes do passado não eram tão corruptos como são hoje.

Um príncipe é o governador do Criador: é a força que se revela e move você para frente; é a maior força em seu estado atual, para que você, sob nenhuma circunstância pense que não é o representante do Criador, que o controla internamente. É sempre o criador que é ocultado desta forma (neste caso, a imagem de Moisés). Assim, cada vez você deve imaginar que está sozinho com Ele.

Pergunta: Portanto, por que as pessoas amaldiçoam Moisés o tempo todo?

Resposta: A Torá fala sobre como a pessoa corrige o seu ego, e como no processo de correção há constantes descidas, subidas, desacordos e maldições. Assim, a história da Torá parece muito chata.

Embora diferentes eventos sejam descritos, todos eles são muito semelhantes e de acordo com o mesmo padrão, os heróis de cada história, na verdade, passam pelas mesmas situações. Eles tentam fazer algo, mas não conseguem, e há argumentos, problemas e algumas explosões, então há a punição, e depois tudo desaparece e passamos para o próximo evento, e tudo se repete. Toda a Torá se refere a esses estados específicos.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 27/05/13

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Todos os escritos sagrados, a Bíblia, o Talmude e a Mishná, só falam de uma coisa: como podemos entender a nossa natureza e como, tentando avançar gradualmente em direção ao Criador, podemos descobri-Lo ao nos assemelharmos a Ele e nos tornarmos igual a Ele.

Nós podemos descobrir todas as leis da física em nosso mundo apenas sendo iguais a elas. Nós inventamos instrumentos com os quais imitamos a natureza e então a descobrimos. Ao mesmo tempo, eu não mudo, eu mudo o instrumento.

Aqui, no entanto, eu mudo a mim mesmo como o instrumento, eu sou o próprio instrumento estudando o que dentro de mim é oposto ao Criador. Se estes são realmente os meus desejos e tendências, eu começo a entender o que precisa ser mudado dentro de mim. Mas eu não posso mudar a mim mesmo sozinho.

Todo o meu trabalho é ver o quão profundo é o hiato entre o Criador e eu, e eu deveria sempre transformar esse hiato num pedido, numa demanda, uma oração. Então, se essa luta for realmente verdade, o que significa que eu quero que a força, a Luz Superior me corrija, eu recebo uma resposta dela ao sentir essas mudanças em mim.

O trabalho espiritual é o estudo do problema da minha oposição ao Criador e da minha aproximação de uma oração, um pedido. No momento em que eu exijo e peço que um determinado atributo seja realmente mudado em mim, este pedido é real e o atributo vai mudar. É porque a Luz é constante e só aguarda o desejo correto, claro e preciso por ela da minha parte.

Não há nada além disso! No nosso mundo tudo se resume ao fato de que devemos criar uma sociedade que se contenta somente com as necessidades básicas da vida, enquanto todo o nosso trabalho deve ser focado em auto-correções. Então, nós vamos subir ao nível do Criador.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 24/06/13

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Toda lei da Torá é como olhar para uma frequência, como num rádio, que nós usamos para nos sintonizar com uma precisão cada vez maior. Nós constantemente aumentamos a nossa sensibilidade ao Criador e, assim, nos aproximamos Dele.

Nós temos um ponto no coração em nosso ego, que é a parte Divina de cima. Eu constantemente desenvolvo este ponto, estudando, trabalhando no grupo e no ambiente certo, e, consequentemente, o meu ego também cresce, a fim de me mostrar sua oposição ao meu ponto no coração. Esses dois atributos contraditórios, opostos, constantemente crescem em mim.

Claro, eu me preocupo apenas com o positivo, com o aumento do ponto no coração em que sinto o Criador, quem Ele é, e o que seus atributos são; no entanto, a qualidade egoísta constantemente cresce oposta a ele, a fim de equilibrá-lo. Eu encontro um hiato entre esses dois atributos, a diferença entre o Criador e eu, e trabalho com isso a fim de odiar o meu “eu” egoísta, que é oposto ao atributo do Criador, de tal forma que o pedido correto pela correção irrompe em mim, e a Luz da correção chega.

Ela na verdade corrige o meu ego, conecta-o ao ponto no coração, que também incha. Assim, a linha do meio é formada em mim, a conexão dos dois pontos.

Não há estado ao longo do caminho espiritual onde eu posso sentar e permanecer no mesmo estado enquanto o relógio está correndo; isso não existe, ou seja, eu sou o único que está em constante movimento. É por isso que eu devo seguir a linha direita imediatamente. Mas como eu deveria fazer isso? Assim, a linha esquerda que vem do Criador cresce constantemente, e graças a ela eu tenho que ansiar pela linha direita. O Criador interrompe meu equilíbrio com o lado esquerdo, enquanto eu anseio pela linha direita em relação a isso.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 24/06/13

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A Torá, “Êxodo”, 22:25-26: Se você tomar a vestimenta do seu próximo como segurança, você deve restitui-la a ele até o pôr do sol; pois essa é sua única cobertura, é a vestimenta de sua pele. Com o que ele se deitaria? Deve ser (que) se ele clamar a Mim, Eu vou ouvir porque sou misericordioso.

Durante os dias em que a Torá foi escrita, as roupas eram muito caras, de modo que as pessoas faziam a maioria dos trabalhos domésticos nuas para que as roupas não se desgastassem. Mesmo há dois séculos as roupas eram passadas da avó para a neta, etc. Na região onde o estado de Israel está localizado hoje, as pessoas usavam roupas feitas de lã, que levava muito tempo para fazer e muito trabalho: tecer, costurar, etc. Até hoje na Tunísia a lã é muito cara.

Na espiritualidade “traje” refere-se a um Masach (tela) que a pessoa adquire. Portanto, se você pega um traje emprestado, você tem que devolvê-lo no mesmo dia, uma vez que é impossível deixar uma pessoa sem um Masach durante a noite, ou seja, num estado de escuridão. Não de tratada luz solar, mas de um estado interno, quando a pessoa sente que está na escuridão ou na luz.

Em outras palavras, contanto que a pessoa sinta a Luz que a sustenta e executa certo tipo de trabalho nela, você pode pegar emprestado o Masach e trabalhar com ele. Mas quando ela desce para a noite, você deve devolvê-lo a ela.

Pergunta: O que significa “com o que ele se deitaria”?

Resposta: Surpreendentemente, nos tempos antigos as roupas eram ainda mais necessárias durante a noite do que durante o dia. De acordo com a sabedoria da Cabalá, à “noite” você deve ser protegido da escuridão por um Masach. É porque o traje espiritual é um tipo de Masach sobre o desejo de receber, que adquire assim a intenção de doar.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 27/05/13

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Eu aconselho vocês a ler Tehilim (os Salmos).

Tenham em mente que eles só se aplicam a quem os lê, pois eles só falam sobre o que acontece dentro de uma pessoa, sobre suas propriedades, apenas sobre as relações pessoais entre a pessoa e o Criador, e não sobre objetos ou eventos externos.

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Torá, “Êxodo”, “Mishpatim“, 21:23-25: Mas se houver danos graves, a pena será dar vida por vida, olho por olho, dente por dente, mão por mão, pé por pé, queimadura por queimadura, ferida por ferida, contusão por contuusão.

As pessoas percebem tudo o que a Torá escreve de forma linear e egoísta. A Torá fala exclusivamente da unidade entre as pessoas e sobre o estabelecimento de uma imagem geral integral chamada de Adão (similar ao Criador).

Cada pessoa, sem exceção, participa na criação desta imagem (Adão). Quer queiramos ou não, todos nós estamos envolvidos na elaboração deste gigante. Nosso envolvimento deve corresponder à instrução chamada Torá (derivado de Ora’ah, que se traduz como “a instrução”). Ela descreve as formas de autocorreção que acontecem quando nós cometemos erros. Como em qualquer instrução, há um capítulo sobre possíveis erros e as formas de corrigi-los.

Isso explica por que os infortúnios acima mencionados com os olhos, mãos, pés e outras lesões são todos sobre ligações entre pessoas que existem ao nível das dez Sefirot. Elas devem repor quaisquer defeitos que causaram, já que “desgraça” significa um dano intencional.

Quando numa queda, se a pessoa prejudica ou inibe de forma intencional, egoísta e malévola o sistema integral geral ou danifica o processo coletivo de correção, outras leis entram em vigor.

Pergunta: Qual o significado de “dar vida por vida, olho por olho”?

Resposta: É sobre os níveis de correção: Nefesh, Ruach, Neshamah, que somos obrigados a repor.

O mundo percebe toda a Torá num nível corporal. Várias crenças, ensinamentos e dogmas têm se originado da Torá. Isto continuou por milhares de anos.

Se nós estamos falando da implicação material da Torá, diz-se que “não há escravos, nem senhores”. Todos são totalmente iguais perante a lei. Ela descreve uma sociedade que ainda não existiu. A corrupção resolve todos os problemas deste mundo. Pague bastante dinheiro e faça o que quiser.

Se você ler “As Leis dos Reis”, do Rambam, você vai ver que havia muitas restrições que eram impostas aos reis, em comparação com algumas limitações para os plebeus. Em outras palavras, de acordo com a Torá, todo mundo é igual.

De KabTV “Mistérios do Livro Eterno” 20/05/13

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