Pergunta: Quando é que um aluno se torna próximo de você como um filho?

Resposta: Quando ele se torna um assistente absolutamente leal, e para ele, quando o meu estado se torna mais importante do que o seu estado. Isso é chamado de “escravidão espiritual”.

Só então poderemos falar sobre se nós estamos perto, que é chamado de adesão (Dvekut). É porque agora toda a sua vida é dedicada a cumprir a minha missão. Então, ele “entra” em mim e segue este caminho. Isto é chamado de aderência: GE da parte inferior entra no AHP da superior. Esta não é uma única ação, mas o trabalho continua.

Em geral, as tentações como o respeito, a glória, alcançando alguma coisa neste mundo, e a existência do eu egoísta é muito típico de estudantes talentosos e são muito perigosos. Eles acham diferentes justificações para suas ações, mas não há justificação para isso.

Portanto, há estudantes que eu conscientemente trato friamente, de forma distante, rejeito-os, e mostro uma certa hostilidade e desconfiança em relação a eles de propósito, apesar de acreditarem que eu realmente os trato friamente.

Eu trato-os como um pai que mostra ao seu filho que ele não o trata com misericórdia, e que ele deve estar em guarda . Há aqueles que são repelidos por isso, enquanto outros continuam a seguir. O justo segue este caminho, entende a atração certa nesta rejeição como eles tentam se aproximar do professor , enquanto o ímpio foge.

O Criador nos leva por um caminho idêntico. A atitude do professor é simplesmente revelado mais claramente a seu aluno. Afinal, é o trabalho do professor transmitir a atitude do Criador ao seu aluno de uma forma mais explícita.

De “Segredos do Livro Eterno” de KabTV 24/06/13

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Torá, “Êxodo”, 22:27: “Você não deve amaldiçoar um juiz, nem deve amaldiçoar um príncipe em seu povo”.

A pessoa que está num estado interno de livre arbítrio tem uma linha direita e uma linha esquerda, uma diante da outra, e deve conectar ambas, sem anular a linha esquerda, uma vez que a linha esquerda é o julgamento (Din), enquanto a linha direita é misericórdia (Hesed).

A pessoa tem que entender que o juiz e todos os que lidam com restrições o fazem para o seu próprio bem e para o seu avanço. Portanto, ela deve aceitar cada julgamento, entendendo que esta é a forma como deve se comportar e avançar.

Ao mesmo tempo, ela não deve ter pensamentos críticos nem pensar que a decisão é injusta. O juiz tem sempre razão. Isso é provavelmente porque os juízes do passado não eram tão corruptos como são hoje.

Um príncipe é o governador do Criador: é a força que se revela e move você para frente; é a maior força em seu estado atual, para que você, sob nenhuma circunstância pense que não é o representante do Criador, que o controla internamente. É sempre o criador que é ocultado desta forma (neste caso, a imagem de Moisés). Assim, cada vez você deve imaginar que está sozinho com Ele.

Pergunta: Portanto, por que as pessoas amaldiçoam Moisés o tempo todo?

Resposta: A Torá fala sobre como a pessoa corrige o seu ego, e como no processo de correção há constantes descidas, subidas, desacordos e maldições. Assim, a história da Torá parece muito chata.

Embora diferentes eventos sejam descritos, todos eles são muito semelhantes e de acordo com o mesmo padrão, os heróis de cada história, na verdade, passam pelas mesmas situações. Eles tentam fazer algo, mas não conseguem, e há argumentos, problemas e algumas explosões, então há a punição, e depois tudo desaparece e passamos para o próximo evento, e tudo se repete. Toda a Torá se refere a esses estados específicos.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 27/05/13

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Todos os escritos sagrados, a Bíblia, o Talmude e a Mishná, só falam de uma coisa: como podemos entender a nossa natureza e como, tentando avançar gradualmente em direção ao Criador, podemos descobri-Lo ao nos assemelharmos a Ele e nos tornarmos igual a Ele.

Nós podemos descobrir todas as leis da física em nosso mundo apenas sendo iguais a elas. Nós inventamos instrumentos com os quais imitamos a natureza e então a descobrimos. Ao mesmo tempo, eu não mudo, eu mudo o instrumento.

Aqui, no entanto, eu mudo a mim mesmo como o instrumento, eu sou o próprio instrumento estudando o que dentro de mim é oposto ao Criador. Se estes são realmente os meus desejos e tendências, eu começo a entender o que precisa ser mudado dentro de mim. Mas eu não posso mudar a mim mesmo sozinho.

Todo o meu trabalho é ver o quão profundo é o hiato entre o Criador e eu, e eu deveria sempre transformar esse hiato num pedido, numa demanda, uma oração. Então, se essa luta for realmente verdade, o que significa que eu quero que a força, a Luz Superior me corrija, eu recebo uma resposta dela ao sentir essas mudanças em mim.

O trabalho espiritual é o estudo do problema da minha oposição ao Criador e da minha aproximação de uma oração, um pedido. No momento em que eu exijo e peço que um determinado atributo seja realmente mudado em mim, este pedido é real e o atributo vai mudar. É porque a Luz é constante e só aguarda o desejo correto, claro e preciso por ela da minha parte.

Não há nada além disso! No nosso mundo tudo se resume ao fato de que devemos criar uma sociedade que se contenta somente com as necessidades básicas da vida, enquanto todo o nosso trabalho deve ser focado em auto-correções. Então, nós vamos subir ao nível do Criador.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 24/06/13

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Toda lei da Torá é como olhar para uma frequência, como num rádio, que nós usamos para nos sintonizar com uma precisão cada vez maior. Nós constantemente aumentamos a nossa sensibilidade ao Criador e, assim, nos aproximamos Dele.

Nós temos um ponto no coração em nosso ego, que é a parte Divina de cima. Eu constantemente desenvolvo este ponto, estudando, trabalhando no grupo e no ambiente certo, e, consequentemente, o meu ego também cresce, a fim de me mostrar sua oposição ao meu ponto no coração. Esses dois atributos contraditórios, opostos, constantemente crescem em mim.

Claro, eu me preocupo apenas com o positivo, com o aumento do ponto no coração em que sinto o Criador, quem Ele é, e o que seus atributos são; no entanto, a qualidade egoísta constantemente cresce oposta a ele, a fim de equilibrá-lo. Eu encontro um hiato entre esses dois atributos, a diferença entre o Criador e eu, e trabalho com isso a fim de odiar o meu “eu” egoísta, que é oposto ao atributo do Criador, de tal forma que o pedido correto pela correção irrompe em mim, e a Luz da correção chega.

Ela na verdade corrige o meu ego, conecta-o ao ponto no coração, que também incha. Assim, a linha do meio é formada em mim, a conexão dos dois pontos.

Não há estado ao longo do caminho espiritual onde eu posso sentar e permanecer no mesmo estado enquanto o relógio está correndo; isso não existe, ou seja, eu sou o único que está em constante movimento. É por isso que eu devo seguir a linha direita imediatamente. Mas como eu deveria fazer isso? Assim, a linha esquerda que vem do Criador cresce constantemente, e graças a ela eu tenho que ansiar pela linha direita. O Criador interrompe meu equilíbrio com o lado esquerdo, enquanto eu anseio pela linha direita em relação a isso.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 24/06/13

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A Torá, “Êxodo”, 22:25-26: Se você tomar a vestimenta do seu próximo como segurança, você deve restitui-la a ele até o pôr do sol; pois essa é sua única cobertura, é a vestimenta de sua pele. Com o que ele se deitaria? Deve ser (que) se ele clamar a Mim, Eu vou ouvir porque sou misericordioso.

Durante os dias em que a Torá foi escrita, as roupas eram muito caras, de modo que as pessoas faziam a maioria dos trabalhos domésticos nuas para que as roupas não se desgastassem. Mesmo há dois séculos as roupas eram passadas da avó para a neta, etc. Na região onde o estado de Israel está localizado hoje, as pessoas usavam roupas feitas de lã, que levava muito tempo para fazer e muito trabalho: tecer, costurar, etc. Até hoje na Tunísia a lã é muito cara.

Na espiritualidade “traje” refere-se a um Masach (tela) que a pessoa adquire. Portanto, se você pega um traje emprestado, você tem que devolvê-lo no mesmo dia, uma vez que é impossível deixar uma pessoa sem um Masach durante a noite, ou seja, num estado de escuridão. Não de tratada luz solar, mas de um estado interno, quando a pessoa sente que está na escuridão ou na luz.

Em outras palavras, contanto que a pessoa sinta a Luz que a sustenta e executa certo tipo de trabalho nela, você pode pegar emprestado o Masach e trabalhar com ele. Mas quando ela desce para a noite, você deve devolvê-lo a ela.

Pergunta: O que significa “com o que ele se deitaria”?

Resposta: Surpreendentemente, nos tempos antigos as roupas eram ainda mais necessárias durante a noite do que durante o dia. De acordo com a sabedoria da Cabalá, à “noite” você deve ser protegido da escuridão por um Masach. É porque o traje espiritual é um tipo de Masach sobre o desejo de receber, que adquire assim a intenção de doar.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 27/05/13

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Eu aconselho vocês a ler Tehilim (os Salmos).

Tenham em mente que eles só se aplicam a quem os lê, pois eles só falam sobre o que acontece dentro de uma pessoa, sobre suas propriedades, apenas sobre as relações pessoais entre a pessoa e o Criador, e não sobre objetos ou eventos externos.

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Torá, “Êxodo”, “Mishpatim“, 21:23-25: Mas se houver danos graves, a pena será dar vida por vida, olho por olho, dente por dente, mão por mão, pé por pé, queimadura por queimadura, ferida por ferida, contusão por contuusão.

As pessoas percebem tudo o que a Torá escreve de forma linear e egoísta. A Torá fala exclusivamente da unidade entre as pessoas e sobre o estabelecimento de uma imagem geral integral chamada de Adão (similar ao Criador).

Cada pessoa, sem exceção, participa na criação desta imagem (Adão). Quer queiramos ou não, todos nós estamos envolvidos na elaboração deste gigante. Nosso envolvimento deve corresponder à instrução chamada Torá (derivado de Ora’ah, que se traduz como “a instrução”). Ela descreve as formas de autocorreção que acontecem quando nós cometemos erros. Como em qualquer instrução, há um capítulo sobre possíveis erros e as formas de corrigi-los.

Isso explica por que os infortúnios acima mencionados com os olhos, mãos, pés e outras lesões são todos sobre ligações entre pessoas que existem ao nível das dez Sefirot. Elas devem repor quaisquer defeitos que causaram, já que “desgraça” significa um dano intencional.

Quando numa queda, se a pessoa prejudica ou inibe de forma intencional, egoísta e malévola o sistema integral geral ou danifica o processo coletivo de correção, outras leis entram em vigor.

Pergunta: Qual o significado de “dar vida por vida, olho por olho”?

Resposta: É sobre os níveis de correção: Nefesh, Ruach, Neshamah, que somos obrigados a repor.

O mundo percebe toda a Torá num nível corporal. Várias crenças, ensinamentos e dogmas têm se originado da Torá. Isto continuou por milhares de anos.

Se nós estamos falando da implicação material da Torá, diz-se que “não há escravos, nem senhores”. Todos são totalmente iguais perante a lei. Ela descreve uma sociedade que ainda não existiu. A corrupção resolve todos os problemas deste mundo. Pague bastante dinheiro e faça o que quiser.

Se você ler “As Leis dos Reis”, do Rambam, você vai ver que havia muitas restrições que eram impostas aos reis, em comparação com algumas limitações para os plebeus. Em outras palavras, de acordo com a Torá, todo mundo é igual.

De KabTV “Mistérios do Livro Eterno” 20/05/13

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Torá “Êxodo”, 22:2-22:3: Se o ladrão que for pego arrombando for ferido e morrer, quem o feriu não será culpado do sangue. Mas, se isso acontecer depois do nascer do sol, ele será culpado de sangue; ele certamente pagará.

O ladrão é o nosso ego. Ele constantemente tenta penetrar fundo na pessoa e tomar dela. Se ele faz isso inconscientemente, à noite, ou seja, quando tudo isso não é compreendido ou claro para uma pessoa, então a pessoa tem o direito de matar o ladrão, pois desta forma a sua correção é realizada.

Mas com “o sol brilhando”, você não precisa matar o ego, você precisa corrigi-lo. Se você se relaciona incorretamente com ele, então você cai deste nível, ou seja, morre. Você está morto. Assim, você não tem o direito de matar o seu ego, pois você precisa corrigir o ladrão, o ato egoísta em um ato altruísta, não apenas matar.

Existem dois grandes períodos de correção ou duas partes de cada ato:

• “O que você não gosta que façam com você, não faça aos outros”, é quando a pessoa dentro do seu estado egoísta vai para um estado neutro.

• “Ame o próximo como a si mesmo”, é quando você já está fazendo o bem para outra pessoa, desejando-lhe o que você desejaria para si mesmo.

Assim, se a pessoa age “à noite”, quando ainda não está pronta para a verdadeira correção, ela não tem força, mas se ela luta com o ego, então ela tem o direito de matá-lo, o que significa simplesmente neutralizá-lo: eu não o tenho. Mas se ela age durante “o dia”, quando a Luz superior ilumina sobre ela e lhe dá força, então ela precisa corrigir o ego e não matá-lo. Com isso, ela o mata. Ela não realiza o mesmo ato que poderia fazer, e com isso ela se mata, o que significa que cai para um nível inferior.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 20/5/13

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Torá, “Êxodo” 22:6: Se um fogo se espalhar e alcançar os espinheiros e queimar os feixes colhidos ou o trigo plantado ou até a lavoura toda, aquele que iniciou o incêndio restituirá o prejuízo.

Há uma Luz que cura e há uma Luz ou um fogo que mata. É como em nosso mundo.

O “fogo” é o atributo de Din sem o atributo de misericórdia que o equilibra. Você equilibra todas as forças quando segura e aponta o “fogo” na direção certa, até que seja usado corretamente.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 20/5/13

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Torá, “Êxodo”, 21:20-21: Se alguém ferir seu escravo ou escra­va com um pedaço de pau e como resultado o escravo morrer, será punido. Mas se o escravo sobreviver um ou dois dias, não será punido, visto que é sua propriedade.

Nós entendemos o que é dito aqui no âmbito do nosso mundo, desde um ponto de vista ético, moral, democrático ou qualquer outro possível. No trabalho espiritual, o desejo é chamado de um “escravo” que já está sob o meu domínio e com o qual já posso trabalhar “a fim de doar”. Mas, nesse caso, nós vemos que estamos lidando com uma situação em que, por razões diferentes, o desejo realmente não obedece ao seu mestre. Em seguida, surge o atributo Din (juízo), o que significa que temos que usar a força.

Se eu uso a força, se eu a controlo usando a minha intenção, então está tudo bem. Mas se eu uso excessivamente a medida de Din sem a medida da misericórdia para equilibrar os dois, então eu tenho que esclarecer o que realmente acontece e se isso causa “morte”. Nesse caso, é um comportamento impróprio.

“Morte” significa que eu não posso usar mais este desejo. Um “escravo”, “homem”, “mulher”, “crianças” e “amigos”, são todos desejos que acompanham o meu desejo original. Assim, um “escravo” é um desejo sobre o qual eu tenho um Masach (tela).

Se eu consigo usar esse desejo a fim de executar uma determinada ação e ele não é anulado, não desaparece após o golpe direto, mas desaparece depois de usá-lo como resultado da minha correção, isso significa que ele não desaparece porque eu o matei. Portanto, ele não pode ser mais usado, mas como eu já o utilizei, ele já está morto e enterrado. Mas se ele sumiu como resultado direto do uso da medida de Din, isso significa que eu não o usei corretamente.

Em outras palavras, se eu uso o meu desejo utilizando a força e, em seguida, ele desaparece, isso significa que eu o matei. Isso significa que minhas ações estão erradas porque eu usei muita força.

Mas se esse desejo ainda é satisfeito em pelo menos uma ação e só depois desaparece como resultado de minha pressão, é sinal de que era a coisa certa a fazer. Portanto, nós temos que examinar o nosso trabalho interno com os nossos desejos: em que nível eles estão, e como usá-los.

No final, todos os desejos devem subir em mim de novo e eu tenho que usá-los totalmente com a intenção “a fim de doar”. Eles não devem desaparecer, mas sim surgir plenamente e operar totalmente em mim.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 29/04/13

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