No trabalho espiritual, o principal é o sentimento interior. Aos poucos, tudo está se transformando. As reuniões físicas estão se tornando menos frequentes e as reuniões virtuais estão se tornando mais frequentes para que as pessoas se sintam mais através das telas grandes.

Uma pessoa pode ainda precisar de algum tipo de representação visual, mas, em geral, ela passará para a percepção virtual e do virtual para o espiritual.

A percepção espiritual não está mais ligada ao corpo; se você vive ou morre, está longe ou perto, no mesmo mundo ou em mundos diferentes, depende apenas se a pessoa que está em contato com você cobre essas áreas ou não.

Se ela sente você apenas através do corpo, seu adaptador inclui apenas cinco órgãos sensoriais corporais. Se você está na esfera de seu “radar”, ela te pega, e se você está fora de seus cinco sentidos, ela não te pega.

Mas para uma pessoa que adquire sentidos espirituais, esse problema não existe. Não importa para ela se você está aqui ou já sem um corpo em outro mundo, porque ela está sempre focado na essência desse objeto, e a essência é eterna, não morre.

Eu espero que cheguemos a um estado em que comecemos a sentir que nossos amigos em todo o mundo simplesmente existem junto conosco. Ou vivem longe ou já se desfizeram de sua casca externa e estão apenas no estado espiritual; nada importará!

Como as pessoas que convivem há muito tempo e, em geral, não veem mais o exterior de uma pessoa, para eles ela é uma espécie de imagem interior. É o mesmo aqui. Tenho certeza que isso vai acontecer.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Congresso muito importante” 21/04/13

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Nossa percepção do mundo e o sentimento da vida estão contidos no desejo. O desejo é a única coisa que foi criada. Ele vive em si mesmo e sente tudo dentro de si.

Ele surge em dois formatos. Parte da imagem é apresentada a ele como ele mesma e a outra parte está na forma do mundo exterior.
É assim que percebemos a nós mesmos e ao ambiente em nosso desejo dividido, interno e externo, nós e o entorno.

A imagem da realidade é dividida em círculos que se expandem de dentro para fora: alma, corpo, ambiente imediato, ambiente distante. Na verdade, tudo isso é sensação e existe em mim, dentro do meu desejo.

Conclusões:

• Se eu quero mudar o mundo, preciso mudar meu desejo. A sensação do mundo depende dele e, em geral, o mundo é o que se sente nele.
• O mundo que me parece externo é uma ilusão. Está tudo no meu desejo, só que não sinto agora.
• Eu me relaciono com uma parte de mim como algo estranho e alheio, à natureza e à humanidade e, como resultado dessa atitude, sofro. Eu mesmo não sei que mal estou fazendo a mim mesmo pela quimera do mundo exterior.

Isso é um erro, uma ilusão de ótica! Parece que estão na minha frente estranhos que podem ser negligenciados.

Mas, na realidade, eu simplesmente não percebo que estou trazendo problemas para mim mesmo. Mas toda a minha vida está cheia disso. Que percepção terrível e distorcida da realidade.

A ciência da Cabalá é projetada para unir minhas partes quebradas. Eu mesmo não sou capaz disso, mas posso pedir à luz que venha e corrija minha alma. Então eu verei uma única realidade, um único desejo, e nele um único Kli e uma única luz.

No caminho para este objetivo, tentamos nos direcionar para a unidade. Ao ler O Livro do Zohar, eu simplesmente tenho que me trazer constantemente para o sentimento de paz dentro de mim. O que quer que seja dito, está tudo em mim, todas essas são minhas forças, desejos e qualidades.

Todos os mundos espirituais estão em uma pessoa, não há nada fora dela. Não há necessidade de dividir o mundo em interno e externo. Tudo isso é um Kli.

Com isso em mente, nos expomos à luz, que conecta as partes de nossa percepção entre si.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá, 01/01/10, “O Livro do Zohar”

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Após a criação de Malchut do mundo de Ein Sof, nada mais mudou. Essa é a única forma na realidade, Malchut de Ein Sof, na qual desejo e luz estão em perfeita fusão, harmonia e unidade de acordo com o princípio: “Ele e Seu nome são um”.

Todos os outros estados representam uma espécie de cobertura dessa perfeição. Eles a escondem de nós e, portanto, são chamados de “mundos (Olamot)”, que significa “ocultações (Halamot)”, as dez Sefirot ocultas que como se absorvessem a luz e a escondessem de nós que estamos neste mundo.

Portanto, se quisermos nos aproximar do mundo de Ein Sof, devemos aprender a olhar corretamente para nós mesmos e para o ambiente, para o mundo em que estamos, repetidamente, para que essa imagem tenha uma semelhança cada vez maior com o mundo de Ein Sof. Isso significa que “Ele e Seu nome são um”.

Na medida do possível, descobrimos quem é “Ele”, qual é “Seu nome”, como e com quais detalhes de percepção, para soldá-los em um. É assim que subimos os graus da escada dos mundos espirituais de volta a Ein Sof.

A partir daqui fica claro que a escada e os mundos não estão fora, mas dentro. Todos esses véus de Ein Sof, nos quais estamos agora, estão em camadas em nós mesmos. E são necessários para que aos poucos revelemos onde estamos; nós nos revelamos por nossos próprios esforços. Quanto mais razões eu ganho, maior minha excitação e inspiração, mais desejos eu vou ganhar, e eu me desenvolverei para me tornar um residente do mundo futuro, o mundo de Ein Sof.

É por isso que nos é dado o ambiente deste mundo. Se uma pessoa usa todos os seus aspectos e elementos corretamente, tudo está em seu poder. Se não, de acordo com o nível de seu desenvolvimento, ela está sob pressão: crises, guerras, problemas e desastres de vários tipos. Juntos, eles a prendem “em um torno” e a direcionam no rumo certo para que ela comece a construir este mundo para si mesma em semelhança cada vez maior com Ein Sof.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá de 11/05/11, Rav Yehuda Ashlag, ”Paz no Mundo”

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Pergunta: No Estudo das Dez Sefirot, é dito que no início da criação na luz superior não havia começo nem fim. Como podemos entender isso?

Resposta: Não havia tempo; ou seja, nada estava mudando.

Para que o tempo apareça, é necessário que o desejo se sinta em algum estado e esses estados começariam a mudar e dar ao desejo suas qualidades. Então o desejo começará a separar um estado do outro, e um sentimento de mudança do primeiro estado para o segundo e para o terceiro aparecerá nele. Isso é o que caracteriza o tempo.

Se não houvesse mudanças, não sentiríamos o tempo. Ou seja, é um sentimento subjetivo de cada um de nós.

Em princípio, o tempo é uma mudança de estados. Portanto, não há tempo na espiritualidade; há apenas uma mudança de estados.

Em nosso mundo, sentimos o tempo porque nosso corpo está constantemente se movendo em algum lugar, tanto interna quanto externamente. Ele está sendo influenciado e está influenciando. Sentimos todas essas mudanças como a estrutura do tempo em que existimos.

Em outras palavras, na espiritualidade, se eu mesmo não fizer algumas ações, conscientemente, meus estados não mudam e, portanto, não há tempo.

Em nosso mundo corpóreo, não importa se eu faço alguma coisa ou não; as mudanças ainda ocorrem instintiva e inconscientemente, ou seja, são incorporadas automaticamente. É por isso que há uma sensação de tempo em nosso corpo.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)”, 14/08/22

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Essas cinco luzes são a luz que o Criador criou no primeiro dia. Adão estava assistindo do fim do mundo ao seu fim (Zohar para Todos, “A Rosa”).

Pergunta: Por que se diz “do fim do mundo ao seu fim” e não do começo ao fim?

Resposta: Em nossa percepção, estamos entre as qualidades de julgamento e misericórdia, entre duas linhas. Todo o nosso mundo se encaixa dentro dos limites dessas formas limítrofes.

Portanto, nesse contexto, não podemos ver o mundo do começo ao fim. Em cada estado, o mundo é limitado pelos limites do nosso Kli, que somos capazes de discernir.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/11/10, O Livro do Zohar “A Rosa (Shoshanah)”

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Pergunta: Toda a realidade é luz e Kli, Criador e criação, o outro e eu. Por que O Zohar parece tão complicado e confuso?

Resposta: O Zohar parece complicado e confuso para nós porque não chegamos a uma imagem unificada. Temos “eu” e “o mundo”, meus desejos, meus pensamentos e as forças que operam em toda esta realidade, e as realizações nela parecem distantes umas das outras e despedaçadas. Portanto, essa força de quebra me dá uma imagem extremamente complexa e confusa. É porque eu não vejo tudo isso em unidade, e a separação me traz confusão.

Tanto quanto podemos ver, mas não na mente porque não vai ajudar, mas nos sentimentos, ou seja, nos Kelim (desejos) mais corrigidos, todos esses detalhes da percepção combinados: eu, o outro, o Criador, o estudo, o grupo, o ambiente, tudo o que existe, na medida em que eu quiser conectá-los, esses esforços vão me trazer luz. A luz me levará à contemplação de uma imagem mais unificada, e todos os elementos da imagem gradualmente começarão a se conectar.

Da conexão de todos esses opostos, que se tornam solidários e conectados uns com os outros, vem toda a sabedoria.

Quanto mais distantes e opostos costumavam ser todos esses detalhes da imagem da realidade, que agora vejo conectados entre si, apoiando e complementando um ao outro, mais profundo eu atinjo o pensamento da criação, o programa da criação e o processo que estamos passando.

A partir desses opostos, começo a viver, a sentir essa sabedoria incrível, a conectar a governança superior, a correlacioná-la com uma força.

Tudo isso é resultado da influência da luz em meus desejos e pensamentos quebrados, quando quero conectá-los.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá de 16/02/11, O Livro do Zohar — Introdução: “O Quarto Mandamento”

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Pergunta: Você costuma enfatizar que a disseminação é mais importante para nós do que para o mundo, pois nos construímos por meio dela. No entanto, às vezes é o contrário e você diz que ela é mais importante para o mundo. Para que serve a disseminação?

Resposta: Já que todos nós, toda a humanidade, estamos interligados por fios invisíveis e amarrados em um único sistema, precisamos disseminar. Este sistema existe inicialmente, não desaparece em nenhum lugar e não muda; requer apenas nossa maior participação ativa agora.

Portanto, dizemos às pessoas que devemos nutrir esse sistema e participar ativamente dele. Ou seja, devemos nos engajar em conexão interna e externa uns com os outros para que o externo ajude o interno. Isso é principalmente uma conexão interna, mas precisamos da externa para nos fortalecer e criar os pré-requisitos para a conexão mais interna. É assim que vamos do simples ao complexo, do externo ao interno.

Todo o método de disseminação e nosso trabalho sobre nós mesmos está nisso. Não há mais nada. A sabedoria da Cabalá nos fala sobre o sistema no qual estamos conectados, como esse sistema funciona e como gradualmente revelamos essa conexão entre nós.

Quando entramos no trabalho deste sistema e começamos a abri-lo e senti-lo, de repente vemos como nosso mundo se dissolve. Na verdade, ele não existe; existe apenas este sistema de conexão. Não há mais computadores com modems, nem telefones; há uma conexão direta entre nós, e o resto se derreteu como neblina matinal.

Pergunta: Isso significa que não precisamos de disseminação apenas para manter uma pessoa ocupada para que ela não brinque?

Resposta: Não, a natureza nos obriga a isso, e devemos passar para o novo grau. Este é o próximo grau de tudo o que existe. Nossa natureza desaparecerá. De qualquer forma, como muitos físicos e psicólogos escrevem hoje, ela existe dentro de nós, em nossos órgãos sensoriais. Agora nossos órgãos sensoriais passarão pelos estágios de um certo desenvolvimento e subirão ao próximo nível onde começarão a sentir exatamente este universo, esta matriz.

A disseminação é o trabalho mais necessário que nos ajuda a nos unir. Cuidar dos outros nos une.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Cuidar dos Outros nos Une”, 13/03/13

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Pergunta: Se abrirmos a cortina e removermos todos os enfeites que atraem as pessoas, se tirarmos completamente tudo o que elas perseguem durante toda a vida, o que resta em suas vidas? As pessoas precisam de algum objetivo, não é?

Resposta: Então você teria que limpar este mundo inteiro e deixar apenas a natureza inanimada, vegetativa e animada, e os humanos. Você precisa deixar essa pessoa viver de maneira calma, sustentando a existência em seu corpo enquanto direciona o resto para a conexão entre as pessoas para que ela comece a sentir o mundo superior nessa conexão, a verdadeira natureza, as verdadeiras forças.

Uma vez que ela entre na sensação do mundo superior, ela perderá a sensação das camadas inferiores: o inanimado, o vegetativo e o animado. Este mundo, este cosmos. desaparecerá para ela, pois tudo isso existe apenas em sua consciência ainda imatura.

A pessoa vai subir ao nível das forças. É a única coisa que existe em vez do que é representado na forma de algumas imagens: aqui está uma parede, aqui está uma mesa e assim por diante. Ela verá que tudo isso não existe porque não existe no mundo das forças.

Todas essas são configurações de forças em relação aos meus sentidos animais. Quando eu subir ao nível de outros sentidos, os sentidos das forças, tudo isso desaparecerá. É por isso que a palavra “Olam” (mundo) vem da palavra “Neelam (desaparecer)”.

No geral, é isso que temos que fazer. Por que devemos vegetar neste nível quando já podemos subir para o próximo? Afinal, não há nada pior do que este mundo! Por que ficaríamos?

Quando você fica aqui além do tempo necessário para seu amadurecimento e ascensão, você começa a viver tempos terríveis. Tornamo-nos uma fruta madura demais, como um feto que excede seu prazo no ventre da mãe. Isso é muito perigoso para nós.

Agora vamos começar a experimentar tais forças – apenas esperem! Elas estarão nos pressionando para nos empurrar para fora, para nos dar à luz ao próximo nível. Temos que ajudá-las

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Como a Consciência Muda com a Cabalá”, 08/03/13

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Pergunta: Existem diferentes calendários para medir o tempo: o gregoriano, chinês, judaico, etc. Por que todos usam exatamente o mesmo calendário em todo o mundo?

Resposta: Foi simplesmente aceito pelo comitê internacional. Mas os chineses viveram por esse calendário, ou na Índia, ou na América do Sul? Não! Se você pegar qualquer um dos jornais árabes, um ano escrito lá é calculado pelo profeta deles, não pelo cristão.

Os judeus também não medem o tempo por essas datas. O que é medido por eles? Este é apenas o lado externo. Eu vivi por trinta anos entre judeus ortodoxos. Eles não medem nada de acordo com o calendário usual. Absolutamente tudo é medido apenas pelo calendário solar-lunar: meses em relação à Lua, anos em relação ao Sol, tempo em relação ao nascer e pôr do sol. É isso! E não há problemas com isso.

Feriados não se movem para nenhum lugar. Tudo é absolutamente claro porque no calendário judaico o Sol e a Lua coincidem completamente um com o outro. Portanto, sabe-se claramente em quais dias podem haver quais feriados. Digamos que Purim foi no dia quinze do mês de Adar. Então no dia quinze do próximo mês é Pessach. Tudo é bem claro, sem problemas.

O calendário existe há milhares de anos e não mudou para lugar nenhum. Não há necessidade de mudar para um novo tempo ou um tempo antigo; não há nada a fazer porque é composto de acordo com a natureza. Não apenas com o Sol ou apenas com a Lua, mas com os dois corpos celestes que nos controlam. Entre eles está a Terra.

O Sol brilha através da Terra na Lua, e assim temos fases da Lua. É isso; tudo pode ser medido. Você não tem ideia da precisão com que o calendário é compilado, horas astronômicas, minutos, segundos, ângulos, etc. Posso lhe mostrar um livro de tabelas astronômicas antigas e com que precisão elas são compiladas!

Pergunta: Mas as pessoas não podiam tomá-lo de fora. Será que houve algum tipo de registro interno?

Resposta: Por um lado, elas o tiraram de dentro, de sua compreensão da natureza. Mas, por outro lado, eles dominavam todas as dimensões porque as pessoas precisavam de um relógio, por exemplo, para marcar uma reunião. “Você e eu nos encontraremos às três horas da tarde”. Portanto, o relógio sempre existiu.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Quando o Tempo Apareceu?”, 06/03/13

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Comentário: Se você observar como a sociedade como um todo se desenvolveu, então, em princípio, as pessoas sempre estiveram ocupadas arando campos, etc. Elas sempre se envolveram em trabalho físico.

Minha Resposta: Agora o trabalho é diferente; flui para o trabalho espiritual. Podemos fazer o resto sem esforço com a ajuda de automação, máquinas, impressoras 3D, etc. tanto que não será difícil para ninguém.

As pessoas se mudam para um ambiente completamente diferente, para um processo de produção diferente – espiritual.

Se podemos fazer tudo por nós mesmos com a ajuda de informações, mídias, todos os tipos de impressoras volumétricas, interação uns com os outros e tudo mais, você pode imaginar para onde nosso desenvolvimento está nos puxando? Em geral, estamos nos movendo para um modo de existência completamente diferente. Estamos nos afastando da matéria.

Em breve esta matéria deve desaparecer completamente. Tudo passará para o mundo das forças. Você viverá no nível das forças que o ligam aos outros. E todos os tipos de volumes materiais não ocuparão espaço em seus sentidos. Os órgãos sensoriais se tornarão cada vez mais conscientes das manifestações de poder das interconexões no nível das forças, não no nível dos objetos.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Se Você Perdeu Seu Emprego”, 13/03/14

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