Michael Laitman no Times of Israel: “Quais São As Regras Do Amor?”

“Ame o seu próximo como a si mesmo”, Rabi Akiva disse que esta é uma grande regra da Torá.
Devemos compreender que uma “grande regra da Torá” é a lei fundamental da natureza que abrange todo o universo. Se nos prepararmos suficientemente, veremos que a própria vida existe unicamente devido a esta lei do amor pelos outros como por nós mesmos.

Qualquer tipo de conexão só é possível por meio de um poder especial, que permite e até exige a unificação de várias partes, mesmo opostas, sejam elas partículas, campos ou elementos de células vivas ou de pessoas. Esta força externa, a lei básica da natureza que é uma lei de amor e conexão, influencia todas as partes da natureza, obrigando-as a se conectarem e, consequentemente, as partes gradualmente se aproximam, desenvolvendo sistemas cada vez mais complexos no ambiente inanimado, vegetativo, animado e humano e depois na natureza espiritual.

A força do amor e da conexão que traz vida nesses níveis é a regra da Torá: “Ame o seu próximo como a si mesmo”. “Torá” refere-se ao sistema que existe entre a própria natureza e suas criações, nós, pessoas, e sua lei é a do amor pelos outros como por nós mesmos.

“Outros” são aqueles que são diametralmente opostos, assim como somos opostos à forma de amor e doação da natureza. A sua lei do amor opera em todo o sistema que criou, obrigando-nos a estabelecer conexões entre si, porque a vida só pode existir através da conexão mútua em qualquer um dos níveis da natureza.

Esta lei do amor que alimenta a interconexão e a interdependência em todos os níveis inanimado, vegetativo e animal da natureza surge sem a participação humana, ou seja, por processos evolutivos nesses níveis. Aqui, a lei da natureza determina e dita tudo na vida, e nós, pessoas, nos encontramos sob o chamado “rolo compressor evolutivo”, ou seja, a própria evolução nos leva a nos conectar cada vez mais sem pedir nossa opinião sobre o assunto.

Portanto, além dos níveis inanimado, vegetativo e animal da natureza, no nível humano, se começarmos a adotar e aceitar sobre nós mesmos a realização da lei da natureza, descobriremos que esta regra de “amar o próximo como a si mesmo” é a lei da vida. Nada existiria sem a conexão entre nós e a natureza.

Através de tal descoberta, começamos a ganhar consciência desta lei suprema por nossa própria vontade, embora no início descubramos que uma atitude de amar os outros como a nós mesmos nos escapa completamente, pois os outros parecem ser estranhos para nós, até mesmo completamente opostos.

No entanto, precisamos compreender a lei natural do amor e da conexão em nossas conexões humanas. É necessário primeiro estudá-la e ver como ela atua em toda a natureza. Desde o Big Bang até ao nosso tempo atual, pode parecer que nos desenvolvemos através de um processo de desconexão e desacordo, mas, na verdade, há um processo constante de desenvolvimento para estados de conexão cada vez mais elevados, e essa evolução continua, obrigando a matéria a realizar a lei fundamental da natureza por si só.
Nesta última conjuntura, nós, humanos, nos identificaremos com a força e a lei da natureza nas nossas conexões uns com os outros, chegando a perceber a lei de “amar o próximo como a si mesmo” entre si e com a natureza.

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Michael Laitman no Times of Israel: “A Guerra Não Televisionada Que Determinará O Destino Do Mundo”

Paralelamente às guerras que se desenrolam no mundo de hoje, há um conflito não televisionado e inaudível que ocorre dentro da pessoa.

Podemos entender esta guerra interior quando entendemos as definições internas de “as nações do mundo” e “Israel” de acordo com a sabedoria da Cabalá: as nações do mundo como desejos de receber para benefício próprio, e Israel como o oposto desejo de doar, que busca um poder superior de doação acima de nossos desejos receptivos inatos.

Entre esta interação de qualidades internas, O Livro do Zohar retrata certas nações às quais foi oferecido o ensinamento para descobrir a unidade da força de doação e amor chamada “o Criador”, isto é, os filhos de Esaú e Ismael, e que eles não queriam aceitá-lo, e assim o Criador se voltou para Israel com este mesmo ensinamento. Esse ensinamento foi a Torá, que vem da palavra “ensino” (“Hora’ah”).

Quando o Criador quis dar a Torá a Israel, Ele foi e convidou os filhos de Esaú, e eles não aceitaram, como está escrito: ‘O Senhor veio do Sinai, e amanheceu sobre eles de Seir’, o que significa que eles não queriam receber. Ele foi até os filhos de Ismael, e eles não quiseram recebê-lo, como está escrito, ‘apareceu do Monte Parã’. Como eles não queriam, Ele se voltou para Israel. […] A partir disso brilhou para Israel e acrescentou-lhes muita luz e amor. Da mesma forma, Ele apareceu e brilhou para Israel desde o Monte Parã, pelo que os moradores de Parã disseram, que não queriam receber, disso, amor e iluminação extra foram acrescentados a Israel.” – O Zohar, Balak, 138, 140 do Cabalista Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash), “O que é, ‘Os filhos de Esaú e Ismael não queriam receber a Torá’, na Obra?

Esaú e Ismael são as qualidades internas mais próximas de Israel em comparação com todas as outras qualidades, e emergem especificamente para purificar Israel, ou seja, para fornecer a Israel sentimentos e discernimentos do que lhe falta, a fim de se tornar um desejo puro de doar à própria força de doação e amor que é o Criador (“Israel” das palavras “Yashar-El” [“direto ao Criador”]).

A singularidade das qualidades receptivas de Esaú e Ismael está nas suas exigências a Israel, a qualidade doadora. Esses desejos de receber desejam a abundância que vem da obtenção do desejo de doar, mas sem a realização do desejo puro de doar em si. Portanto, o desejo de receber, que deseja receber o que somente o desejo de doar pode adquirir, e de ganhar tudo isso para si, desperta um ódio imenso nesses desejos chamados Esaú e Ismael, até o ponto em que desejam erradicar Israel.

Qual é a solução para esta situação de ódio crescente em nome dos desejos de receber até um ponto de eliminação total do desejo de doar? A solução reside unicamente no desejo de doar, ou seja, na qualidade de Israel, que através da sua correção até um ponto onde é um desejo puro de doar, como o seu nome sugere – que é direcionado diretamente para a força de amor e doação – então o seu contato com a força de amor e doação permitirá que essa força se espalhe para todos os outros desejos. Além disso, esta expansão da força de amor e doação sobre todos os desejos de receber irá satisfazê-los completamente, pois então sentirão uma nova e profunda qualidade de amor e totalidade preencher os seus lugares vazios de ódio e divisão que possuíam anteriormente.

Portanto, se aqueles de nós que têm um pequeno desejo de doar – Israel – aprenderem como se elevar acima da atração pelos desejos de receber, nós doaremos a esses desejos que estão mais próximos de Israel – Esaú e Ismael – a capacidade de doar à força de amor e doação de acordo com sua própria vontade. A sua nova capacidade de se conectar com a fonte da vida irá então satisfazê-los completamente, e o seu ódio e desejo de erradicar Israel desaparecerá.

Devemos, portanto, priorizar a nossa conexão cada vez maior uns com os outros e com a força de amor e doação acima de tudo. Se nos relacionarmos com a guerra desta maneira interna, como uma guerra para estabelecer a independência e o domínio do desejo de doar sobre todos os outros desejos, alcançaremos um estado onde reuniremos todas as forças da natureza para nós, a fim de direcioná-las à fonte da vida, ou seja, para alinhá-los com o Criador, as próprias leis da natureza que operam de uma forma de amor e doação.

O nosso próprio sucesso nesta guerra se tornará uma capacidade que todas as pessoas adquirirão. Todas descobrirão que uma nova fonte de realização, satisfação e felicidade entrará em suas vidas com sua capacidade de se dirigirem de uma forma de amor e doação acima da miríade de desejos de receber que emergem a cada momento.

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Michael Laitman no Times of Israel : “Rabino Shimon Bar Yochai Sai Da Caverna, Amanhecendo Nossa Era”

Vivemos hoje em tempos em que quanto mais nos desenvolvemos sem cultivar relações unificadoras entre nós, mais um fedor repugnante de divisão e ódio escurece as nossas vidas. Hoje, mais do que nunca, precisamos nutrir o amor genuíno acima dos nossos impulsos divisivos, o tipo de amor que a Torá retrata e que o Rabino Shimon bar Yochai expôs na caverna com os seus nove amigos.

Por 13 anos, o Rabino Shimon e seu filho Rabino Elazar viveram em uma caverna em Peki’in. Mais tarde, mais oito discípulos sábios juntaram-se a eles e, coletivamente, escreveram O Livro do Zohar — um comentário que abrange a Torá, os Profetas e as Escrituras.

Ao nos aprofundarmos nas intrincadas interpretações do Zohar por esses dez, podemos reconhecer o alto nível de criptografia da Torá. A narrativa histórica simplista, com numerosos enredos e personagens humanos, bons e maus, não é de forma alguma a única forma de compreendê-la.

Na introdução do Livro do Zohar, escrito enquanto o Rabino Shimon e o Rabino Elazar estavam isolados na caverna, existe um artigo distinto chamado “A Saída do Rabino Shimon da Caverna”. Esta peça ilustra lindamente como a história física se entrelaça com os ensinamentos espirituais.

Historicamente ambientada há cerca de 2.000 anos, durante o domínio romano em Israel, a história narra o rabino Shimon e seu filho Elazar fugindo dos romanos, buscando refúgio em uma caverna da Galileia. Apesar da ruína da caverna devido a um antigo terremoto, a história permanece intocada pelo tempo:

O Rabino Pinhas comparecia regularmente diante do Rabino Rehumai, às margens do Mar da Galileia. Um homem grande e idoso era o Rabino Rehumai, e seus olhos enfraqueceram. Ele disse ao Rabino Pinhas: ‘De fato, ouvi dizer que Yochai, nosso amigo, tem uma joia, uma pedra boa, um filho. Eu olhei para a luz daquela joia, e ela é como a iluminação do sol de sua bainha, iluminando o mundo inteiro’” – Zohar para Todos, “Saída da Caverna do Rabino Shimon”.

Esta história peculiar retrata o filho do sábio Cabalístico Rabino Shimon bar Yochai, um jovem que se revela como uma maravilha luminosa e um verdadeiro discípulo da Torá. Num nível mais profundo, mostra que desvendar a essência interior do Livro do Zohar requer uma conexão entre gerações, entre “pais” e “filhos”.

Mais adiante, o artigo descreve o Rabino Pinhas tentando entrar em contato com o desaparecido Rabino Shimon, recorrendo aos elementos da natureza para comunicação. Ele alcança não através do chilrear dos pássaros, mas através de meios espirituais, conectando-se com o Rabino Shimon através de um grau conhecido como “Chai” (hebr. “animado”), prevendo seu surgimento da caverna e a colocação do Livro do Zohar anunciando a era do Messias.

Quando os dez amigos terminaram de compor O Zohar e saíram da caverna, o Rabino Shimon ordenou seu enterro até que surgisse a geração capaz de acabar com a escuridão espiritual, a destruição e o exílio – iniciado e continuado desde seus dias. Nesta geração esperada, haveria pessoas que desenvolveriam uma consciência do mal da natureza humana egoísta, que separa as pessoas umas das outras e da força fonte da natureza que os sábios do Zohar revelaram. Essas pessoas continuariam a procurar uma forma mais elevada de unidade entre si e com a força de amor, doação e conexão da natureza – como o Zohar antecipou.

Agora que O Zohar foi revelado em grande escala, o Cabalista Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) elaborou um comentário chamado “Sulam” (“Escada”). Este comentário Sulam do Zohar é crucial para ascender ao elevado tesouro que ele desbloqueia. Sua descoberta e arranjo indicam a era do Messias, ou seja, a era em que a força superior de amor e doação emerge para nos “puxar” (“Messias” da palavra hebraica para “puxar” [“Moshech”]) de nossas relações egoístas e divisivas numa ascensão sempre florescente ao amor absoluto, como é descrito na Torá e no Zohar:

Há amor, fraternidade e verdade na Torá. Abraão amava Isaque; Isaque amava Abraão; e eles foram abraçados. E ambos foram dominados por Jacó com amor e fraternidade e entregaram seus espíritos um ao outro. Os amigos devem ser como eles e não os manchar, pois se lhes faltar amor, mancharão o seu valor acima, isto é, Abraão, Isaque e Jacó” – Zohar para Todos, Ki Tissa [Quando você toma], Item 54.

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Michael Laitman no Times of Israel: “Quais São Os Seus Desejos De Feliz Ano Novo Para 2024?”

Desejo que a humanidade chegue mais perto de perceber a causa principal da profunda confusão em que se encontra e procure uma saída. Na verdade, quanto mais nos sentirmos responsáveis pelo que acontece este ano, mais perto estaremos de um mundo harmonioso e pacífico.

Qual é a causa principal dos nossos problemas? É a nossa natureza humana egoísta que cresceu tanto hoje que o desejo excessivo de nos beneficiarmos às custas dos outros e da natureza está causando estragos.

Espero, portanto, que a sabedoria da conexão alcance cada vez mais pessoas, para que a humanidade passe a sentir que ajustando as nossas atitudes uns com os outros – priorizando a conexão positiva e o benefício dos outros em detrimento dos nossos impulsos divisivos que emergem da nossa inclinação para beneficiar a nós mesmos às custas dos outros – encontraremos uma saída para a nossa natureza destrutiva.

Cada pessoa que expande suas mentes e corações para abraçar uma conexão positiva, gentil e afetuosa entre si, acima do atoleiro da ganância, da sede de poder e da vontade implacável de reconhecimento sobre os outros, pode se tornar uma fonte de luz e bênçãos no mundo.

Quanto mais esta consciência unificadora se espalhar sobre os impulsos divisivos sempre crescentes que emergem de um momento para o outro, mais nos equilibraremos com as leis de interconexão e interdependência da natureza. Este alinhamento com a natureza servirá para atrair as forças positivas de conexão que residem na natureza para as nossas conexões. É assim que poderemos fazer um avanço significativo para um mundo livre de guerras e de influências malévolas.

Seríamos, portanto, sábios em aprender com aqueles que aplicaram a sabedoria da conexão a si mesmos, a cultivar a conexão humana positiva acima da nossa natureza egoísta, e a dirigir-nos para o nosso estado mais unificado, onde entramos em harmonia uns com os outros e com a natureza.

Desejo, portanto, o ano novo mais feliz que todos possam experimentar, que nos alimentemos com uma visão sempre florescente dos tipos mais perfeitos de relações que possam se manifestar e, ao fazê-lo, possamos atrair os estados mais unificados da natureza que já nos aguardam neste momento em nossas vidas.

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Michael Laitman no Times of Israel: “O Exílio Do Povo De Israel Terminou Ou Foi Apenas Um Sonho?”

Fisicamente, habitamos a terra de Israel, tendo regressado depois de dois milênios, mas espiritualmente, permanece uma sensação de ausência. O exílio, um estado onde a presença da força superior de amor e doação nos escapa, deixa-nos sem segurança completa ou um caminho claro; obscurece tanto nosso caminho quanto nosso destino.

Em seu artigo, “O que é, ‘Quando Israel está no exílio, a Shechiná está com eles’, no trabalho?” O Cabalista Baruch Ashlag (Rabash) começa com um trecho da Meguilá ilustrando o profundo amor do Criador por Israel, semelhante a um rei com um filho único que erra diante dele. Apesar das transgressões passadas, o rei, em vez de banir o filho, opta por ir para o exílio ao lado dele, uma prova de companheirismo inabalável:

Venha e veja como é afetuoso o Criador de Israel; onde quer que eles exilarem, a Shechiná [Divindade] está com eles, como foi dito: ‘E o Senhor teu Deus retornou do teu cativeiro’. Não disse, ‘retornará’, mas sim ‘retornou‘, mostrando que o Criador retorna com eles dos exílios.

Sentir o vazio deixado pela força superior entre nós forma paradoxalmente a nossa conexão com essa força. Está escrito que o Criador – a força superior de amor e doação – desce para o exílio conosco. Quando sentimos a ausência desta força, significa que ela já está presente, ou seja, nos torna conscientes da sua inexistência no nosso estado atual. Na verdade, ela nunca se afasta ou altera verdadeiramente a sua posição em relação a nós, mas nós próprios flutuamos – afastando-nos ou aproximando-nos.

O exílio acontece-nos quando deixamos a nossa natureza egocêntrica comandar as nossas vidas, ou seja, quando adotamos uma cultura de competição acirrada, respeitando a riqueza e o estatuto materialista, e também nos dividindo em facções e mantendo desdém uns pelos outros. Tais qualidades contrastam fortemente com as da força superior – amor e doação – e, em última análise, operam para nos levar a um sentimento de sermos exilados de um estado harmonioso com atitudes de amor e doação no meio das nossas relações, e nos aproximar para alcançar tal estado.

Aqueles que sentem a sua vida neste exílio podem primeiro encontrar consolo no fato de terem diagnosticado corretamente o seu estado, ao mesmo tempo que sentem a dor da separação. Estas emoções misturadas possuem o potencial de levar as diversas partes da nossa nação a unirem-se e a estabelecerem através da nossa unidade uma conexão com o Criador. Elas nos concedem a força para cuidar do nosso povo como pais nutridores, cultivando laços que nos unem, permitindo a nossa saída coletiva do exílio.

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Michael Laitman no Times of Israel: “A Alegoria Das Quatro Velas: Paz, Fé, Amor E Esperança”

Quatro velas iluminam suavemente em uma sala. O primeiro sussurra: “Eu trago a paz, as pessoas não sabem como me proteger”, e se apaga. A segunda declara: “Eu sou a fé, as pessoas não precisam de mim” e apaga. A terceira lamenta: “Eu incorporo o amor, as pessoas não me apreciam”, antes de desaparecer.

De repente, entra uma criança pequena, assustada com a escuridão crescente, e começa a chorar. A quarta vela fala: “Não chore. Eu sou a esperança. Enquanto eu brilhar, você poderá reacender as outras velas através de mim”.

Enquanto a esperança persiste, a vida perdura. Ela orienta nosso caminho em direção ao crescimento. A esperança obriga as pessoas a atravessar vastos oceanos, procurar novas terras e fazer novas descobertas. Ela incorpora a essência dos sonhos e alimenta o espírito.

Mas como manter a esperança em meio à ausência de paz, fé e amor? Quando tudo parece perdido, nos rendemos à vida, à natureza ou a um poder superior, depositando neles total fé. Cada vela se apaga para permitir um momento crucial – pouco antes da escuridão completa – para agarrar o fio que nos liga à nossa fonte, ou seja, aquilo que nos liga à fonte das nossas vidas, a força de amor, de doação e conexão. Poderemos então continuar nossa jornada juntos com essa força.

A esperança serve como conexão entre a humanidade no reino físico e o mundo espiritual superior. Ela permanece eternamente iluminada, simbolizando a conexão eterna. Portanto, se a esperança desaparecer momentaneamente, é um sinal de que precisamos nos realinhar: reconhecer a harmonia, a felicidade e a paz que temos pela frente quando nos conectamos à força fonte de amor e doação das nossas vidas, e isto deve nos dar a força para avançar.

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Michael Laitman no Times of Israel: “O Surgimento Da Terra Espiritual De Israel No Coração”

Nos últimos meses, Israel tem sido uma terra repleta de expressões de amor fraternal e de lutas egoístas, sendo palco de um conflito constante entre boa vontade e animosidade.

De acordo com a sabedoria da Cabalá, “terra” (hebr. “Eretz”) significa “desejo” (hebr. “Ratzon”), que também é referido como o coração do homem. Neste desejo – coração – reside o povo de Israel e as nações do mundo. Estes desejos, no entanto, tal como os vizinhos, lutam para coexistir pacificamente: ou as nações dominam ou o povo de Israel prevalece no coração.

Inicialmente, o coração era como um deserto, controlado apenas por desejos egoístas, que consumiam tudo ao seu alcance. A Cabalá define os desejos egoístas como “as nações do mundo”.

À medida que a humanidade evoluiu, surgiu um pequeno desejo chamado “Israel”, que deriva das palavras “direto a Deus” (hebr. “Yashar El”). A Cabalá geralmente se refere a Deus como “o Criador” e o define como a qualidade de amor e doação que cria e sustenta o universo, incluindo nós, humanos. Em outras palavras, inicialmente nos desenvolvemos como nações do mundo, ou seja, em desejos egoístas que nos fazem priorizar o benefício pessoal em vez de beneficiar os outros e a natureza, e o desejo chamado “Israel”, que significa o desejo de beneficiar os outros e a natureza, surge em nós em um estágio evolutivo posterior.

O conflito eclodiu quando o desejo chamado “Israel” emergiu entre os desejos chamados “as nações do mundo”. Começamos a lutar conosco mesmos para superar o coração, para renunciar ao controle do desejo egoísta e deixar o poder superior do amor e da doação nos guiar e remodelar o nosso coração.

Esta batalha interior persiste até que os esforços para dominar o egoísmo façam inclinar a balança, garantindo a vitória à vontade Divina superior, deixando o amor e a doação governarem o coração. Com este triunfo, o coração torna-se “a Terra de Israel”, pois ganha a intenção de ser apontado como “Yashar El” (“direto a Deus”).

Os meios para alcançar esta devoção à vontade Divina estão nas pessoas que partilham o desejo inicial de alcançar um estado de amor e doação mútuos entre todas as pessoas, e que estão dispostas a apoiar e encorajar-se mutuamente para combater a sua natureza egoísta. Através da amplificação de tal influência, estas pessoas chegam a alcançar o estado de “ama o teu próximo como a ti mesmo”, à medida que deixam a qualidade do amor e da doação guiar os seus corações em todas as frentes. Quando atingirem este estado de máxima harmonia, toda a Terra de Israel interior emergirá na sua pureza e santidade, completamente dedicada à força superior do amor e da doação – a Deus.

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Michael Laitman no Times of Israel: “Voltar Às Nossas Raízes”

Voltar às nossas raízes invoca um sentimento profundo, que ressoa profundamente, despertando dentro de nós um desejo inexplicável.

A sabedoria da Cabalá possui um princípio conhecido como a “lei da raiz e do ramo”. Ele afirma que cada raiz espiritual contém uma contraparte física em nosso mundo. Por exemplo, Jerusalém (hebr. “Yerushalayim”) origina-se de uma força espiritual enraizada em completo temor/medo (hebr. “Ira’a Shlema”), que é um medo por não cumprir a vontade Divina. É um apelo para abraçarmos o amor fraterno, a integridade, a paz e a perfeição da nossa nação, irradiando unidade a todos os povos.

A conexão oculta entre esta raiz e os seus ramos atrai as pessoas que estão em sintonia com o ideal mais elevado de Jerusalém para a própria cidade montanhosa. Ao chegar às suas antigas muralhas, um fervor distinto as envolve, influenciado não apenas pela ideia, mas também pelo próprio terreno em que se assentam.

Esta união entre raiz e ramo já foi palpável durante os dias do Templo, quando Israel buscou diligentemente a unidade, atraindo o mundo para aprender com a sabedoria da conexão que o povo de Israel defendia. A unidade, no entanto, ficou aquém quando conflitos internos os consumiram, cortando a harmonia entre a essência de Jerusalém e os seus habitantes, levando à sua expulsão deste solo sagrado.

Mesmo agora, embora tenhamos regressado a Israel, o vínculo entre a raiz de Israel, a sua capital Jerusalém, e a sua manifestação física, é frágil e desbotado. A nossa incapacidade de dar prioridade à unidade no nosso regresso do exílio levou a uma escalada da divisão e da animosidade, pondo em risco a nossa existência nesta terra.

Deveríamos, de fato, reverenciar a Terra de Israel como uma extensão de uma raiz santificada, tratando-a com o máximo respeito, e fazemos isso cultivando o amor e a conexão entre nós.

O nosso apego à raiz de Israel e ao coração de Jerusalém determina o nosso pertencimento a esta terra. O fracasso em nos alinharmos de acordo provavelmente nos sujeitará a outro exílio, como escreveu o Cabalista Baruch Shalom HaLevi Ashlag (o Rabash):

“O exílio só acontece quando não se guarda com cautela o valor da terra, e a terra não é valorizada como deveria ser. Como resultado, a terra expulsa essa pessoa, como está escrito: ‘E a terra vomitará’. […] Que o Criador nos conceda compreender o grande mérito da terra de Israel, e saber apreciá-la para que não nos vomite” – Rabash, “Carta 57”.

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Michael Laitman no Times of Israel: “Por Que Deus Destruiu A Torre De Babel?”

Os babilônios queriam estar juntos, construir e viver como uma só comunidade, com respeito mútuo e amor uns pelos outros. Como está escrito na história da Torre de Babel: “E disseram: Vinde, edifiquemos para nós uma cidade e uma torre com o topo nos céus, e façamos para nós um nome, para que não sejamos espalhados sobre a face de toda a terra” (Gênesis 11:4).

O Criador, no entanto, queria que a conexão deles fosse de acordo com as Suas condições e não com as deles. É por isso que Ele misturou as línguas, levando os babilônios a brigar, o que levou à destruição da torre.

No sentido espiritual, a Torre de Babel é uma elevação egoísta da vida corporal, onde desejamos viver segundo o “ame ao próximo”, mas com base no egoísmo. Esse é o principal erro, a ideia de não precisar da ajuda do Criador para a construção mútua de uma sociedade bem conectada, onde as pessoas pensam que podem alcançar e sustentar a unidade por si mesmas. Em princípio, a construção da Torre de Babel esteve, em geral, no cerne do comunismo e de várias revoluções, a ideia de “paz para as cabanas, guerra para os palácios”, que a população administraria sozinha.

A construção da Torre de Babel é o estado de uma construção egoísta mais elevada possível, além até mesmo dos objetivos mais elevados de uma pessoa na vida material para as alturas da riqueza, honra ou poder, porque visa um objetivo que desejamos que permaneça conosco para sempre, ao passo que é claro para uma pessoa que os outros objetivos são transitórios e fadados a perecer nesta vida corpórea.

Precisamente a ideia de construir uma torre “até os céus” é o problema chave, ou seja, a ideia de que podemos construir a nossa própria conexão sem fazer contacto com o Criador. O que é que o Criador não gosta em tal configuração?

“E o Senhor disse: ‘Eis! [eles são] um só povo e todos têm uma língua, e foi isso que começaram a fazer. Venham, vamos descer e confundir a língua deles para que ninguém entenda a língua do seu companheiro.’ […] E o Senhor os espalhou dali pela face de toda a terra, e eles pararam de construir a cidade.” – Gênesis 11:6-8

O Criador não permite que os babilônios cheguem a um resultado egoísta comum. Para realmente nos unirmos e desfrutarmos de nossa conexão, precisamos inserir o Criador na imagem, para que nos unamos para cumprir a Sua vontade, não a nossa. Portanto, para construir uma torre que não desmorone, precisamos construir conexões uns com os outros de amor e doação mútua, mas essas conexões devem ser para o bem do Criador.

O que significa “para o Criador”? “Para o Criador” não significa por causa de algum tipo de Deus “lá em cima, em algum lugar”, tão alto que Ele é invisível. “Para o Criador” significa antes uma conexão entre nós que nos elevamos acima de nós mesmos, ou seja, “ame o seu próximo como a si mesmo”, onde acima de tal conexão, elevamos o ideal do Criador que criou este estado perfeitamente conectado acima do nosso egoísmo. Se construirmos uma torre não para nós mesmos, mas para o bem dos outros – para o benefício dos outros, a fim de beneficiar o Criador – tal torre durará para sempre.

Por que, então, se a humanidade passou pela experiência de uma construção egoísta fracassada, tentamos continuamente construir novas e diferentes torres egoístas ao longo da história? É porque nós, como humanidade, precisamos disso. Quer tenham sido torres, pirâmides ou mausoléus, construímos estas construções devido à nossa necessidade egoísta interior de construir um lugar para o nosso egoísmo – e ainda estamos construindo tais torres.

Nós deixaremos de construir essas construções quando revelarmos o Criador em nossas conexões. A revelação do Criador cobrirá completamente os nossos sonhos, planos e futuro. Em outras palavras, quando revelarmos o Criador, compreenderemos que nossos esforços para construir torres egoístas foram todos em vão.

Com todas as guerras, sofrimento e derramamento de sangue em nome das inúmeras torres egoístas que tentamos construir ao longo da história, pode parecer que o Criador é muito cruel por não se revelar mais cedo, mas esta é uma visão incorreta. Precisamos entender que o Criador se revela sob condições específicas, que precisamos combinar Sua forma de amor e doação total em nossas conexões com Sua forma de amor e doação. Nunca nos organizamos dessa maneira. No entanto, se nos assemelharmos às qualidades de amor, doação e conexão do Criador, isto é, se formos como Ele, alcançaremos a Sua revelação.

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Michael Laitman no Times of Israel: “Sobre O Verso De Saadi Shīrāzī Na Sede Da ONU Em Nova York”

Um verso do poeta persa Saadi Shīrāzī está escrito em letras douradas e adorna o frontão do edifício da sede da ONU em Nova York.

          Todos os seres humanos são membros de uma mesma estrutura,
          pois todos, a princípio, vieram da mesma essência.
          Quando o tempo aflige um membro com dor,
          Os outros membros não podem permanecer em repouso.
          Se você não sente a miséria dos outros,
          Um ser humano não é um nome para você.

“Todos os seres humanos são membros de uma mesma estrutura” é semelhante ao que dizemos na sabedoria da Cabalá, que nós – toda a humanidade – somos uma única alma, totalmente conectada “como um homem com um coração”. Esta alma é chamada de “Adam HaRishon” (hebr. “Primeiro Homem”) na Cabalá, um estado onde estamos completamente conectados como células e órgãos de um organismo.

Nossa percepção de separação e desapego vem do nosso egoísmo. Nós emergimos da “essência primeira”, como diz o texto, que é a nossa natureza comum, o desejo de receber do qual todos emergimos.

Da mesma forma, podemos interpretar: “Quando o tempo aflige um membro com dor, os outros membros não podem permanecer em repouso”, que mesmo que uma parte do nosso corpo seja afetada pelo egoísmo – o desejo de desfrutar apenas para benefício próprio – todo o nosso corpo fica doente, semelhante à forma como uma célula cancerosa atua no corpo humano.

Podemos dizer sobre a humanidade hoje que ela está toda afetada pelo egoísmo, e isso é realmente bom. O que há de bom nisso? É que está muito próximo do pleno reconhecimento do egoísmo como uma qualidade má que afeta negativamente a todos nós. Há um ditado que diz que o diagnóstico de uma doença é metade da sua cura e, portanto, o reconhecimento de que somos afetados pelo egoísmo, sentindo-o como um tumor cancerígeno que nos adoece e traz prejuízos às nossas vidas, leva-nos a procurar a sua cura.

Semelhante à forma como uma doença em uma parte do corpo afeta todo o corpo, da mesma forma a correção que precisamos fazer é aquela que abrange toda a humanidade. Não é basta que apenas uma parte da humanidade se cure; deve ser global hoje, uma vez que somos uma humanidade globalmente integrada.

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