Pergunta: De onde veio o costume de se vestir com fantasias de carnaval em Purim?

Resposta: Neste mundo não vemos a verdade porque tudo aqui é deliberadamente camuflado. Não sabemos onde está a verdade, onde está a mentira ou o que está acontecendo conosco. O mundo inteiro é um teatro. O homem sempre coloca algum tipo de máscara.

Purim é diferente porque, quando colocamos máscaras, fingimos ser outra pessoa porque toda a criação está oculta sob uma máscara. Não vemos o Criador ou uns aos outros, não entendemos o que é o quê. Então, tudo é revelado.

Da ocultação, chegamos à revelação.

Pergunta: Isso é como uma máscara do desejo de receber? Caso contrário, se fossemos entrar em contato um com o outro de forma puramente egoísta, seria difícil, certo?

Resposta: Seria impossível. É precisamente porque brincamos de máscara e o mundo inteiro usa máscara (por isso o mundo se chama Olam, da palavra “Alama”, ocultação) que nos aproximamos da revelação, de Purim.

De KabTV, “Estados Espirituais”

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Pergunta: O estado de Purim simboliza a correção final. O que isso significa?

Resposta: Primeiro, precisamos corrigir o que o Criador corrompeu. Ele declarou sem rodeios: “Eu criei a inclinação ao mal, e você deve levá-la a um bom fim”.

A inclinação ao mal é o nosso egoísmo, que está em diferentes formas em cada elemento da criação, e nós, humanidade, pessoas e, em primeiro lugar, o povo de Israel, devemos transformá-lo na forma oposta: altruísmo, a propriedade de doação e amor, a propriedade de conexão, reaproximação e unificação.

Portanto, pode-se entender que todo o sistema da criação está se movendo de totalmente quebrado e destruído para a direção da unificação. Além disso, essa unificação ocorre sob a influência de um poder superior, o Criador.

Se mantivermos o ritmo estabelecido pelo Criador para nos aproximarmos e melhorar nossa unificação, nos sentiremos bem e confortáveis. Podemos até aumentar esse ritmo e correr, como dizem, na frente da carruagem.

Se não aguentarmos e ficarmos para trás, então a carruagem nos arrasta, e simplesmente somos arrastados atrás dela, uma humanidade pobre, infeliz e desfigurada.

Pergunta: Quando você diz Criador, você quer dizer natureza e todo o processo evolutivo?

Resposta: Claro. Estes não são contos de gente velha. Integração constante de toda a humanidade, reaproximação entre as pessoas, é o que a natureza exige de nós.

Portanto, o feriado de Purim simboliza a correção final de todo aquele egoísmo, aquela fragmentação que foi criada pelo Criador.

De KabTV, “Estados Eespirituais. Purim – o Significado Interno do Feriado”

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Jerusalém, proclamada como a capital da Judéia pelo rei Davi e a moderna capital do Estado de Israel, é uma cidade com uma rica história. É reverenciada por todas as três principais religiões do mundo e, portanto, tem sido um local constante de controvérsia. Várias vezes foi destruída e ocupada por invasores, mas ainda assim sobreviveu e prevaleceu ao longo dos séculos.

Qual é a essência de Jerusalém do ponto de vista da ciência Cabalística? Jerusalém é um lugar sagrado e, de todos os outros lugares da terra, é o mais próximo do mundo espiritual. E em Jerusalém, há o Monte do Templo em que ficava o Templo, um lugar especial onde há uma conexão entre o mundo material e o espiritual.

Portanto, Jerusalém e o Monte do Templo são atraentes para todas as três religiões monoteístas do mundo, e as pessoas estão ansiosas para chegar a este lugar e de alguma forma tocá-lo. Portanto, nos milênios que se passaram desde a época do Rei Davi, houve muitas tentativas de capturar Jerusalém. O que ela não experimentou em sua história? E isso não é surpreendente porque é realmente um lugar único, o lugar mais espiritual em todo o mundo material.

Jerusalém (Yerushalayim) significa cidade perfeita (Ira Shlemah) e temor absoluto (Ira Shlema). Curiosamente, já existia uma cidade neste local antes do povo de Israel entrar na terra de Israel, que era então chamada de terra de Canaã. Mais tarde, esta cidade foi chamada de Jerusalém.

Jerusalém também significa a cidade da paz (Ir Shalom); no entanto, esta cidade nunca viveu em paz e tranquilidade. Sempre foi o centro de disputas, todos os tipos de problemas e lutas. Mas se falarmos sobre o futuro, sobre o estado ao qual esta cidade deve levar as pessoas, então Jerusalém deve se tornar a capital central do mundo. Isso será sentido e compreendido por todos, e Jerusalém receberá um status especial, que já possui parcialmente hoje.

Ainda hoje, Jerusalém é considerada o coração do mundo, o centro das três principais religiões mundiais. Por enquanto, é o centro da discórdia e de todos os tipos de problemas que são revelados no mundo entre as nações. Portanto, não é óbvio que esta cidade une as pessoas ao seu redor. Ao contrário, disputas e conflitos surgem constantemente lá.

No entanto, no futuro, quando o povo de Israel cumprir sua missão de conduzir a humanidade à paz, tranquilidade, unidade e amor, o amor ao próximo como a si mesmo se espalhará e se desenvolverá por todo o mundo, e Jerusalém receberá o status da cidade da paz.

Nesse ínterim, o oposto é verdadeiro, contanto que o povo de Israel não se corrija. Jerusalém continuará sendo uma cidade de guerra, disputas religiosas e divisão.

O povo de Israel deve se comportar de forma que a cúpula da paz desça sobre esta cidade: amor, unidade, compreensão mútua entre todas as correntes e religiões. Infelizmente, hoje é exatamente o oposto. Depende do povo de Israel, de como cumpre seu dever de ser luz para todas as nações, ou seja, mostrar a todos o que é amor e unidade. Somente assim Jerusalém se tornará uma cidade perfeita.

De KabTV, “A Paz”, 27/04/21

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A Cabalá diz que cada objeto aqui neste mundo corresponde à raiz superior do mundo espiritual. A Jerusalém espiritual é o ponto de conexão entre o desejo egoísta de uma pessoa que precisa de correção e o desejo de doar da força superior, o Criador. Portanto, é chamada de cidade perfeita, a cidade da paz.

Assim como uma pessoa que vai para Jerusalém não pode ser considerada como estando nesta cidade, mesmo que já tenha percorrido 80% do caminho, também uma pessoa que deseja alcançar a correção, a revelação do Criador, um senso do mundo espiritual, passa por muitos estados diferentes, até que finalmente atinge o último estado, o estado de entrar em Jerusalém, para um lugar próximo ao Monte do Templo. Então ela pode dizer que está no coração de Jerusalém.

Isso nos mostra que precisamos colocar muito esforço em nossas vidas para alcançar a revelação da Shechiná, o Criador, a força espiritual superior, e somente no último estado é que finalmente chegamos a isso. Isso é simbolizado pela estrada para Jerusalém, que pode ser muito longa, milhares de anos, muitos quilômetros, mas no final chegaremos à meta.

O Baal HaSulam não gostava da Jerusalém moderna e a chamou de lugar de Klipot, forças do mal. Mas, no futuro, Jerusalém deve se tornar uma cidade sagrada.

O Rabash também criticou Jerusalém como um lugar onde todas as religiões do mundo, todos os tipos de correntes, motins e ódio entre si colidiam. Esperemos que essa face temporária de Jerusalém mude em breve.

Portanto, a atitude para com Jerusalém depende da cidade de que estamos falando: a Jerusalém material ou espiritual, a de hoje ou a que deve surgir no futuro.

Eu nasci longe de Jerusalém. Meu avô, que era um homem muito religioso, me falou muito sobre esta cidade com grande apreensão. Eu tinha apenas seis ou sete anos, mas senti como ele estava ansioso para chegar aqui e se conectar com este lugar. Só de falar sobre isso era um grande prazer para ele. Mas ele nasceu no exílio e morreu no exílio, nunca tendo visto Jerusalém.

Quando fui imigrado para Israel e fui para Jerusalém pela primeira vez, entrei pelo portão da cidade velha, senti como se ele estivesse me acompanhando, e eu estava realizando o sonho do meu avô. Foi muito emocionante.

Esperemos que Jerusalém recupere seu título de “Cidade Perfeita” e que revelemos o Criador às criaturas nela para que “todos O conheçam do jovem ao velho”, pois “Minha casa será chamada de casa de oração para todas as nações”. Acho que essa hora está próxima.

O Livro do Zohar diz que Jerusalém é como um coração em um organismo comum e, portanto, o mundo não pode existir sem ele, assim como é impossível viver sem um coração. Jerusalém é o centro de toda realidade material e espiritual, o fundamento de toda a criação.

Eu espero sinceramente que possamos ver como as dez qualidades espirituais serão combinadas com o desejo material neste lugar. Quando essa conexão ocorrer, isto é, quando eles alcançarem a equivalência no ponto de conexão, nosso mundo receberá alimento, nutrição com forças e preenchimento do mundo superior. Isso afetará todas as religiões e crenças, e todos chegarão ao estado em que se diz: “Minha casa será chamada de casa de oração para todas as nações”.

De KabTV, “A Paz”, 27/04/21

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O feriado de Shavuot não exige nenhuma tradição especial e dura apenas um dia e, portanto, passa quase despercebido. Mas, na verdade, este é um feriado muito importante porque é a base sobre a qual a humanidade recebeu o método de correção, o caminho para alcançar a vida eterna e perfeita para toda a humanidade.

Portanto, os Cabalistas honram muito o feriado de Shavuot, que simboliza a recepção da força superior, o método de corrigir o mundo, chamado de “Torá”.

O nome “Shavuot” deve-se ao fato de que este feriado ocorre sete semanas (Shavuot) após Pessach, ou seja, a libertação de uma pessoa de seu egoísmo, que é chamado de êxodo do Egito. Depois de deixar o Egito, ela passa por uma correção de 49 dias e no 50^º dia atinge um grau especial em suas correções tornando-se digna de receber a Torá, para revelar a luz superior que purifica e a preenche.

Shavuot também é chamado de festival dos primeiros frutos porque é celebrado em uma época em que o trabalho de campo termina e você já pode desfrutar da colheita.

Isso significa que alcançamos a correção de nossos desejos e, após o feriado de Shavuot, podemos usá-los para receber a luz superior, para revelar o Criador dentro deles em prol da doação. A revelação do Criador nos desejos da criação e a equivalência a Ele em qualidade – tudo isso simboliza o feriado de Shavuot.

Ao celebrar Shavuot, o presente da Torá, é costume comer alimentos lácteos, porque a Torá simboliza a doação do poder superior à humanidade. O leite é um símbolo de dar um ao outro, como uma mãe alimentando um bebê com leite. Não há manifestação mais vívida e natural de doação do que o leite materno.

Shavuot simboliza a doação do Criador às Suas criações, revelando Seu sentimento, compreensão, atitude e amor para nós como se por meio do leite materno. Em homenagem a isso, comemos apenas alimentos lácteos neste feriado.

Receber a Torá significa que o Criador nos dá um método de correção para que possamos mudar de um estado que é oposto ao Criador e nos tornar como Ele em qualidades. Desta forma, nos aproximamos do Criador e podemos receber Dele a satisfação interior, a luz superior, que é um evento muito alegre, chamado de feriado do presente da Torá.

Cada pessoa na terra é capaz de usar a Torá para se corrigir e alcançar o amor ao próximo e o amor ao Criador, para abrir sua visão espiritual e sentir-se dentro do fluxo eterno da vida ao longo do eixo infinito do tempo.

Para fazer isso, só precisamos aprender com a ciência Cabalística como podemos nos aproximar uns dos outros e, por meio dessa reaproximação, formar um lugar para a revelação da força positiva entre nós, doação mútua, amor e unidade. E assim chegaremos à correção do mundo, para que não se pareça, infelizmente, como nos parece hoje.

Cada pessoa que deseja alcançar uma vida feliz e eterna deve usar a parte interna e prática da Torá, que é chamada de ciência Cabalística. Com ela, a pessoa poderá se corrigir para que possa se ver vivendo em um mundo perfeito e eterno e encontrar a vida eterna para si mesma. Se ela usar a Torá corretamente, isso a elevará ao nível da eternidade.

Eu saúdo a todos vocês no feriado de Shavuot e desejo a todos que aprendam pelo menos um pouco da ciência da Cabalá para ver que a força superior desta forma quer nos dar seu “leite”, uma sensação de calor materno e eternidade. Sentiremos que o Criador cuida de nós como uma mãe amorosa cuida de seu filho.

Desejo muito sucesso a todos!

De KabTV, “A Paz”, 11/05/21

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Que característica existe na raiz espiritual de Jerusalém que tem atraído diferentes impérios, correntes e pessoas por muitos anos para esta cidade?

Nosso mundo opera sob o controle das forças superiores da natureza, e Jerusalém é o lugar de conexão entre as forças espirituais superiores da natureza superior com as forças terrenas de nosso mundo material inferior.

Jerusalém é o próprio lugar que conecta o espiritual com o material.

No lugar onde as mais altas Sefirot espirituais e sua consequência, a Malchut material, se encontram, aparece uma transição, um canal, do mundo espiritual para o material através do qual a luz espiritual pode passar para este mundo. Então calma, abundância, satisfação e correção virão a este mundo.

Mas, embora não seja o caso, este lugar que conecta o espiritual com o material, que está localizado em Jerusalém, é muito problemático. E vemos até hoje que há inquietação e comoção constantes.

Mas tudo depende do povo de Israel. Se nos comportarmos corretamente e cumprirmos nosso destino, nosso dever, e nos tornarmos um povo no qual reina o “ama ao nosso próximo como a nós mesmos”, essas forças se espalharão do povo de Israel para a terra de Israel e Jerusalém. O poder do bem começará a dominar e preencher todas essas propriedades materiais com o que está presente no espiritual, e Jerusalém se tornará a cidade do mundo.

Existem oito portões na muralha que circunda a cidade velha, que correspondem às sete entradas que deveriam existir em relação às sete Sefirot, Hesed, Gevura, Tiferet, Netzach, Hod, Yesod e Malchut, e mais uma em frente à Sefira Daat que simbolizam uma conexão com a força superior.

Os portões mais famosos são chamados de “Portão Dourado”, “Portão da Misericórdia” ou “Portão da Vida Eterna” e permanecem trancados desde 1541 depois que o Sultão Suleiman, o Magnífico, os murou para evitar a chegada do Messias.

Essas portas simbolizam que até adquirirmos a propriedade da misericórdia, não merecemos abrir as portas douradas e aceitar o Mashiach, que abre uma saída para nós e nos puxa para o mundo espiritual. Como esse poder especial de doação e amor pode vir de cima para nós se não somos assim? Portanto, esses portões estão fechados e ninguém está tentando abri-los ainda.

Abrir os portões materiais não é difícil, mas a questão é quanta excitação e problemas isso causaria, do espiritual ao material. A libertação completa é feita pelo povo de Israel alcançando a qualidade da misericórdia, amor ao próximo e a si mesmo. Então essas boas forças se espalharam a partir dele, atraídas do mundo espiritual para o material.

O povo de Israel deve servir como uma transição do mundo espiritual para o material, e se conseguirmos nos tornar essa transição para todos, as forças da maior abundância se derramarão sobre este mundo, e isso abrirá todos os portões para nós. Os portões do céu se abrirão e veremos a luz superior enchendo o Monte do Templo, Jerusalém, todo este lugar.

De KabTV, “A Paz”, 27/04/21

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Meu novo artigo no Linkedin: “Shavuot: Luz No Meio Do Caos”

O feriado judaico de Shavuot, a celebração da entrega da Torá, tem um significado especial neste ano. Enquanto a sociedade israelense está sob ataques de mísseis, não há atmosfera festiva. É um momento de tomar uma decisão fundamental sobre o povo que queremos ser e como queremos enfrentar o futuro: em divisões e brigas ou se tornar fiadores uns dos outros, olhar nossas ações através das lentes do mundo ou através de uma profunda introspecção do nosso papel como povo que recebemos ao pé do Monte Sinai.

O chanceler austríaco hasteava a bandeira israelense no telhado de seu escritório em sinal de solidariedade a Israel. O presidente tcheco tuitou uma foto da bandeira de seu país ao lado da bandeira israelense com um coração. Eslovênia, Hungria e Polônia expressaram apoio à luta contra o Hamas, e os governos ocidentais, Reino Unido, França e Alemanha, fortaleceram Israel com palavras de agradecimento.

Mas as demonstrações entusiásticas de apoio dos líderes mundiais terão um efeito muito limitado, especialmente se derivar apenas da simpatia pessoal com Israel. Os políticos enviam corações e agitam bandeiras israelenses em grandes cidades de seus países, mas ao mesmo tempo hordas de pessoas entusiasmadas agitam bandeiras palestinas e se manifestam contra Israel.

Se os confrontos em casa não bastam, os confrontos também se espalharam pelo exterior. Na Alemanha, as sinagogas foram vandalizadas e as comunidades judaicas na Europa estão em alerta máximo para possíveis ataques e confrontos.

Essa é a maneira real como a humanidade olha para nós, não através dos sorrisos diplomáticos e apertos de mão que vêm de alguns líderes mundiais. As manifestações odiosas superam em muito as expressões de apoio. A hostilidade substituirá as antigas amizades até que não sejamos tolerados em nenhum lugar do mundo; não haverá lugar onde um judeu possa viver em paz.

Mas existe uma saída. É por meio de nossa unidade. Rabi Akiva disse: “Ame o seu próximo como a si mesmo é a grande regra da Torá” (Jerusalém Talmud, Nedarim). Quando Israel recebeu a Torá, recebeu um poder que os elevou acima de seu egoísmo e divisão – a causa principal de todas as ameaças que a nação judaica enfrenta – e os fez amar uns aos outros como a si mesmos. Isso nos lembra que somente se nos unirmos teremos sucesso. Caso contrário, o Talmude nos avisa: “Lá será o seu enterro” (Shabat 88a, Avoda Zarah)

O Monte Sinai, o lugar onde recebemos a Torá, simboliza pensamentos de “Siná”, ódio mútuo. Desde o tempo da antiga Babilônia até hoje, o ego não parou de crescer e nos dominar, exigindo mais às custas dos outros e nos separando como judeus. E lá, ao pé do monte, primeiro fomos obrigados a tomar uma decisão de longo alcance como um povo: ou seríamos unidos como um homem em um coração ou suportaríamos sofrimento contínuo e pressão externa.

Não há mais cedo ou mais tarde na Torá, essas são leis eternas. O que passamos nestes dias difíceis é outro elo em uma cadeia de apuros que vivemos como judeus ao longo das gerações. A pressão externa hoje exige que nos unamos e criemos um espaço protegido entre nós.

Nós recebemos a Torá, o método para nos conectar, o meio para cobrir todos os crimes com amor. Foi assim que nos tornamos um povo, a nação judaica ou “Israel”, que deriva das palavras hebraicas “Yashar Kel” (“direto ao Criador”). Refere-se a um estado onde nos é concedido o método para alcançar o Criador, a qualidade de amor e doação, por meio de nosso livre arbítrio.

A conexão entre nós, os judeus, aproveita o que a sabedoria da Cabalá explica como as setenta raízes das nações do mundo. Estamos incluídos nelas e envolvidos com elas depois de um longo exílio no qual absorvemos essas raízes. Portanto, se nos conectarmos, irradiaremos o poder da conexão entre nós para toda a humanidade. As raízes se unirão e crescerão em uma árvore forte que dará frutos para todos. E quanto mais fortes nos tornamos, mais irradiaremos luz para as nações do mundo e mais obteremos o apoio do mundo, pois o caos se transformará em paz.

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Pergunta: Qual é a conexão entre Pessach e a entrega da Torá? Por que o povo de Israel recebeu a Torá no 50 ^º dia após deixar o Egito?

Resposta: O fato é que desde a saída do egoísmo (do Egito) até a ascensão ao nível da qualidade de doação, que é necessária para entrar na realização de “ama o próximo como a si mesmo”, 50 níveis devem ser ultrapassados. Estes são os 50 dias.

Existem sete graus de Bina (a propriedade de doação) à Malchut (a propriedade de recepção): Hesed, Gevura, Tiferet, Netzach, Hod, Yesod e Malchut. 7 vezes 7 é igual a 49. Isso significa que é necessário atingir essas 49 etapas.

No 50^º dia, é possível entrar em contato com a propriedade de Bina (a propriedade de doação). Tendo alcançado esta propriedade, a pessoa já pode receber uma instrução chamada Torá.

Pergunta: Todos esses números: 40 anos, 600.000 homens, etc., são graus?

Resposta: Sim, esses são estados pelos quais você deve passar.

Pergunta: Quem são os 600.000 homens? Quais são essas etapas?

Resposta: Isso significa as seis partes de Zeir Anpin: Hesed, Gevura, Tifferet, Netzach, Hod, Yesod, cada uma das quais consiste em dez mil.

Acontece que 60 vezes 10.000 é igual a 600.000. Quando nos elevamos espiritualmente, subimos do nível de Malchut ao nível de Zeir Anpin, e do nível de Zeir Anpin ao nível de Arich Anpin. Esta é uma potência de multiplicação por um fator de 10.000. Portanto, verifica-se que a capacidade de nossa associação é de 600.000. Todas essas figuras falam apenas de uma mudança qualitativa dentro de uma pessoa.

Pergunta: Mas esses eventos aconteceram? 600.000 homens estiveram no Monte Sinai?

Resposta: Talvez houvesse milhões, mas apenas 600.000 estavam prontos para receber a condição de “ama o próximo”.

Pergunta: Mas, novamente, esse é o número de pessoas ou a qualidade? É esse tipo de força daquelas pessoas que estavam prontas para receber a Torá?

Resposta: Sim, unindo-se entre si, elas criaram essa força.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 03/06/19

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Michael Laitman, no Quora: “O Que Acontece Em Shavuot?”

Em Shavuot, celebramos a entrega da Torá. É o dia em que aqueles chamados “Israel”, ou seja, que são direcionados “diretamente a Deus” (“Israel” vem das palavras “Yashar Kel” [“direto a Deus”]), receberam a Torá – o método de desenvolvimento espiritual através do livre arbítrio, em oposição ao desenvolvimento sob um programa inconsciente de desenvolvimento pela força superior.

Por meio de tal descoberta, o povo de Israel se tornou capaz de perceber e sentir a realidade plena – a força superior de amor e doação – e a si mesmo dentro desta realidade. Em vez de dar passos inconscientes no escuro e não saber o que realmente encontram ou porque, eles decidem direcionar seu próprio desejo com o objetivo de revelar a imagem completa da realidade, e eles próprios fazem essa determinação em vez da força superior fazendo isso para eles.

Em Shavuot, celebramos nossa capacidade de compreender, sentir e atingir a força superior que atua dentro de nós e adquirimos a capacidade de nos identificar com seus atos. Esta força superior, que também é chamada de “o Criador”, “Natureza” e vários outros nomes na sabedoria da Cabalá, opera quer nos identifiquemos ou não com ela. No entanto, ao alcançar como a força superior atua sobre nós através do desenvolvimento de nosso próprio desejo por ela antes que a própria força superior desperte tal atitude em nós, expressamos nosso amor pelo Criador. Na sabedoria da Cabalá, isso é considerado como “liberdade do anjo da morte”. (O “anjo da morte” representa o ego humano que nos faz inconscientemente nos direcionar para a realização corpórea às custas de outras pessoas e da natureza).

Podemos, então, expressar nossa própria visão do propósito da criação e nosso caminho até ela. Embora não possamos escolher qualquer outro propósito ou caminho para isso, uma vez que eles são predeterminados, nossa liberdade em tal processo é nossa própria participação nele, nossa própria decisão, escolha e presença para participar do processo. Caso contrário, não temos liberdade. A força superior nos deu a chance de participar livremente da criação. Isso significa que afirmamos a nós mesmos e a nossa independência, o que acontece na medida em que nos identificamos com a força superior. Este é o verdadeiro significado de se tornar um ser humano (“Adão” [“humano” em hebraico], das palavras “Domeh le Elyon” [“semelhante ao Altíssimo”]).

Com base na 1ª parte da Lição Diária de Cabalá em 29 de maio de 2011, artigo 40 do Shamati , “A Entrega da Torá”.
Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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Meu novo artigo no Linkedin: “O Segredo Do Livro Do Zohar”

Esta quinta-feira à noite, celebraremos o LAG ba Omer, o 33º dia da contagem de Omer, que começa no dia após Pessach e termina quarenta e nove dias depois, na véspera do feriado de Shavuot. O 33º dia é muito significativo por várias razões, mas uma em particular cativa milhões ao redor do mundo: naquele dia, dezenove séculos atrás, foi a conclusão da escrita do Livro do Zohar, o livro principal da sabedoria da Cabalá.

Quando Rashbi e sua dezena terminaram de escrever o livro, perceberam que a humanidade não estava pronta para ele. Para usar corretamente este livro de amor, a humanidade precisava sentir o quão profundamente está imersa no ódio. Naquela época, embora eles próprios estivessem em constante fuga dos romanos, que desejavam matá-los, eles sabiam que, como um todo, o mundo não havia revelado o quão odiosa é a natureza humana. Como resultado, em mais um ato altruísta, eles esconderam o livro que haviam escrito tão arduamente.

Há uma boa razão pela qual este dia é celebrado como um grande dia para a humanidade: O Livro do Zohar foi escrito de uma maneira especial e para um propósito especial. Ele estava oculto por um motivo e mais tarde foi revelado exatamente por esse motivo. E hoje em dia vivemos esse motivo.

O Rabbi Shimon Bar Yochai (Rashbi) foi um grande Cabalista. Ele atingiu os mais altos graus da espiritualidade e seu nome é mencionado inúmeras vezes na Mishná e na Gemará, os livros fundamentais do Judaísmo. No entanto, a singularidade de Rashbi não está em sua realização espiritual superior, mas em seus esforços implacáveis ​​para compartilhá-la com a humanidade. O mundo espiritual é completamente oposto ao nosso. Enquanto o nosso mundo é baseado no egoísmo e na competição destrutiva, o mundo espiritual é a imagem negativa do nosso, consistindo em puro amor e generosidade. É por isso que O Livro do Zohar enfatiza: “Tudo depende do amor” (VaEtchanan, Item 146).

A unidade básica do mundo espiritual consiste em dez subunidades. Essas subunidades são expressões únicas e muitas vezes contraditórias de amor e doação, que se complementam para formar uma estrutura forte e estável chamada Partzuf. Essas subunidades de amor são chamadas de Sefirot, da palavra hebraica sapir [safira], que se unem na unidade espiritual básica, chamada Partzuf. Posteriormente, Partzufim [pl. para Partzuf] se unem e constroem todo o mundo espiritual. Porque as Sefirot são expressões de amor e doação, e elas formam tudo o que existe na espiritualidade, todo o mundo espiritual é um mundo de amor.

Porque nosso mundo consiste em puro egoísmo, ou como o livro do Gênesis nos diz: “A inclinação do coração do homem é má desde a sua juventude” (Gênesis 8:21), estamos completamente desconectados do mundo espiritual. Na verdade, somos tão opostos a ele que não podemos compreendê-lo com nossos sentidos.

Mas o Rashbi, que dedicou sua vida para conectar a humanidade com este mundo de amor, encontrou uma maneira de transpor o abismo. Junto com seu filho, ele reuniu oito discípulos entusiasmados que estavam dispostos a se dedicar a esta nobre tarefa como ele estava, e juntos, os dez formaram uma semelhança de um Partzuf espiritual, que, como acabamos de dizer, também consiste em dez Sefirot .

Mas o processo não foi fácil. O Rashbi e seus discípulos eram humanos e, portanto, inerentemente egoístas. Formar uma dezena não os tornou um Partzuf espiritual. Eles tiveram que superar seu egoísmo para se tornarem semelhantes a um Partzuf espiritual, o que foi um processo longo e gradual. Mas à medida que aprenderam a se tornar mais espirituais, amorosos, eles colocaram suas experiências por escrito, e assim escreveram O Livro do Zohar.

Ninguém tinha feito isso antes deles, e ninguém fez isso desde então. Aos poucos, eles abriram seu próprio egoísmo, prevaleceram sobre ele e escreveram sobre ele em alegorias e na linguagem da Cabalá. No final de sua jornada espiritual, eles transformaram sua natureza inteiramente do ódio ao amor, e compartilharam tudo conosco neste livro magnífico. É por isso que O Livro do Zohar é tão importante para a humanidade, especialmente hoje, quando o ódio está tomando conta de todos os aspectos de nossas vidas.

Na porção Aharei Mot, a dezena do Rashbi nos deu um vislumbre do processo de sentir o ódio e transformá-lo em amor que eles experimentaram. Eles escreveram: “’Quão bom e quão agradável é que irmãos também se sentam juntos’ Estes são amigos quando se sentam juntos e não estão separados uns dos outros. No início, eles parecem pessoas em guerra, desejando matar uns aos outros. Então, eles voltam a estar no amor fraternal”.

Mas a dezena do Rashbi não parou por aí; eles também compartilharam por que fizeram todos esses esforços. Em suas palavras, “E vocês, os amigos que estão aqui, como antes estavam no carinho e no amor, doravante também não se separarão … e pelo seu mérito haverá paz no mundo, como está escrito, ‘Pelo amor dos meus irmãos e amigos, deixe-me dizer, ‘Que a paz esteja com vocês”” De fato, eles escreveram O Livro do Zohar não para eles mesmos, mas para o resto do mundo encontrar paz e amor.

No entanto, quando o Rashbi e sua dezena terminaram de escrever o livro, perceberam que a humanidade não estava pronta para ele. Para usar corretamente este livro de amor, a humanidade precisava sentir o quão profundamente está imersa no ódio. Naquela época, embora eles próprios estivessem em constante fuga dos romanos, que desejavam matá-los, eles sabiam que, como um todo, o mundo não havia revelado o quão odiosa é a natureza humana. Como resultado, em mais um ato altruísta, eles esconderam o livro que haviam escrito tão arduamente.

Ao longo dos séculos, a humanidade revelou camadas cada vez mais profundas de sua natureza, que, na verdade, é tudo mal. Quando foi revelado um mal suficiente, O Livro do Zohar foi revelado mais uma vez. Porém, ainda não era hora de todos conhecê-lo e utilizá-lo para o seu fim: transformar o ódio em amor.

Só agora, desde o final do século XX, nosso reconhecimento de nossa natureza é suficiente para que realmente precisemos deste livro de amor e doação. É por isso que o maior Cabalista dos tempos modernos, o Rav Yehuda Ashlag, escreveu o comentário Sulam [escada] completo sobre O Livro do Zohar, que explica cada palavra nele, para que todos possamos nos beneficiar dele e sermos capazes de nos transformar da maneira como os discípulos do Rashbi o fizeram quando o escreveram.

Na verdade, LAG ba Omer marca um dia muito significativo na história da humanidade, quando uma corda foi atirada para a humanidade para tirá-la do pântano do ódio e leva-la à piscina do amor que é o mundo espiritual.

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