No Zohar, assim como na Torá, não há exigência de ler necessariamente em ordem; você pode abrir o livro onde quiser!

É como os Salmos; você abre em algum lugar, em qualquer versículo, e o lê. Você pode até começar do meio.

A principal coisa ao ler livros sagrados (escritos por aqueles que alcançaram o Criador a partir da qualidade de santidade, doação, a qualidade de Bina) não é o que ler ou sobre o que ler, a principal intenção é o que você deseja alcançar com a leitura.

É porque você lê sobre o mundo superior, que você não sente e não entende.

O Zohar é a fonte mais elevada de todos os livros sagrados. É a fonte mais poderosa de luz superior, a luz da correção. É como uma infusão para um paciente, é o remédio que você toma.

Então, o que você quer alcançar tomando este medicamento? O que significa para você ser saudável? O poder do Livro do Zohar pode se tornar para você tanto um elixir da vida que dá vida quanto um veneno mortal, um dos dois!

Portanto, antes de abrir o Livro, você deve pensar, sentir, ajustar-se, preparar-se e buscar o que vai tirar dele agora?

Você vai receber um remédio cujo símbolo é uma cobra. Seu veneno pode realmente ser veneno ou pode ser a cura para todas as doenças.

Portanto, antes de abrir O Livro do Zohar, devemos estocar a intenção correta e não tomar um veneno mortal, mas um elixir da vida que salva vidas.

Se as pessoas estudam a Torá sem a intenção correta, ela se torna seca e sem vida. Isso é especialmente perigoso se estivermos diante de uma fonte tão grande de poder como O Livro do Zohar.

E não é por acaso que ele foi escondido das pessoas comuns por tanto tempo, mas foi revelado aos Cabalistas.

Um Cabalista (isto é, uma pessoa que alcançou o desejo correto) de alguma forma sempre encontrou este livro de alguém, através de alguém; de alguma forma, foi enviado a ele de cima e o levou para onde ele pudesse encontrá-lo.

Mas não foi revelado a outras pessoas porque antes não podíamos nos armar com a intenção certa. Portanto, O Zohar só poderia nos trazer dano.

E hoje, nós abrimos O Livro do Zohar com a intenção de que ele nos traga o bem, que se torne uma fonte de vida e, Deus me livre, não se transforme em um veneno mortal.

Afinal, há uma força tão poderosa no Zohar que você precisa ter o cuidado de abri-lo apenas juntos, apenas com a atitude correta.

É por isso que ele se revelou em nosso tempo; ele nos dá oportunidades maravilhosas. E queremos oferecê-lo a todas as pessoas.

Mas todos devem saber que somente a intenção correta durante o estudo do Zohar o transforma no elixir da vida.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 31/08/10, O Livro do Zohar, “VaYechi”

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Comentário: No Estudo das Dez Sefirot, Baal HaSulam explica como a criação, nosso desejo, foi criada de acordo com as quatro fases da luz direta. Nós a estudamos como a anatomia da criação do desejo.

A primeira fase é chamada de primeira expansão ou Hochma. A segunda fase é a primeira intensificação ou Bina. A terceira fase é a segunda expansão ou Zeir Anpin. A quarta fase é a segunda intensificação ou Malchut.

Malchut é a própria criação. Baal HaSulam aponta que a expansão é masculina e a intensificação é feminina.

Minha Resposta: As quatro fases da luz direta são um assunto muito sério. O Criador criou o desejo de receber. A luz, isto é, o Criador, o influencia, e sob a influência da luz, ocorre uma emanação, o desenvolvimento do desejo de receber em quatro fases. Duas fases são a influência da luz (o Criador) no desejo, e duas fases são a reação do desejo à luz do Criador.

Como resultado, acontece que sob a influência do Criador doador e amoroso que quer preencher a criação, a criação expande seus desejos, revela-O, é preenchida com Sua influência sobre si mesma e, de acordo com esse preenchimento, sente-se mudanças em si.

Portanto, há uma fase de ser preenchido com o Criador e uma mudança no desejo, novamente preenchendo com o Criador, e novamente mudando o desejo. Ou seja, duas fases de preenchimento, duas fases de reação.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)”, 04/09/22

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Pergunta: O que são a Lua e o Sol em relação à nossa percepção ? Do ponto de vista da Cabalá, o que é a Terra em relação a esses dois objetos?

Resposta: A Terra é a parte receptora. Ela recebe a luz do Sol; ela gira em torno de seu eixo e cada vez expõe seu outro lado ao Sol. A Terra está entre o Sol e a Lua e, portanto, obscurece a Lua do Sol. Isso determina a fase da Lua.

Como tudo está organizado de tal forma que a Lua gira em torno da Terra com certa periodicidade, temos um calendário lunar. A Terra, ao girar em torno de seu eixo, cria um calendário terrestre, circadiano, e ao girar junto com a Lua ao redor do Sol, cria um calendário anual.

Além disso, a rotação de todo o sistema solar cria períodos especiais que são marcados no calendário judaico (29 anos e assim por diante).

Do ponto de vista da Cabala, o Sol representa Zeir Anpin, a Terra representa Malchut e a Lua mostra o grau de conexão entre eles. À medida em que a Terra tem uma tela pode ser vista nas fases da Lua. Conforme a Terra pode proteger a Lua da luz solar nos mostra o tamanho da tela.

Vemos isso nas fases da Lua ao contrário porque não me vejo a não ser pelo meu reflexo. A lua crescente significa que minha tela começa a crescer e cresce até a lua cheia e depois começa a diminuir. Portanto, dos quatro estágios de desenvolvimento, dois estão crescendo e dois estão diminuindo e depois há um novo período. Isso é exatamente o que acontece no desenvolvimento do instrumento espiritual, o Kli (vaso).

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Sol, Lua, Terra”, 26/05/13

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A luz de Chochmá é considerada como o eu e a vitalidade do ser emanado. A luz de Chassadim é considerada apenas como luz para correções, para a conclusão do ser emanado (Baal Hasulam, Estudo das Dez Sefirot, Vol. 1, Parte 1, Capítulo 1).

Pergunta: Como uma pessoa experimenta essas duas luzes?

Resposta: Inicialmente, uma pessoa não sente a luz de Hochma de forma alguma. Em nosso mundo, quando se quer desfrutar de algo, a pessoa sente apenas uma microdose dessa luz. A pessoa sente a luz de Chassadim apenas na medida em que tem desejo de doar, de trazer prazer aos outros. Praticamente, ambas as luzes estão inicialmente escondidas de nós e devemos nos desenvolver de tal maneira que comecemos a senti-las.

Normalmente, a pessoa se familiariza com elas através da ajuda do método de correção de uma pessoa, o método da Cabalá. Na medida em que estudamos em grupo, queremos nos aproximar de nossos amigos, queremos doar a eles como o Criador e praticamos a qualidade de doação o máximo possível, começamos a sentir a luz da doação do Criador entrando em nós.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 04/09/22

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Houve apenas cerca de meia dúzia de eventos genuinamente importantes na saga de quatro bilhões de anos da vida na Terra: vida unicelular, vida multicelular, a diferenciação em plantas e animais, o movimento de animais da água para a terra, e o advento dos mamíferos e da consciência.

O próximo grande passo deve ser a ideia de vida interplanetária – uma jornada sem precedentes que nos mudará e nos enriquecerá drasticamente (Elon Musk).

Minha Resposta: Eu discordo totalmente com isso. O que isso vai nos dar?! Por que os estágios anteriores de desenvolvimento nos levariam a este último? Vamos voar de estrela em estrela? Além disso, estamos em uma condição tão energética e física que esses voos nos custarão centenas de anos! Por que precisamos voar? De um canto para outro?

Pergunta: Ele considera o desenvolvimento interplanetário o próximo grande passo. Qual você acha que é o próximo grande passo?

Resposta: O próximo grande passo será revelar o sentido da vida. Por que ela apareceu do nada, e por que os passos que ele falou começaram a se desenvolver a partir dela?

Pergunta: A pessoa então chega à pergunta “Para que estou vivendo?”

Resposta: Sim. Quanto mais nos desenvolvemos, mais queremos saber sobre nossa raiz, sobre nossa fonte. Isto é o que nos interessa. Esta é a busca do sentido da vida, pois tudo está englobado em nossa raiz.

Hoje, quando fazemos algo, desenvolvemos as forças e os dados que estão em nossa fonte.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 30/06/22

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Nós precisamos preparar adequadamente a disseminação entre as pessoas.

Eu espero que grandes mudanças comecem a ocorrer nas pessoas em um futuro próximo. Um indivíduo se tornará mais independente de si mesmo e poderá ouvir que tem um propósito real que a religião chama de “amar ao próximo”.

Na verdade, é nisso que consiste e não apenas a realização de todos os tipos de rituais inertes. Eu não sou contra eles, porque eles mantêm as pessoas, mas, ao mesmo tempo, as impedem. Esse não deveria ser o caso.

Os rituais reúnem as pessoas em algum tipo de estrutura e há milhares de anos eles as formam e apoiam. Todos em nosso mundo os têm e é impossível sem eles, porque assim o egoísmo se satisfaz em ser como um animal em uma baia.

Mas quando as pessoas renascem, o governo superior, o Criador, mostra-lhes que devemos nos comportar de maneira diferente. Além disso, isso é claramente demonstrado através de todos os problemas desde o início do século XX: o Holocausto, a formação do Estado judeu, a oportunidade de nos organizarmos de uma maneira diferente, de realmente começar a construir um terceiro templo no coração, e se envolver na correção do mundo, como bilhões de pessoas inconscientemente esperam de nós.

Nós temos que estar abertos. Não temos nada a esconder. Ao longo dos anos de existência do Bnei Baruch, dos anos 90 até nossos dias, criamos um enorme espaço midiático: livros, vídeos e áudios em todos os idiomas. Por favor, venha e pegue porque todas as nossas fontes estão abertas. Você só precisa entrar e trabalhar com eles.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Evolução do Bnei Baruch”, 24/04/13

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Comentário: Dizem que o Criador é o bom que faz o bem. Isto é o que os Cabalistas alcançaram. Eles não sabem quem Ele é em relação a outros seres criados. Suas ações são determinadas dessa maneira apenas em relação a nós.

Minha Resposta: Os Cabalistas, que já revelaram o Criador, O caracterizam como bom que faz o bem. Mas eles são Cabalistas. Tem gente que começa a explorar isso, claro, e ainda não sente nada; eles gradualmente chegam a este estado do lado oposto.

Comentário: Podemos dizer que no que diz respeito ao propósito final de trazer a criação ao nível do Criador, Ele é o bom que faz o bem. Mas há situações diferentes no caminho.

Minha Resposta: Sim, existem diferentes estados no caminho que são opostos e às vezes desagradáveis. Afinal, a criação deve mudar para sentir em suas mudanças quem é o Criador, por um lado, e por outro, senti-Lo em todas as Suas mudanças e metamorfoses. Então, tudo isso é explorado na Cabalá e representa sua parte principal.

Pergunta: Podemos dizer que o Criador está oculto e é por isso que não podemos senti-Lo como o bom que faz o bem?

Resposta: Sim. Se quisermos senti-Lo, não há problema: mude-se de um ser mau para um bom e, na medida da semelhança com o Criador, quando você se tornar tão bom quanto Ele, você O sentirá. Equivalência de forma é a lei básica da Cabalá.

Comentário: Claro, é difícil justificar tudo isso quando olhamos para o mundo.

Minha Resposta: É impossível! Você pode justificá-lo apenas na medida em que adquire a qualidade de doação. Então, nesta forma, você verá gradualmente que o Criador é benevolente.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 04/09/22

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Comentário: Acontece que depois de uma aula sobre O Estudo das Dez Sefirot, um aluno dizia: “Estou sentado em uma aula sobre TES há duas horas e não sinto nada, embora me esforce muito”.

Minha Resposta: Você não pode fazer nada. Ele pode ficar sentado por mais duas horas ou mais dois anos. Não vai desaparecer tão facilmente. Até que a propriedade de doação apareça nele, ele não sentirá o TES.

Comentário: Quando começamos a estudar O Zohar, havia a sensação de que algo incomum estava sendo revelado para nós. Pelo menos as pessoas pensavam assim.

Minha Resposta: Porque elas pensavam que agora todos os tipos de milagres seriam revelados a elas, os céus se abririam, algo teatral e divino aconteceria.

Mas acabou que o Zohar fala do que uma pessoa que se abre entende. Afinal, a própria pessoa precisa se abrir para ele. Se isso não acontecer, O Zohar continua sendo um livro oculto. Por isso dizem que é segredo. E como abri-lo? Abra-se, e você verá que na medida em que isso acontece, ele se abre em você.

Comentário: Mas as pessoas sentiram isso como uma espécie de vibração interna.

Minha Resposta: É apenas uma empolgação “infantil”. Isso é tudo. Pura impressão humana.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Aplicação Adequada do Esforço”, 20/04/13

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Ein Sof então se restringiu em Seu ponto médio, bem no meio, restringiu aquela luz, e deslizou para os lados ao redor daquele ponto médio (Baal HaSulam, Estudo das Dez Sefirot, Vol 1, Parte 1, Capítulo 1).

Para dar à criação a oportunidade de existir em seu estado original, o Criador teve que criar um lugar. E Ele o criou.

O que significa um lugar? Essa é a qualidade em que existe a criação que foi criada por Ele no desejo de receber, oposta ao Criador, no desejo de pensar apenas em si mesma e desfrutar apenas o que sente. Ou seja, um lugar é um desejo de receber, um desejo de se sentir da melhor maneira possível.

Pergunta: Está escrito que antes disso o Criador preenchia todo o espaço. Quando Ele se restringiu, ficou um lugar chamado desejo de receber, que não sente o Criador, certo?

Resposta: Sim, o Criador se restringiu a uma certa área onde Ele não revela Suas qualidades. Lá, foi criado um espaço vazio de Sua influência, no qual apareceu uma qualidade oposta ao Criador: o desejo de receber, de desfrutar, de pensar apenas em si mesmo. Isso é criação.

Pergunta: Neste lugar, podemos dizer que não há equivalência de qualidades do Criador e da criação, e como resultado disso, a luz desaparece; em outras palavras, não há prazer de doação nesse lugar? É por isso que recebemos prazer apenas na recepção lá?

Resposta: Sim. Esse é um lugar especial chamado nosso mundo.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 04/09/22

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Você deve saber que a separação na espiritualidade ocorre apenas por meio da disparidade de forma. …

Assim como as entidades corpóreas se conectam e se separam por meio da proximidade e da distância, as entidades espirituais se conectam e se separam de acordo com sua diferença e equivalência de forma. A disparidade de forma as separa uma da outra, e a equivalência de forma as une. Lembre-se que ela é o elemento chave para esta sabedoria (Baal HaSulam, Estudo das Dez Sefirot , Vol. 1, Parte 1, Capítulo 1).

Pergunta: De que formas estamos falando?

Resposta: Das qualidades do Criador. Elas são doação absoluta, amor e proximidade com Suas criações.

As qualidades da criação são opostas a elas. As criações são criadas como se estivessem na marca do Criador dentro da qualidade do egoísmo absoluto: amor-próprio, preocupar-se apenas consigo mesmo e com ninguém e nada mais, de forma alguma e em nada.

Essa oposição do Criador e da criação, por um lado, permite que a criação exista. Embora isso pareça oposto, negativo e diferente do Criador, é exatamente como a criação existe.

Em outras palavras, se podemos dizer assim, o Criador não teve outra possibilidade de criar a criação a não ser torná-la o oposto de Si mesmo.

A criação não tem outra oportunidade de se manifestar em relação ao Criador, exceto em semelhança com Ele. É porque, com base na absoluta oposição ao Criador, a única coisa que resta para a criação e o que ela realmente precisa é chegar à semelhança com o Criador. Estes são os verdadeiros estados do Criador e da criação.

O Criador é imutável, absoluto em todas as Suas ações. Sua qualidade é apenas doação e amor absolutos. Ele não tem desejos egoístas e, portanto, é impossível influenciá-Lo de alguma forma para mudá-Lo.

Enquanto a criação é totalmente egoísta, ela existe apenas no desejo de receber, de fazer tudo com benefício apenas para si mesma. Essa é a única maneira de agir. Foi assim que o Criador a criou.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 04/09/22

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