A questão da restrição explica como uma operação incompleta emergiu do operador perfeito (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, Parte 1, “Restrição e Linha,” Observação Interna, Capítulo 1, Item 9).

O fato é que tudo no universo é organizado para que os seres criados possam descobrir, alcançar, compreender o Criador, aproximar-se Dele e até mesmo conectar-se com Ele.

Esse é o propósito da criação: levar a criação a uma adesão absoluta com o Criador. Isso só é possível através da equivalência das qualidades da criação e do Criador. É por isso que tudo é criado dessa maneira.

Pergunta: Isso significa que a criação deve primeiro restringir suas qualidades e depois tornar-se semelhante ao Criador?

Resposta: A criação deve restringir aquelas qualidades que são opostas ao Criador e desenvolver qualidades semelhantes às Dele dentro de si.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 30/10/22

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Pergunta: Em que sistema os livros Cabalísticos do Baal HaSulam são descritos?

Resposta: Os livros Cabalísticos são sempre escritos em um sistema digital, mas os sentimentos que você experimenta dentro de você são analógicos. Ou seja, os Cabalistas colocam os sentimentos dentro do sistema digital.

Mas quando as pessoas leem, digamos, os livros do ARI ou O Estudo das Dez Sefirot do Baal HaSulam, parece-lhes que tudo está no texto, e elas começam a estudar esses livros sem entrar em sensações. Elas tentam um passo aqui, um passo ali, e verificam o que acontece.

O livro, porém, foi escrito apenas para restaurar dentro de você aquele estado que está sendo discutido a partir de sua imagem digital, sua digitalização, para que você se sinta dentro dele de forma analógica.

No mundo corpóreo, isso não pode ser alcançado porque nossa realização passa por um sistema digital. Mas a realização espiritual vem da luz infinita. Portanto, tem tudo do melhor em qualidades digitais e analógicas.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. As Línguas do Zohar, Talmude e Torá”, 12/10/13

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Comentário: O Livro do Zohar foi escrito na interseção do sistema analógico começando a se mover para o digital. Essa linguagem deve estar próxima de nós em nosso tempo.

Minha Resposta: Baal HaSulam escreveu um acréscimo ao Livro do Zohar, chamado HaSulam, que significa a escada. Lá, em paralelo com a descrição sensorial, semelhante a uma fábula, com dicas e todos os tipos de imagens, Baal HaSulam descreve tudo em forma digitalizada, ou seja, passo a passo.

Isso dá uma enorme vantagem ao Livro do Zohar porque a partir deste momento ele se torna adequado para uso prático para a nova geração. Ele não permaneceu no estado em que foi escrito há 2.000 anos, quando só podia ser usado por grandes Cabalistas.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. As Línguas do Zohar, Talmude e Torá”, 16/10/13

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Toda a realidade foi emanada e criada com um único pensamento. É o operador; é a própria operação; é a recompensa procurada e é a essência do trabalho (Baal HaSulam, Estudo das Dez Sefirot, Parte 1, “Restrição e Linha”, Observação Interna, Capítulo 1, Item 8).

Um pensamento do Criador envolve e inclui absolutamente toda a criação e suas ações do começo ao fim em si mesma, isto é, todas as pessoas juntas. Portanto, ao estudar Cabalá, praticamente estudamos o pensamento do Criador.

Pergunta: Eu li que as pessoas que estiveram no espaço dizem que o universo inteiro é como um único pensamento. O que se entende por pensamento aqui?

Resposta: A mesma coisa. Tudo o que nos rodeia e nos influencia é o pensamento do Criador.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)”, 30/10/22

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Pergunta: Existem dois tipos de pessoas que percebem a Cabalá de uma forma ou de outra. Um tipo é por atração a este estudo e o outro por negação. Ao tentar minar a Cabalá, elas a estudam. Isso também é uma forma de conexão?

Tais pessoas podem ser chamadas de discípulas?

Resposta: Eu não as chamaria de discípulas. Discípulo é aquele que quer se tornar como um professor. Ele sabe que deve seguir o professor como um guia e, finalmente, aderir a ele.

As pessoas que são contra a Cabalá escolhem um caminho muito amargo para si mesmas, por causa de seu egoísmo, sua inveja, eu diria, uma sensação de medo as corrói. Elas estão prontas para dar tudo para se livrar de você e oprimi-lo para que você seja derrotado aos olhos de todos e de tudo.

Claro que sinto pena delas porque as pessoas gastam toda a sua vida, energia e motivações de alguma forma fazendo algo prejudicial e ruim para você.

Mas essas pessoas também são necessárias no estado geral da humanidade. Claro, sua função e papel não são invejáveis; no final terão que passar por tudo isso de novo, no bom sentido.

Pergunta: Mas elas não escolhem, não é?

Resposta: Não há necessidade de fazer malabarismos com as frases “escolher e não escolher”. Todo ser humano tem alguma possibilidade mínima de livre arbítrio.

As pessoas que nos encontraram tiveram a oportunidade de nos avaliar corretamente. Seu egoísmo, inveja, ciúme ou algum outro dado levou ao fato de que elas se voltaram contra nós. Não há nada que possamos fazer aqui.

Elas vivem pelo fato de quererem sugar de você aquela força vivificante que você recebe de cima e está tentando distribuir aos outros. Mas nesta forma, elas não podem obtê-la, então ficam furiosas.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada” – A Favor e Contra”, 12/10/13

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A palavra “Cabalá” é explicada de diferentes maneiras. Um dos significados é a transmissão, pois a linguagem da Cabalá só pode ser transmitida na conexão de um aluno e um professor.

Todas as outras línguas (Tanach, Alakhu, Hagadah) você pode estudar sozinho.

Claro, você tem que pegar os livros das gerações anteriores, estudar as explicações dos pontos-chave e ter a oportunidade de consultar alguém, mas não precisa estar intimamente ligado ao professor; você não precisa aprender como ele pensa, sente e trata tudo.

Você não é obrigado a aceitar dele ou copiar sua atitude ou visão de mundo.

Mas para alcançar a linguagem da Cabalá, você deve se apegar a ele. Afinal, ele é o superior e você é o inferior.

Ele apresenta seu AHP a você, e você é obrigado a percebê-lo como algo desejável, apesar de sua exterioridade que deliberada e egoisticamente o repele.

Claro, você discorda do professor, não quer, rejeita e odeia. Mas, em essência, mostra o quanto você não aceita o espiritual.

Você tem que adquirir uma linguagem, um programa, que funciona nele, mas ainda não funciona em você. Você tenta copiá-lo para si mesmo a partir dos exemplos que são dados a você.

Sem a ajuda de um professor que está ao seu lado no mesmo mundo, nos mesmos órgãos sensoriais, para penetrar no espiritual, cuja atitude em relação ao espiritual você pode se apegar apesar dos obstáculos externos que bloqueiam sua capacidade de alcançar a conexão interior — sem tais exemplos, o Criador o deixaria em completo isolamento do espiritual, sem nenhuma esperança.

É impossível extrair espiritualidade dos livros. Afinal, não é alcançada pela mente terrena.

Somente com a condição de que uma pessoa anule seu egoísmo e destrua a barreira entre ela e o professor para ver seu conteúdo interior, somente com essa condição, ela absorve sua contemplação espiritual tanto quanto pode.

E se você de alguma forma entendeu o programa de conexão do professor com o Criador, você pode continuar; caso contrário, não.

Isso é o que o Ari disse antes de sua morte, que apenas um de seus alunos, Chaim Vital, poderia continuar estudando Cabalá, porque ele assumiu o básico do idioma e o programa de conexão com o Criador, enquanto os outros não.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 10/11/2009, Baal HaSulam, “A Sabedoria da Cabalá e sua Essência”

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Qualquer nome implica em realização, indicando que o alcançamos com esse nome (Baal HaSulam, Estudo das Dez Sefirot, Parte 1, “Restrição e Linha”, Observação Interna, Capítulo 1, Item 5).

O nome do Criador é o que podemos alcançar em Sua manifestação em relação a nós. Portanto, nós O chamamos por nossa realização e não por Sua essência.

Ou seja, existe algo originalmente chamado de Criador, e nós não alcançamos isso. Mas podemos alcançar Suas manifestações, pensamentos e qualidades em relação a nós. Esse é o propósito da sabedoria da Cabalá, alcançar as manifestações do Criador em relação a nós.

Pergunta: Significa que existe um corpo, que é meu desejo, e algum tipo de realização se manifesta nesse desejo. Uma vez que eu dou um nome a esse sentimento, esse é o nome do Criador?

Resposta: Sim, o que sinto como manifestação do Criador em relação a mim, chamo o nome do Criador. Essa é a Sua manifestação, a Sua atitude para comigo.

Pergunta: Eu tenho muitos desejos; posso chamar tudo o que sinto neles de nome do Criador?

Resposta: Absolutamente, até mesmo o que você sente em seus desejos egoístas. Tudo o que você sente é o nome do Criador.

Pergunta: Digamos que eu tenha vontade de tomar um café agora. O que isso significa?

Resposta: Essa também é uma manifestação do Criador. Estamos dentro Dele o tempo todo, estamos conectados a Ele o tempo todo e não experimentamos mais nada.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)” 30/10/22

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Pergunta: O mesmo texto ou livro pode ser percebido e sentido de forma diferente a cada leitura repetida? Se sim, por quê?

Resposta: Depende apenas da pessoa. Afinal, duas pessoas lendo o mesmo livro estão em estados completamente diferentes.

Um livro foi escrito por um Cabalista que sentiu o mundo espiritual e descreveu as impressões do estado superior na forma de algumas palavras, frases e símbolos. Portanto, ao ler este livro, devemos nos tornar o mais semelhante possível àquele Cabalista para, pelo menos parcialmente, entrar em seu estado.

Ao mesmo tempo, fazemos tudo o que depende de nós, fazemos o que é escrito pelo nosso professor como conselho aos estudantes de Cabalá: Nos reunimos, lemos fontes Cabalistas e depois discutimos esses tópicos.

Toda a nossa vida está concentrada em torno de fontes Cabalísticas, e nós nos esforçamos para nos tornarmos o mais próximo possível em nossas relações com Kelim (vasos) espirituais em plena conexão uns com os outros, para que nós, dez pessoas que vamos estudar essa fonte juntas, tentemos alcançar a raiz espiritual, ou seja, a altura da pessoa que a escreveu.

Devemos nos conectar uns com os outros e nos tornar como um estado espiritual em antecipação ao impacto da luz sobre nós que ele revelou e descreveu em seu trabalho.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 19/05/11

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Devemos entender essa pergunta de nossos sábios, que perguntaram sobre isso: “Se o propósito da criação dos mundos era deleitar Suas criaturas, por que Ele criou este mundo corpóreo, turvo e atormentado? Sem isso, Ele certamente poderia deleitar as almas tanto quanto quisesse, então por que Ele trouxe a alma para um corpo tão escuro e imundo?” (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot , Capítulo 1, Observação Interna, item 6).

O Criador colocou a alma em um corpo tão obscuro e imundo precisamente para que nós, partindo de nosso estado original repugnante, começássemos a alcançar Sua perfeição, eternidade e qualidades.

Então o Baal HaSulam vai ainda mais fundo: Aquele que come o que não é seu tem medo de olhar para o próprio rosto. Isso significa que podemos alcançar o Criador apenas na medida de nossa semelhança com Ele. Na medida em que adquirirmos as qualidades de doação, amor e conexão, seremos capazes de alcançá-Lo.

Pergunta: O que a vergonha tem a ver com isso?

Resposta: A vergonha é um sentimento da manifestação de nossa separação do Criador. Ele nos colocou neste mundo para que pudéssemos alcançar Sua perfeição deste estado mais baixo e imundo e parar de sentir vergonha.

Comentário: Em princípio, é lógico. Isso também existe em nosso mundo.

Minha Resposta: Sim, é totalmente lógico. A única coisa é como chegar a isso.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 30/10/22

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Isso é o que me preocupei em fazer nessa interpretação, explicar as dez Sefirot como o sábio divino Ari nos instruiu, em sua pureza espiritual, desprovida de quaisquer termos tangíveis. Assim, qualquer iniciante pode se aproximar da sabedoria sem falhar em nenhuma materialização ou erro.

Com a compreensão dessas dez Sefirot, a pessoa também poderá examinar e saber como compreender o restante das questões dessa sabedoria. (Baal HaSulam, “Estudo das Dez Sefirot”, Parte 1: Restrição e Linha, Observação Interna).

Baal HaSulam diz que os Cabalistas tomaram especificamente a linguagem das Sefirot para não materializar objetos espirituais.

Gradualmente, ao estudar os textos Cabalísticos, uma pessoa começará a entender as ações espirituais e os conceitos espirituais por trás de todas as palavras do nosso mundo.

Baal HaSulam recomenda que os iniciantes estudem o mundo espiritual na linguagem Cabalística e não na linguagem dos ramos, que era usada nos livros escritos nas gerações anteriores, para não se confundir com todas essas histórias.

O fato é que os Cabalistas que alcançaram o mundo superior e entenderam mais ou menos o significado interno da Cabalá ainda não podiam afirmar nada claramente porque não tinham essa linguagem.

Foi o Baal HaSulam que revelou seu uso correto. Portanto, depois dele, já podemos ter certeza de que não cometeremos um erro e afirmaremos e entenderemos tudo corretamente.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)”, 14/08/22

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