Pergunta: O que é o sistema de forças impuras?

Resposta: Por forças impuras queremos dizer aqueles desejos que nos levam a receber, não a doar. Uma vez que são opostos ao Criador, falamos deles como forças impuras.

Pergunta: Todo o nosso mundo está no sistema de forças impuras? Afinal, só temos o desejo de receber para nós.

Resposta: Claro. A santidade é o desejo de receber para o bem do Criador, e as forças impuras são o desejo de receber para o próprio bem.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 20/11/22

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Agora vamos explicar a questão da origem da alma. Foi dito que é uma parte de Deus acima. Perguntamos: “Como e em que a forma a alma difere de Sua luz simples até que a separe do Todo?” (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot , Parte 1, “Observação Interna”, Capítulo 3, Item 15).

A alma é aquela parte da luz superior que está no desejo de uma pessoa. Quanto maior o desejo, mais luz superior pode preenchê-lo e vice-versa.

A própria qualidade da matéria é chamada de desejo. Uma redução ou expansão do desejo é uma redução ou expansão da alma de uma pessoa.

A alma é uma parte do Criador de cima. Ou seja, o que preenche o desejo ou preenche a alma vem do Criador e desce Dele para uma pessoa. Mas não mais que isso.

Pergunta: A alma e o desejo não são a mesma coisa?

Resposta: A alma consiste no desejo e na luz que o preenche.

Pergunta: Isso significa que a alma é uma substância que uma pessoa não possui? Precisamos desenvolvê-la?

Resposta: Não, o embrião da alma está sempre presente, caso contrário uma pessoa não seria uma pessoa. Todo mundo que existe tem alguma parte da alma. Um objeto inanimado, vegetativo, animado ou humano tem uma alma.

Ou seja, o Criador criou o desejo de receber e colocou Sua parte dentro desse desejo, que se chama alma.

Pergunta: Acontece que o Criador criou algo que não existe Nele: o desejo de receber?

Resposta: Sim, não há desejo de receber no Criador. Mas existe a luz superior emanando do Criador neste desejo.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 20/11/22

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Porém, as almas, cuja criação se deu apenas porque Ele quis agradá-las, que é o pensamento da criação, foram necessariamente impressas com esta lei de querer e ansiar por receber Sua abundância. É aqui que elas diferem Dele, já que sua forma mudou da Dele (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, Parte 1, “Observação Interna”, Capítulo 3, Item 15).

O Criador criou o desejo de receber prazer. Esse desejo está nas almas, cada uma na sua medida. Quanto maior o desejo de receber e, naturalmente, sua realização, maior é a alma. E vice-versa, quanto menor o desejo de receber, menor é sua realização e menor é a alma.

Comentário: Aqui vemos um princípio fundamental muito importante que se manifesta em nossa vida. Só podemos receber prazer da presença do Criador. O resto é muito menor.

Minha Resposta: Isso é totalmente correto.

Comentário: Por um lado, o Criador criou o propósito da criação. Devemos inicialmente receber prazer de Sua presença, da conexão com Ele. Por outro lado, é justamente o fato do Criador ter criado o desejo de receber prazer Dele em nós que nos separa Dele.

Minha Resposta: Sim. Por um lado, esse desejo determina o poder da alma e, por outro lado, também nos separa do Criador.

Pergunta: Então, o que devemos fazer?

Resposta: É por isso que temos a sabedoria da Cabalá, um método que nos permite crescer nossa alma e ao mesmo tempo não nos separar, mas nos aproximar do Criador.

Este é um sistema especial de recepção: por um lado, receber prazer do Criador e, por outro lado, estar com Ele na equivalência de qualidades.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)”, 20/11/22

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Do ponto de vista da apresentação analógico-digital da informação e suas sensações, quatro linguagens são utilizadas na Cabalá.

A linguagem na qual a Torá é descrita é cotidiana, narrativa e literária. A linguagem do Zohar é descritiva com dicas, todos os tipos de lendas e exemplos que às vezes estão distantes da vida. A linguagem do Talmude é uma linguagem legal. A linguagem da Cabalá é uma linguagem matemática; eu diria que é física e matemática.

Essas quatro linguagens nos dão, em geral, quatro estilos de descrever os mesmos eventos na alma de uma pessoa. Todas elas se complementam. Para nossa geração, a melhor é a última linguagem, a Cabalística.

Todas as linguagens descrevem a mesma coisa: graus dos estados que você deve reproduzir em si mesmo e sentir sensorialmente de forma analógica, e assim avançar passo a passo.

Ainda assim, a percepção científica, ou seja, O Estudo das Dez Sefirot, é a que está mais próxima de nós. Foi desenvolvida principalmente no século XVI pelo Ari. Depois Baal HaSulam a complementou e adaptou para nossa geração. Portanto, para nós é o sistema de apresentação e aplicação mais confiável.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. As Línguas do Zohar, Talmude e Torá”, 16/10/13

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Pergunta: Digamos que você esteja explicando O Estudo das Dez Sefirot. Como é que você constantemente se lembra do que falar?

Resposta: Ele vive em mim! É minha natureza. Não estou inventando nada ou lembrando de algo artificial. Sou eu! É como se você estivesse me perguntando sobre mim ou minha família.

Eu só tenho que acordar, me animar e tomar um café. Então meus sistemas acordam, como quando você liga o computador, por exemplo. Em primeiro lugar, as lâmpadas aquecem, etc. Depois disso, não importa que pergunta você faça, eu tenho uma resposta.

Por que não estou me preparando para as aulas? Porque eu não me importo qual é o assunto. Você está me perguntando sobre como estou organizado por dentro. Você diz: “O que é Aba ve Ima, como ZON sobe ou desce, ou algo acontece a esses mundos ou a esses mundos?” Mas esses são todos os sentimentos internos de uma pessoa. Afinal, isso não existe fora da pessoa, mas dentro dela. É por isso que você está realmente me perguntando como me sinto, é esse tipo de pergunta.

Comentário: Isso é tão incompreensível! Digamos que quando as pessoas estudam para serem professoras, elas primeiro estudam o sistema e como tudo funciona.

Minha Resposta: É porque elas apenas aprendem mecanicamente – existe tal sistema e tais mundos. Pergunte a elas onde esses mundos existem – em algum lugar lá fora, em outra dimensão, em outra área.

Mas eles existem em mim! Esses mundos não existem em nenhum lugar, apenas dentro de uma pessoa. Na “Introdução ao Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, Baal HaSulam escreve que todos os mundos estão dentro de uma pessoa.

Pergunta: Tantos livros foram escritos sobre isso! Como você consegue dar comentários diferentes para diferentes estados?

Resposta: Tenho tudo isso guardado dentro de mim. Quando você me pergunta algo, eu cavo dentro de mim e espalho a informação para você, como se fosse de algum depósito.

A Cabalá não é apenas uma ciência que estudei. Todas essas definições, sensações, níveis, estados e fenômenos existem em mim, e estou apenas falando sobre eles. Portanto, não é nada difícil para mim.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Como Você Conhece a Cabalá?” 12/11/13

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Restrição significa qu eMalchut de Ein Sof diminuiu o desejo de receber nela. Então a luz desapareceu porque não há luz sem um vaso (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, Parte 1, “Restrição e Linha”, “Observação Interna”, Capítulo 2).

Pergunta: O que significa o princípio de que não há luz sem um vaso, e como ele se manifesta em nosso mundo?

Resposta: É muito simples. Digamos que quando uma pessoa está com fome, ela pode desfrutar de comida. Mas na medida em que seu apetite diminui, seu prazer com a comida também diminui.

O quanto uma pessoa vai sentir e, eu diria mesmo, o quanto uma pessoa vai buscar prazer nas coisas que recebe depende do desejo.

Pergunta: Baal HaSulam, que comentou o ensaio de Ari, estudou as necessidades internas de uma pessoa? É esta a base dos nossos desejos e da nossa vida?

Resposta: Naturalmente, tanto o Ari quanto o Baal HaSulam entenderam e, absolutamente, diferenciaram claramente como o prazer se manifesta de acordo com o tamanho do desejo.

Esse princípio diz que há um grande número de prazeres em nosso mundo, mas não podemos compreendê-los se não tivermos um desejo por eles. Se não há desejo, não há prazer.

Pergunta: Onde uma pessoa pode obter desejos se não tiver nenhum?

Resposta: Isso é um problema. Vemos como são infelizes as pessoas que perderam o desejo por algum motivo. Elas estão deprimidas e prontas para fazer qualquer coisa para ter um desejo novamente.

Pergunta: É possível aumentar o desejo por algo, digamos, duas vezes?

Resposta: Basicamente, médicos e cientistas estão tentando fazer isso.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)”, 20/11/22

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Uma vez que o Criador contemplou o deleite dos seres criados e a luz se expandiu Dele e aparentemente partiu Dele, o desejo de receber Seu prazer foi imediatamente impresso nesta luz.
Você também pode determinar que esse desejo é a medida total da luz em expansão (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, Parte 1, “Restrição e Linha”, “Observação Interna”, Capítulo 1, Item 11).

O desejo de receber, que a criação começa a sentir, determina toda a essência da criação e a medida total de sua realização do Criador.

Acontece que podemos desfrutar apenas da revelação do Criador e nada mais.

Pergunta: Isso significa que, sem a revelação do Criador, sentiremos tudo o mais como sofrimento?

Resposta: Não há mais nada a revelar porque tudo que está ao nosso redor e no qual existimos é o Criador.

Comentário: Mas, na verdade, ao longo de todo o desenvolvimento histórico revelamos algumas coisas novas.

Minha Resposta: Tudo isso nada mais é do que a revelação do Criador aos seres criados.

Pergunta: O que mais podemos revelar que não revelamos hoje?

Resposta: Podemos revelar todos os desejos do Criador de nos deleitar por meio do que exatamente e como Ele quer nos agradar, e podemos ser capazes e prontos para aceitar e ser preenchidos com esse prazer. Não precisamos de mais nada. Este é o propósito da criação.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 30/10/22

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Comentário: A consciência coletiva voltada para um objetivo comum detém um certo poder. Não é uma vantagem individual, mas de grupo, quando as pessoas se unem fanaticamente, egoisticamente, para ganhar alguma coisa. Se seus alunos ficarem juntos, eles terão um cálculo totalmente diferente que remove todas as barreiras. É palpável. Um poder tão grande é revelado nisso que as pessoas não podem explicá-lo.

Minha Resposta: Esta é a força interior da unidade do grupo que é mais ou menos corretamente formado e persegue um único objetivo: revelar o Criador nesta unidade e deleitá-Lo.

Mas, ao mesmo tempo, não há fanatismo. O fanatismo implica qualidades de unificação completamente diferentes, opostas ao que estamos falando. Não pode haver fanatismo na Cabalá porque tudo aqui funciona com todas as forças opostas possíveis.

Comentário: Os oponentes da Cabalá tentam atribuir estereótipos de culto a você.

Minha Resposta: Não, não somos nada como uma seita, embora nossos oponentes tentem nos impor esse rótulo.

O fato é que, em primeiro lugar, seguimos uma metodologia antiga. É antiegoísta, o que significa que gradualmente o desenvolve e o força a se elevar cada vez mais acima de si mesmo, sem limites. De forma alguma você adora alguém como um guru.

Isso simplesmente não pode ser porque somos todos completamente iguais e equitativos perante o Criador. E o mais importante, cada um de nós tem uma linha esquerda que não se encontra em nenhum lugar, nem nas religiões, nem nas seitas, etc.

A linha esquerda é a linha de verificação, escrutínio e análise, quando você tem que trabalhar no oposto de si mesmo, virar-se do avesso e explorar com quais forças você está trabalhando. Você tem que responder constantemente às perguntas: “Isso é verdade ou é tudo mentira? Não há Criador, não há grupo e, em geral, ninguém e nada, então quem sou eu por dentro?”

Você constantemente tem que se examinar, revelar coisas e se moldar, de egoísta a altruísta, enquanto tudo isso vai contra toda a sua força ou desejos. Tal formação de qualidades opostas não é encontrada em nenhum lugar. Esta é a coisa mais importante.

Portanto, todas as pessoas no mundo, não importa seus círculos, religiões, seitas, tendências ou movimentos, são apenas marionetes unilaterais.

Uma força específica da natureza trabalha sobre elas e é isso. Apenas um Cabalista trabalha com duas forças opostas dentro de si e está constantemente em uma luta e escrutínio interno, despertando e construindo-se a partir de duas forças opostas.

Portanto, não há fanatismo; não há adoração de ninguém nem de nada. Há uma unificação absolutamente igual e nova a cada momento, em nome de uma categoria superior: o Criador, que também se afasta de qualquer adoração porque é uma qualidade. Se você conseguir, isso se manifesta em você. Ou seja, você constrói o Criador em si mesmo e descobre essa qualidade, embora Ele mesmo não esteja lá.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Fanatismo Sectário”, 19/10/13

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Existem vários oponentes da Cabalá. Existem pessoas que simplesmente não suportam a palavra “Cabalá” porque foi assim que foram ensinadas. Há pessoas que não se interessam em estudá-la porque acreditam que ela pode prejudicá-las e, de alguma forma, diminuir sua importância. Ou seja, existem muitos motivos para causar problemas para outras pessoas sem nem pensar nisso.

Sem mencionar os problemas quando você fala sobre o Criador de uma forma completamente nova – algo que nenhuma religião fala. Como elas podem aceitá-lo?

Comentário: Você está dizendo que a resistência à Cabalá existe para que, em princípio, você possa explicar a si mesmo o que está fazendo.

Minha Resposta: Sim, isso é um problema até que uma pessoa que estuda Cabalá comece a entender o que realmente está fazendo. Não se forma nela imediatamente.

Gradualmente, ela começa a entender por que, o quê e como. Tudo isso se acumula porque ela estuda a alma, que ela não sente. Ela estuda as sensações dessa alma chamada mundo superior, que ela também ainda não sente, mas apenas se esforça para se aproximar. Portanto, ela ainda não tem uma compreensão clara de onde está.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Cabalá. A Favor e Contra”, 12/10/13

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Com isso podemos saber por que a luz de Ein Sof partiu de Seu eu, no qual não podemos pronunciar nenhuma palavra, e tornou-se definida pelo nome “luz de Ein Sof” (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, Parte 1, “Restrição e linha”, “Observação interna”, Capítulo 1, Item 12).

Atzmuto é diretamente a parte interna do Criador que se relaciona apenas com Ele e que somos incapazes de alcançar. Essa é a essência do Criador.

Mas para nós, o Criador é o que se manifesta em relação a nós. Portanto, em hebraico, o Criador é chamado de Boreh, das duas palavras “Bo uRe”, venha, revele e veja.

Acontece que existe Atzmuto, que não alcançamos; refere-se à essência do Criador, e há Boreh, o Criador, ou seja, Seu pensamento em relação a nós, que alcançamos.

O propósito do Criador em relação aos seres criados é dar-lhes prazer. Mas eles podem receber esse prazer apenas de acordo com a equivalência de qualidades com Ele. O Criador é doação, amor e emanação, e devemos adquirir as mesmas qualidades. A sabedoria da Cabalá fala apenas sobre isso.

Pergunta: É por isso que tantas pessoas foram criadas para as quais podemos praticar a doação?

Resposta: Cabe a nós tentar alcançar as qualidades do Criador juntos.

Pergunta: Se isso é tão importante, por que essa informação é ocultada?

Resposta: Não está oculta; ninguém quer saber porque precisamos doar, desenvolver a qualidade de doação e amor pelo outro.

Pergunta: Por que o Criador fez isso para que ninguém O queira? Ele poderia ter feito diferente.

Resposta: Isso não é possível explicar no início do estudo da Cabalá, mas chegaremos a isso.

De KabTV “ O Estudo das Dez Sefirot (TES) ” 30/10/22

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