Do ponto de vista da apresentação analógico-digital da informação e suas sensações, quatro linguagens são utilizadas na Cabalá.

A linguagem na qual a Torá é descrita é cotidiana, narrativa e literária. A linguagem do Zohar é descritiva com dicas, todos os tipos de lendas e exemplos que às vezes estão distantes da vida. A linguagem do Talmude é uma linguagem legal. A linguagem da Cabalá é uma linguagem matemática; eu diria que é física e matemática.

Essas quatro linguagens nos dão, em geral, quatro estilos de descrever os mesmos eventos na alma de uma pessoa. Todas elas se complementam. Para nossa geração, a melhor é a última linguagem, a Cabalística.

Todas as linguagens descrevem a mesma coisa: graus dos estados que você deve reproduzir em si mesmo e sentir sensorialmente de forma analógica, e assim avançar passo a passo.

Ainda assim, a percepção científica, ou seja, O Estudo das Dez Sefirot, é a que está mais próxima de nós. Foi desenvolvida principalmente no século XVI pelo Ari. Depois Baal HaSulam a complementou e adaptou para nossa geração. Portanto, para nós é o sistema de apresentação e aplicação mais confiável.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. As Línguas do Zohar, Talmude e Torá”, 16/10/13

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Pergunta: Digamos que você esteja explicando O Estudo das Dez Sefirot. Como é que você constantemente se lembra do que falar?

Resposta: Ele vive em mim! É minha natureza. Não estou inventando nada ou lembrando de algo artificial. Sou eu! É como se você estivesse me perguntando sobre mim ou minha família.

Eu só tenho que acordar, me animar e tomar um café. Então meus sistemas acordam, como quando você liga o computador, por exemplo. Em primeiro lugar, as lâmpadas aquecem, etc. Depois disso, não importa que pergunta você faça, eu tenho uma resposta.

Por que não estou me preparando para as aulas? Porque eu não me importo qual é o assunto. Você está me perguntando sobre como estou organizado por dentro. Você diz: “O que é Aba ve Ima, como ZON sobe ou desce, ou algo acontece a esses mundos ou a esses mundos?” Mas esses são todos os sentimentos internos de uma pessoa. Afinal, isso não existe fora da pessoa, mas dentro dela. É por isso que você está realmente me perguntando como me sinto, é esse tipo de pergunta.

Comentário: Isso é tão incompreensível! Digamos que quando as pessoas estudam para serem professoras, elas primeiro estudam o sistema e como tudo funciona.

Minha Resposta: É porque elas apenas aprendem mecanicamente – existe tal sistema e tais mundos. Pergunte a elas onde esses mundos existem – em algum lugar lá fora, em outra dimensão, em outra área.

Mas eles existem em mim! Esses mundos não existem em nenhum lugar, apenas dentro de uma pessoa. Na “Introdução ao Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, Baal HaSulam escreve que todos os mundos estão dentro de uma pessoa.

Pergunta: Tantos livros foram escritos sobre isso! Como você consegue dar comentários diferentes para diferentes estados?

Resposta: Tenho tudo isso guardado dentro de mim. Quando você me pergunta algo, eu cavo dentro de mim e espalho a informação para você, como se fosse de algum depósito.

A Cabalá não é apenas uma ciência que estudei. Todas essas definições, sensações, níveis, estados e fenômenos existem em mim, e estou apenas falando sobre eles. Portanto, não é nada difícil para mim.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Como Você Conhece a Cabalá?” 12/11/13

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Restrição significa qu eMalchut de Ein Sof diminuiu o desejo de receber nela. Então a luz desapareceu porque não há luz sem um vaso (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, Parte 1, “Restrição e Linha”, “Observação Interna”, Capítulo 2).

Pergunta: O que significa o princípio de que não há luz sem um vaso, e como ele se manifesta em nosso mundo?

Resposta: É muito simples. Digamos que quando uma pessoa está com fome, ela pode desfrutar de comida. Mas na medida em que seu apetite diminui, seu prazer com a comida também diminui.

O quanto uma pessoa vai sentir e, eu diria mesmo, o quanto uma pessoa vai buscar prazer nas coisas que recebe depende do desejo.

Pergunta: Baal HaSulam, que comentou o ensaio de Ari, estudou as necessidades internas de uma pessoa? É esta a base dos nossos desejos e da nossa vida?

Resposta: Naturalmente, tanto o Ari quanto o Baal HaSulam entenderam e, absolutamente, diferenciaram claramente como o prazer se manifesta de acordo com o tamanho do desejo.

Esse princípio diz que há um grande número de prazeres em nosso mundo, mas não podemos compreendê-los se não tivermos um desejo por eles. Se não há desejo, não há prazer.

Pergunta: Onde uma pessoa pode obter desejos se não tiver nenhum?

Resposta: Isso é um problema. Vemos como são infelizes as pessoas que perderam o desejo por algum motivo. Elas estão deprimidas e prontas para fazer qualquer coisa para ter um desejo novamente.

Pergunta: É possível aumentar o desejo por algo, digamos, duas vezes?

Resposta: Basicamente, médicos e cientistas estão tentando fazer isso.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)”, 20/11/22

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Uma vez que o Criador contemplou o deleite dos seres criados e a luz se expandiu Dele e aparentemente partiu Dele, o desejo de receber Seu prazer foi imediatamente impresso nesta luz.
Você também pode determinar que esse desejo é a medida total da luz em expansão (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, Parte 1, “Restrição e Linha”, “Observação Interna”, Capítulo 1, Item 11).

O desejo de receber, que a criação começa a sentir, determina toda a essência da criação e a medida total de sua realização do Criador.

Acontece que podemos desfrutar apenas da revelação do Criador e nada mais.

Pergunta: Isso significa que, sem a revelação do Criador, sentiremos tudo o mais como sofrimento?

Resposta: Não há mais nada a revelar porque tudo que está ao nosso redor e no qual existimos é o Criador.

Comentário: Mas, na verdade, ao longo de todo o desenvolvimento histórico revelamos algumas coisas novas.

Minha Resposta: Tudo isso nada mais é do que a revelação do Criador aos seres criados.

Pergunta: O que mais podemos revelar que não revelamos hoje?

Resposta: Podemos revelar todos os desejos do Criador de nos deleitar por meio do que exatamente e como Ele quer nos agradar, e podemos ser capazes e prontos para aceitar e ser preenchidos com esse prazer. Não precisamos de mais nada. Este é o propósito da criação.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 30/10/22

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Comentário: A consciência coletiva voltada para um objetivo comum detém um certo poder. Não é uma vantagem individual, mas de grupo, quando as pessoas se unem fanaticamente, egoisticamente, para ganhar alguma coisa. Se seus alunos ficarem juntos, eles terão um cálculo totalmente diferente que remove todas as barreiras. É palpável. Um poder tão grande é revelado nisso que as pessoas não podem explicá-lo.

Minha Resposta: Esta é a força interior da unidade do grupo que é mais ou menos corretamente formado e persegue um único objetivo: revelar o Criador nesta unidade e deleitá-Lo.

Mas, ao mesmo tempo, não há fanatismo. O fanatismo implica qualidades de unificação completamente diferentes, opostas ao que estamos falando. Não pode haver fanatismo na Cabalá porque tudo aqui funciona com todas as forças opostas possíveis.

Comentário: Os oponentes da Cabalá tentam atribuir estereótipos de culto a você.

Minha Resposta: Não, não somos nada como uma seita, embora nossos oponentes tentem nos impor esse rótulo.

O fato é que, em primeiro lugar, seguimos uma metodologia antiga. É antiegoísta, o que significa que gradualmente o desenvolve e o força a se elevar cada vez mais acima de si mesmo, sem limites. De forma alguma você adora alguém como um guru.

Isso simplesmente não pode ser porque somos todos completamente iguais e equitativos perante o Criador. E o mais importante, cada um de nós tem uma linha esquerda que não se encontra em nenhum lugar, nem nas religiões, nem nas seitas, etc.

A linha esquerda é a linha de verificação, escrutínio e análise, quando você tem que trabalhar no oposto de si mesmo, virar-se do avesso e explorar com quais forças você está trabalhando. Você tem que responder constantemente às perguntas: “Isso é verdade ou é tudo mentira? Não há Criador, não há grupo e, em geral, ninguém e nada, então quem sou eu por dentro?”

Você constantemente tem que se examinar, revelar coisas e se moldar, de egoísta a altruísta, enquanto tudo isso vai contra toda a sua força ou desejos. Tal formação de qualidades opostas não é encontrada em nenhum lugar. Esta é a coisa mais importante.

Portanto, todas as pessoas no mundo, não importa seus círculos, religiões, seitas, tendências ou movimentos, são apenas marionetes unilaterais.

Uma força específica da natureza trabalha sobre elas e é isso. Apenas um Cabalista trabalha com duas forças opostas dentro de si e está constantemente em uma luta e escrutínio interno, despertando e construindo-se a partir de duas forças opostas.

Portanto, não há fanatismo; não há adoração de ninguém nem de nada. Há uma unificação absolutamente igual e nova a cada momento, em nome de uma categoria superior: o Criador, que também se afasta de qualquer adoração porque é uma qualidade. Se você conseguir, isso se manifesta em você. Ou seja, você constrói o Criador em si mesmo e descobre essa qualidade, embora Ele mesmo não esteja lá.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Fanatismo Sectário”, 19/10/13

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Existem vários oponentes da Cabalá. Existem pessoas que simplesmente não suportam a palavra “Cabalá” porque foi assim que foram ensinadas. Há pessoas que não se interessam em estudá-la porque acreditam que ela pode prejudicá-las e, de alguma forma, diminuir sua importância. Ou seja, existem muitos motivos para causar problemas para outras pessoas sem nem pensar nisso.

Sem mencionar os problemas quando você fala sobre o Criador de uma forma completamente nova – algo que nenhuma religião fala. Como elas podem aceitá-lo?

Comentário: Você está dizendo que a resistência à Cabalá existe para que, em princípio, você possa explicar a si mesmo o que está fazendo.

Minha Resposta: Sim, isso é um problema até que uma pessoa que estuda Cabalá comece a entender o que realmente está fazendo. Não se forma nela imediatamente.

Gradualmente, ela começa a entender por que, o quê e como. Tudo isso se acumula porque ela estuda a alma, que ela não sente. Ela estuda as sensações dessa alma chamada mundo superior, que ela também ainda não sente, mas apenas se esforça para se aproximar. Portanto, ela ainda não tem uma compreensão clara de onde está.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Cabalá. A Favor e Contra”, 12/10/13

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Com isso podemos saber por que a luz de Ein Sof partiu de Seu eu, no qual não podemos pronunciar nenhuma palavra, e tornou-se definida pelo nome “luz de Ein Sof” (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, Parte 1, “Restrição e linha”, “Observação interna”, Capítulo 1, Item 12).

Atzmuto é diretamente a parte interna do Criador que se relaciona apenas com Ele e que somos incapazes de alcançar. Essa é a essência do Criador.

Mas para nós, o Criador é o que se manifesta em relação a nós. Portanto, em hebraico, o Criador é chamado de Boreh, das duas palavras “Bo uRe”, venha, revele e veja.

Acontece que existe Atzmuto, que não alcançamos; refere-se à essência do Criador, e há Boreh, o Criador, ou seja, Seu pensamento em relação a nós, que alcançamos.

O propósito do Criador em relação aos seres criados é dar-lhes prazer. Mas eles podem receber esse prazer apenas de acordo com a equivalência de qualidades com Ele. O Criador é doação, amor e emanação, e devemos adquirir as mesmas qualidades. A sabedoria da Cabalá fala apenas sobre isso.

Pergunta: É por isso que tantas pessoas foram criadas para as quais podemos praticar a doação?

Resposta: Cabe a nós tentar alcançar as qualidades do Criador juntos.

Pergunta: Se isso é tão importante, por que essa informação é ocultada?

Resposta: Não está oculta; ninguém quer saber porque precisamos doar, desenvolver a qualidade de doação e amor pelo outro.

Pergunta: Por que o Criador fez isso para que ninguém O queira? Ele poderia ter feito diferente.

Resposta: Isso não é possível explicar no início do estudo da Cabalá, mas chegaremos a isso.

De KabTV “ O Estudo das Dez Sefirot (TES) ” 30/10/22

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Agora vamos esclarecer o pensamento da criação. Certamente, “O fim da obra está no pensamento preliminar”. Mesmo em humanos corpóreos, com seus muitos pensamentos, o fim do trabalho está no pensamento preliminar (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, Parte 1, “Restrição e Linha”, Observação Interna, Capítulo 1, Item 10).

O pensamento da criação é revelar os grandes desejos em todos os seres criados e preenchê-los com o que eles desejam.
Em outras palavras, o pensamento do Criador é deleitar os seres criados.

Pergunta: Por que não sentimos esse pensamento?

Resposta: Nós sentimos isso em alguma medida. Afinal, sentimos vontade de curtir, mas em uma dose mínima.

O desejo de doar no Emanador necessariamente gera o desejo de receber no emanado, e é o vaso no qual o ser emanado recebe Sua abundância.

Uma vez que o Criador é o desejo de doar, o resultado é que o desejo de receber aparece automaticamente na criação de acordo com a lei de causa e efeito.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 30/10/22

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Deixe-me explicar isso nas almas das pessoas, que também são espirituais: é sabido que a forma da lei espiritual é simples. Certamente, há tantas almas quanto corpos, onde brilham as almas. No entanto, elas são separadas uma da outra pela disparidade de forma em cada uma delas. (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, Parte 1, Item 4, “Restrição e Linha”, Observação Interna).

Pergunta: O que significa que existem almas e que toda alma tem algum tipo de corpo?

Resposta: O desejo em si não significa nada. Mas sua forma, isto é, o que ela almeja e com o que deseja ser preenchida, determina a essência do próprio desejo e o objeto no qual ele se manifesta.

Pergunta: Baal HaSulam escreve: Existem tantas almas quanto corpos onde as almas brilham. O que significa que “a alma brilha no corpo”?

Resposta: A questão é que o desejo, que determina toda a propriedade do corpo, pode variar; pode diminuir, aumentar e assumir várias formas e tipos. Assim, algum tipo de evolução ocorre o tempo todo, como uma mudança na forma do desejo em seu tamanho ou em seu caráter. Desta forma, todos os desejos diferem uns dos outros.

O desejo interior é definido como a alma. Isso também determina qual é a essência desse objeto e o que exatamente ele quer – se ele quer receber para si mesmo, para o bem dos outros, doar para o seu próprio bem ou para os outros, de que forma, e assim por diante. Tudo isso separa as almas umas das outras e as diferencia na distância entre elas em qualidade e quantidade.

A realização da alma é chamada de luz. Acontece que se os desejos são preenchidos com algo, por exemplo, com sofrimento ou prazer, isso é chamado de luz da alma.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 30/10/22

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É sabido que não há pensamento ou percepção em Si mesmo, e não há nome ou denominação Nele, qualquer coisa que não alcancemos, como podemos defini-la por um nome? (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, Parte 1, “Restrição e Linha”, Observação Interna, Capítulo 1, Item 5).

Não podemos atingir a essência do Criador porque não temos sentimentos por isso e não temos o que é chamado de Kelim (vasos). Podemos apenas de alguma forma nos aproximar ou nos distanciar de Seus desejos e qualidades e, assim, senti-Lo e defini-Lo, mas não Sua essência. A essência é Sua forma original, que é totalmente inatingível por nós.

Pergunta: Podemos dizer que a essência é Seu pensamento, Seu plano?

Resposta: É mais do que pensamento; é Ele. Baal HaSulam revelou que não podemos compreender a essência do Criador, que é uma realização muito grande e elevada.

Pergunta: Por que o Criador nos mostraria algo que não podemos alcançar?

Resposta: Porque isso também é uma conquista. Ou seja, entendo que não O alcanço. É uma indicação não apenas sobre os limites de minha realização, mas também sobre o que alcancei.

De acordo com a Cabalá, podemos alcançar a relação do Criador com os seres criados, mas não o Criador em relação a Si mesmo ou a outros objetos no universo.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)”, 30/10/22

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