Agora você pode entender a raiz das corrupções que foram prontamente incorporadas ao pensamento da criação, que é deleitar Seus seres criados.

“Deus os fez um oposto ao outro.” Nesse estado, o corpo corpóreo e turvo é colocado diante de nós, do qual foi dito: “Pois a inclinação do coração do homem é má desde a sua juventude”. Isso ocorre porque toda a sua alimentação desde a juventude vem do fermento das Klipot. (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, Parte 1, “Observação Interna”, Capítulo 4, Item 17)

A raiz de todos os sofrimentos e problemas está apenas no desejo de receber, no desejo, não apenas de desfrutar, mas de desfrutar para si mesmo.

Pergunta: Então por que o Criador criou esses desejos?

Resposta: Para que nós, apesar do desejo de desfrutar, prefiramos o desejo de trazer prazer aos outros para que possamos nos elevar acima do desejo de trazer prazer a nós mesmos e transformá-lo em desejo de agradar aos outros.

De KabTV, ” O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 20/11/22

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Pergunta: Você exigia respostas para suas perguntas do Rabash?

Resposta: Não. O fato é que há momentos em que um aluno não consegue formular uma pergunta; não há nenhum requisito correspondente nele. Esse processo é cumulativo e gradual. Acontece que meses ou mesmo anos se passam até que uma demanda surja nele através do professor para o Criador.

Além disso, ele tem muitas perguntas que não consegue expressar. Às vezes há algo em nós, mas não pode ser expresso. Essas perguntas permanecem dentro do aluno, e ele não quer perguntar ao professor. Algo o detém.

Existem muitos estados onde não há perguntas ao Criador. Algo parece estar se escondendo de nós. Existe algum tipo de proteção, isolamento e distância, e não há como rompê-lo. O aluno pode permanecer em tais estados por anos.

Nesse ínterim, o professor pode partir para outro mundo. As perguntas permanecem. Depende do aluno como ele pode apresentá-las ao Criador.

Mas as aulas diárias sérias o preparam para se mover de forma independente e identificar essas questões mesmo depois que o professor sai.

De KabTV, “Segredos do Livro Eterno”, 12/02/22

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Michael Laitman, no The Times of Israel: “Turquia Em Ascensão”

Mutlu Meydan é um aluno meu de longa data. Embora tenha nascido na Turquia, ele descobriu a sabedoria da Cabalá e começou a estudar comigo enquanto morava em Sydney, na Austrália. Isso foi há mais de vinte anos. Seguindo seu coração, ele se mudou para Israel para estar com o grupo de estudo que lidero em Israel e, enquanto estava aqui, começou a ensinar Cabalá para as pessoas na Turquia. Há alguns anos, ele voltou para casa e, desde então, dedica cada minuto livre aos seus alunos.

Passei todo o fim de semana passado com os alunos que Mutlu apresentou à Cabalá e fiquei maravilhado. Suas perguntas, sua compreensão dos princípios da sabedoria e sua vontade de se conectarem de coração a coração para revelar o que a Cabalá ensina encheram meu coração de alegria. Sou grato a Mutlu e mais do que feliz em descobrir que, no sentido espiritual, a Turquia é um país em ascensão.

A nação turca é antiga, com um passado glorioso e um presente único. É um centro de culturas e crenças, e sua população é diversificada. Por um lado, é membro da OTAN e, por outro, é um país muçulmano, o que lhe confere uma posição central na política internacional.

Os estudantes turcos de Cabalá são únicos entre meus alunos ao redor do mundo por serem jovens, a maioria com menos de trinta anos. Normalmente, as pessoas descobrem a sabedoria da Cabalá não antes dos 30 ou 40 anos, quando começam a perguntar sobre o sentido da vida. Mas na Turquia, pessoas de 18 anos ou um pouco mais velhas já fazem essas perguntas sérias e estão dispostas a se esforçar para encontrar as respostas.

No fim de semana, passamos horas juntos, conversando e aprendendo, e as pessoas estiveram totalmente envolvidas, atentas e responderam com inteligência às minhas respostas às suas perguntas. Mas o mais importante, elas eram afetuosas uma com a outra, indicando que realmente compreenderam a essência da sabedoria: conexão e amor pelos outros.

Michael Laitman e Mutlu Meydan

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Pergunta: Quando lemos um romance, imaginamos o que está descrito nele de diferentes maneiras. Se tomarmos, por exemplo, tal linha: “Paris. Ela estava sentada na varanda”, então cem pessoas que o liam imaginariam uma Paris diferente e um personagem diferente.

Como os Cabalistas que leem, por exemplo, O Estudo das Dez Sefirot, percebem o mesmo material da mesma maneira?

Resposta: Eles o percebem em diferentes profundidades. O fato é que a mesma frase pode ser percebida em 125 graus de alcance e, portanto, eles o alcançam de maneira diferente, mas no mesmo estilo, na mesma direção e no mesmo entendimento. Isso é um pouco parecido com a forma como imaginamos o personagem do romance sentado na varanda, que você deu como exemplo.

Pergunta: Mas se, digamos, tomarmos o quinto grau de realização, figurativamente falando, todos que estão nele percebem este material completamente da mesma maneira?

Resposta: Sim. Não é o mesmo em nosso mundo? Se você chegar a um determinado lugar geográfico, verá lá a mesma coisa que os outros. Apenas seus sentimentos são subjetivos, eles permanecem seus, mas quando vocês se sentarem juntos e conversarem, vocês vão falar sobre algumas coisas comuns e ao mesmo tempo cada um vai falar sobre algumas coisas subjetivamente.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Livros Recomendados”, 12/12/13

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Toda a realidade está contida em Ein Sof e estende a existência a partir da existência. Somente o desejo de receber é novo e estende a existência a partir da ausência (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, Parte 1, Observação Interna, Capítulo 4, Item 18).

Pergunta: Como o desejo de receber pode surgir da ausência?

Resposta: Naturalmente nada pode vir da ausência. É que o desejo surge de um nível superior chamado Criador, que determina todo o desenvolvimento da criação.

Portanto, a princípio, o desejo surgiu da ausência. No processo de seu desenvolvimento, atinge dez Sefirot, mundos e todos os tipos de conexões entre eles. Isso continua até que uma grande imagem geral seja obtida.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 04/12/22

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É por isso que as Klipot são chamadas de “mortas”, já que sua forma oposta à Vida das Vidas as separa Dele e elas não têm nada de Sua abundância (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, “Observação Interna”, Capítulo 4, Ponto 17).

Ou seja, o desejo do Criador é doar. O desejo de uma pessoa é receber. É por isso que todas as pessoas são absolutamente opostas ao Criador, elas não O sentem e não O percebem. Estamos todos espiritualmente mortos.

Portanto, o corpo também, que se alimenta do fermento das Klipot, também é separado da vida e cheio de sujeira. E tudo isso é devido ao desejo de apenas receber e não de doar que está impresso nele. Seu desejo está sempre aberto para receber o mundo inteiro em seu estômago.

Corpo significa desejo, ou seja, não a carne, mas sim o nosso desejo que está sempre voltado para o preenchimento de si mesmo.

Pergunta: Está escrito que os ímpios em suas vidas são chamados de mortos. O que isso significa?

Resposta: Embora nosso corpo físico esteja vivo, ainda somos chamados de mortos porque não doamos, mas recebemos; isto é, somos opostos em nossas qualidades ao Criador.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 20/11/22

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Mas os justos, que cumprem Torá e Mitzvot [mandamentos] não para receber recompensa, mas para dar contentamento ao seu Criador, refinam seus corpos e invertem seus vasos de recepção para a forma de doação (Baal HaSulam, O Estudo do Dez Sefirot, “Observação Interna”, Capítulo 4, Item 17).

Pergunta: O que é esta metodologia Torá e Mitzvot?

Resposta: Esta metodologia explica como, com a ajuda de algum milagre, de alguma força superior especial chamada Torá e Mitzvot (mandamentos), as pessoas podem transformar o desejo de receber no desejo de doar. Com isso, elas se tornam semelhantes ao Criador.

A Torá é uma metodologia de recepção da luz. Ou seja, podemos atrair até nós a influência da luz superior para que ela mude nossa natureza de recepção para doação. Isso é o que será chamado de vida.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 20/11/22

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Pergunta: O que significa a luz refletida, que é usada como um Kli receptor?

Resposta: A luz refletida é o desejo que pode rejeitar o prazer. Embora o deseje muito, para estar mais perto do Criador e não por prazer, ela o afasta.

Como resultado, verifica-se que a rejeição da luz superior, ou a rejeição do desejo, ou a restrição do desejo, é a condição sob a qual a criação se aproxima do Criador.

Pergunta: A luz refletida é o prazer da doação. Se eu doar a alguém e desfrutá-lo, esta é a luz refletida. Isso já foi sentido dentro de uma pessoa?

Resposta: Claro. Prazeres e sofrimentos são sentidos apenas dentro de uma pessoa.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 20/11/22

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Após a restrição e a tela que foram feitas no desejo de receber, ele se tornou impróprio para ser um vaso de recepção e se afastou do sistema de Kedusha [santidade]. Em seu lugar, a Luz Refletida serve como um vaso de recepção, e o vaso do desejo de receber foi dado ao sistema de Tuma’a [impureza] (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, Parte 1, “Observação Interna”, Capítulo 3, Item 15).

Trata-se de prazer e sofrimento. Os prazeres são atraídos pelo desejo de receber, e o sofrimento é repelido por ele. Isso é natural.
Uma vez que o desejo do Criador é dar prazer às Suas criações, devemos chegar a um estado em que aceitamos esse prazer superior e somos satisfeitos com ele, mas não para nosso próprio bem, não para nosso próprio prazer, mas para o bem do Criador, a fim de trazer-lhe contentamento.

Este, em princípio, é o propósito de nossa existência: ser preenchido em prol do Criador.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 20/11/22

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Então, depois que ela [Malchut de Ein Sof] diminuiu o desejo de receber, consequentemente, a luz partiu de lá, pois já se sabe que a luz depende do desejo, e o desejo é o lugar da luz, pois lá não há coerção na espiritualidade (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, Parte 1, “Restrição e Linha,” “Observação Interna”, Capítulo 2).

Pergunta: Como é possível restringir seu desejo?

Resposta: Se estou entre pessoas pelas quais meus desejos são completamente fora do comum, ao olhar para elas, esses desejos também diminuem para mim.

Comentário: Sabemos por experiência que nossos desejos estão além do nosso controle.

Minha Resposta: De certa forma, é claro, eles estão além do nosso controle. Mas estando em um determinado ambiente, posso usá-los para que mudem para se tornarem maiores ou menores. Ao mesmo tempo, os próprios desejos permanecem. Não estamos falando sobre o desaparecimento deles.

Comentário: Baal HaSulam fala sobre restringi-los.

Minha Resposta: Restringir significa tornar menor.

Pergunta: O que significa o princípio de que não há coerção na espiritualidade?

Resposta: Significa que ninguém o forçará a restringir seu desejo ou, ao contrário, aumentá-lo. Depende apenas da decisão da própria pessoa.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 20/11/22

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