A terceira questão é a restrição e a tela colocada neste vaso de recepção, que é a fase quatro, em troca da qual novos vasos de recepção foram feitos nas dez Sefirot, chamados de luz refletida (Baal HaSulam, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, item 17).

Baal HaSulam escreve que o terceiro conceito fundamental da sabedoria da Cabalá é a restrição ( Tzimtzum) e a tela (Masach).

O fato é que quando a luz desce de cima para baixo, ela deve reduzir-se a cada grau para dar aos inferiores que existem em cada grau a oportunidade de se encontrarem. Portanto, a luz se restringe, ou seja, diminui constantemente à medida que desce de cima para baixo ao longo dos 625 graus dos mundos.

Para que os inferiores possam alcançar a luz, devem adquirir a tela, que é um método de se assemelharem à luz. Ao mesmo tempo, os inferiores, não querendo receber a luz superior, fazem uma restrição a si mesmos porque querem usá-la apenas para doação, assim como o Criador.

Na medida em que os seres criados podem receber a luz superior em prol da doação, como um convidado e um anfitrião, eles compreendem-se, revelam-se uns aos outros e existem numa conexão mútua.

Em outras palavras, existe o Criador e a criação. Algum tipo de prazer é emanado do Criador. Mas este sistema, chamado de Criador ou força superior, esconde esses prazeres dos inferiores, para que nós, os seres criados, possamos alcançar esses estados de forma consciente e independente. É para isso que os mundos foram feitos.

A tela é uma qualidade antiegoísta ou uma força que nos permite cumprir a lei fundamental do universo: a equivalência de qualidades. Por causa da tela, restringimos a obtenção de prazer para nosso próprio bem e, assim, coincidemos em nossas qualidades com o sistema superior.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 13/08/23

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No nosso mundo, sentimo-nos independentes porque não temos um sentimento de conexão com a força que brilha de cima e em relação à qual tudo é construído de forma muito simples. Cada um tem a sua posição em relação a isso e a cada momento quer mudar o seu estado. Como resultado, ele muda de acordo com o esquema geral. Ou seja, tudo existe de acordo com uma ordem tão definida, clara e rígida que não há necessidade de calcular nada antecipadamente ou fazer nada.

O cálculo é apenas relativo à pessoa: quão bem ela deseja avançar em seus sentimentos subjetivos ou não, e nada mais. Tudo é muito simples.

Tudo vem apenas das sensações. Primeiro vem o desejo e depois a consciência do que você sente nele. Esse desejo pode ser tal que você ainda não sente nada nele. Então aparecem algumas sensações.

Embora o desejo já tenha algum tipo de realização, algum tipo de informação sensorial, você pode não sentir ainda, está abaixo do limiar da sua sensibilidade. Então você começa a sentir isso como agradável ou desagradável, e então percebe: é agradável ou não, quais são as consequências causais e assim por diante.

Ou seja, a consciência nasce muito depois da sensação. Portanto, a sabedoria da Cabalá fala sobre a maneira de alcançar, revelar e começar a sentir tudo, e então, de acordo com isso, você começará a compreender.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. O mundo através dos olhos do Criador” 11/10/11

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Pergunta: Diz-se: “Os problemas dos justos são numerosos”. A que problemas se referem? São apenas aqueles que o nosso mal revela ou também materiais?

Resposta: É tudo com que podemos ficar insatisfeitos na vida. Afinal, o que vemos como negativo só se manifesta por causa do nosso egoísmo.

A princípio, parecem problemas para uma pessoa, e então ela justifica isso porque eles a ajudam a subir ao grau de conexão com seus amigos e com o Criador. Neste caso ela é chamada de um justo, da palavra “justificar” o Criador.

Se nos esforçarmos para o Criador no desejo de nos tornarmos como Ele, então devemos ver apenas o que é bom e gentil. Desta forma chegaremos à conexão.

Quando juntos pedimos de todo o coração ao Criador que nos corrija, então Ele o fará e os problemas acabarão. Veremos que estamos totalmente felizes em conexão uns com os outros e com o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 22/08/23, “A Necessidade da Salvação do Criador”

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Pergunta: Para justificar tudo, falta-nos fé. Nós obtemos fé na Torá ou ela nasce como resultado da nossa conexão?

Resposta: A fé é a luz superior que nos dá a oportunidade de nos elevarmos acima do nosso egoísmo e justificarmos o Criador. A fé nasce da nossa conexão.

Devemos justificar o Criador completamente, em tudo o que temos, no conhecimento e nos sentimentos, no coração e na mente.

Da Lição Diária de Cabalá 22/08/23, “A Necessidade da Salvação do Criador”

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Pergunta: Como usamos a recepção da luz do Criador para construir uma conexão mais forte na dezena e ao mesmo tempo não esmagá-la com luz?

Resposta: Não tenha medo da luz. Tenha medo de não ter uma conexão com a dezena. E para manter essa conexão é preciso pedirr o tempo todo, sem parar.

Ao mesmo tempo, cada um deve doar-se. Tentem unir seus desejos e suas solicitações em um todo, e então vocês receberão a resposta do Criador no mesmo desejo.

Da Lição Diária de Cabalá 21/08/23, “A Necessidade da Salvação do Criador”

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Pergunta: Quando sentimos que não temos forças para vencer, o que pode nos ajudar a avançar na oração?

Resposta: Só a ajuda dos amigos pode ajudar porque o Criador responde apenas ao desejo comum, à oração de muitos.

Pergunta: Uma dezena tem um ego comum?

Resposta: Sim.

Pergunta: Pode ser difícil falar sinceramente sobre algo, por exemplo, que você é inferior a todos ou que ama os amigos. E se dissermos as palavras certas, mas não sentirmos isso em nosso coração? Quão importante é a sinceridade?

Resposta: Mesmo que você apenas diga as palavras e ainda não as sinta em seu coração, isso também funciona.

Pergunta: A oração pode prejudicar aquele por quem oramos se ele ainda não alcançou a verdadeira intenção?

Resposta: Não.

Da Lição Diária de Cabalá 19/08/23, Escritos do Rabash, “O Senhor está perto de todos que O invocam”

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Nova Vida 85 — Uma Palestra Sobre Situações De Emergência, Parte 2
Dr. Michael Laitman em conversa com Oren Levi e Nitzah Mazoz 17 de outubro de 2012

De que forma o povo de Israel conseguirá compreender que a conexão é a solução para tudo? Como a sabedoria da Cabalá leva as pessoas a esse entendimento? Como é que o resto do mundo acabará por se juntar a elas?

Se o povo de Israel estivesse sob uma ameaça existencial de outros países que estão contra ele, as pessoas perderiam a esperança? O medo é que ninguém tenha um plano para seguir em frente. Há também preocupação com as ameaças econômicas, de que não haverá alimentos ou recursos suficientes.

Esperemos que consigamos atenuar estas ameaças. Basta sabermos que temos que começar a mudar. Precisamos sair abertamente na nossa defesa do destino da nação de Israel e do seu papel na correção do mal humano. Chegamos ao ponto em que isso realmente precisa acontecer, onde realmente descobrimos a ideia superior e o propósito superior de unidade com a força superior.

A sabedoria da Cabalá, anteriormente escondida, está agora se abrindo para corrigir a nossa natureza. Toda a humanidade pode sair do ódio ao amor, conhecer a generosidade da unidade e superar esta crise geral para alcançar o próximo nível da nossa existência. Precisamos nos unir e desejar descobri-Lo entre nós. É hora de finalmente realizar o êxodo do Egito em direção à liderança espiritual, onde ativamos a força espiritual. Se ativarmos a força superior, ninguém poderá se opor a nós. Todos os corações dos governantes do mundo se voltarão a nosso favor e eles se juntarão a nós com alegria e nos abraçarão como a causa do bem e da salvação para o mundo inteiro.

A abundância que fluirá entre nós também fluirá para as nações do mundo. Unidade e conexão, “ame o seu próximo como a si mesmo”, nos darão uma boa conexão com a força superior. Precisa passar de um slogan para uma expressão prática no mundo.

Abraão foi a primeira pessoa a descobrir a única força que governa toda a realidade, o primeiro a descobrir a Cabalá, a sabedoria da conexão, a força superior, a luz que reforma, a internalidade da Torá. Ele tentou descobrir como revelá-la. A externalidade são os costumes e as leis que uma pessoa mantém. A internalidade é querer corrigir a sua natureza, a sua inclinação ao mal. Isto é o que a Cabalá fornece. Nosso verdadeiro propósito na vida é mudar nossa internalidade. Chegou a hora de todos chegarem à interioridade da Torá.

Abraão ensinou tudo isso aos seus alunos, e foi assim que a sabedoria da Cabalá começou. Compreender que existe uma força que influencia a experiência do mundo e atualiza as leis espirituais em nossas vidas. A força do amor organiza forças opostas; sabe conectar e unir todas as diferentes forças em equilíbrio e harmonia. O mundo é integral, um todo, organizado pela força superior. As forças opostas sempre se completam; elas devem estar conectadas através desta força superior, a força do amor. Devemos descobrir esta força do amor.

Vemos através da ciência que tudo está interligado, que existe um “software” dentro do sistema que conecta tudo acima de qualquer oposição. Onde está a única força que unifica tudo? É apenas a força do amor, não o amor corpóreo, mas a força da conexão e da unidade que traz tudo em harmonia.

Em todo o mundo, chegamos ao desespero. O problema abrirá os ouvidos do público para ser receptivo a tais soluções, para ver que atualmente não estamos conectados da maneira correta. Quando começarmos a usar a Torá para nos unirmos na luz que reforma, não precisaremos mais de rupturas.

Conseguimos absorver as soluções que nos são propostas?

Podemos contar isto ao público numa série de palestras e diferentes atividades, da forma mais simples possível, talvez não usando os exemplos da história de Abraão e do êxodo do Egito, mas sim através das ciências modernas e das suas provas.

Este resumo foi escrito e editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman

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Michael Laitman, no Quora: “O Amor Exige Trabalho Constante Para Mantê-lo Atualizado?”

Há um ditado na sabedoria da Cabalá que diz que “todo o nosso trabalho é descobrir o amor entre nós todos os dias”.

O amor é a força inclusiva geral da natureza, e está escrito que alcançar o amor aos outros como a nós mesmos “é a maior regra da Torá” (ver o Cabalista Yehuda Ashlag, “Matan Torá [A Doação da Torá]”).

Hoje, na era da globalização, estamos descobrindo a nossa interconexão e interdependência globais. A força do amor está nos aproximando por parte da natureza, mas estamos em oposição a ela, num estado de ódio uns pelos outros. Em outras palavras, a natureza é uma força altruísta e a nossa natureza é egoísta, um desejo de benefício próprio às custas dos outros e da natureza. Somos, portanto, opostos à natureza, e tal oposição é a causa de todos os nossos problemas.

Nosso principal problema é a falta de amor. No amor, descobrimos uma vida de eternidade e perfeição.

Então, por que temos que trabalhar por amor? Todo mundo já não quer amor?

Na verdade, todos nós temos o desejo de sentir amor, mas como podemos realizá-lo não de uma forma transitória e involuntária, que é como geralmente sentimos amor no nosso mundo, mas de uma forma onde possamos fazer crescer o amor? Percebemos isso atraindo a força do amor que habita abundantemente na natureza para nossas conexões. Sobre atrair a força do amor para nossas vidas, está escrito que “Eu criei a inclinação ao mal, criei a Torá como tempero, porque a luz nela reforma”.

A luz é a força do amor que pode entrar em nossas vidas e corrigir nossas intenções para que queiramos genuinamente amar os outros como a nós mesmos. Quanto mais nos conectamos a fontes que explicam os fundamentos da natureza – tanto a natureza humana como a natureza inclusiva em geral – e como podemos atrair a força do amor da natureza para as nossas conexões e, ao fazê-lo, alcançar uma vida feliz e harmoniosa em todo o mundo, mais atraímos a força da luz e ela atua nos corrigindo.

Baseado em “Pergunte ao Cabalista” com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 28 de agosto de 2008. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr.
Foto de CHUTTERSNAP no Unsplash.

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