Michael Laitman, no Quora: “Por Que Rosh Hashaná É Importante?”

Antes de discutir a importância de Rosh Hashaná, o Ano Novo Judaico, é importante compreender que os feriados judaicos não são tradição de uma nação ou povo em particular. Eles são antes símbolos de estados espirituais únicos onde alcançamos uma qualidade comum de amor e doação em níveis mais elevados de nossa conexão entre nós e com a natureza.

Se atingirmos um certo nível de unidade que está latente na natureza, celebraremos tal evento. Quando subimos um pouco mais para o próximo nível de conexão entre nós e com a natureza, alcançamos novamente um novo grau de percepção e sensação unificada da natureza, e celebramos tal evento.

Nossa própria tomada de decisão não desempenha nenhum papel na determinação dos feriados. Em vez disso, celebramos a obtenção de certos níveis de equivalência de forma que são onipresentes na natureza. Portanto, não podemos alterar estes feriados.

A natureza é uma rede interconectada e interdependente de forças altruístas. É um sistema unificado onde todas as suas partes estão completamente interconectadas. Nós, humanos, por outro lado, somos as únicas partes da natureza que se opõem e resistem a ela com o nosso desejo egoísta de nos beneficiarmos às custas dos outros e da natureza.

Se nós – a humanidade ou, pelo menos, uma massa crítica dentro da humanidade – começarmos a passar por um processo de mudança da nossa qualidade egoísta numa qualidade altruísta que seja semelhante à da natureza, nos aproximaremos da forma unificada da natureza.

Um passo fundamental nesse processo é chamado de “reconhecimento do mal”. Isso significa que precisamos primeiro alcançar o reconhecimento da nossa natureza egoísta inata que nos impede de experimentar a totalidade que existe na natureza. Para mudarmos a nossa natureza egoísta para uma natureza altruísta que seja semelhante à força de amor e doação da natureza, necessitamos de um profundo escrutínio interior, que é chamado de “oração”. Em hebraico, orar (“Lehitpalel”) significa “incriminar” (“Lehapil”) a si mesmo. Isto é, devemos nos incriminar, e tal confissão que antecede Rosh Hashaná é chamada de “mês de Elul”.

Durante tal escrutínio, vemos o nosso atual estado egoísta baixo em comparação com o estado exaltado e totalmente altruísta de amor, doação e conexão, que desejamos alcançar. O imenso abismo entre esses dois estados dá origem a uma oração, onde nos julgamos e expressamos um grande desejo de mudar a nossa intenção egoísta em uma intenção altruísta que seja semelhante à da natureza.

Descobrimos como a nossa natureza egoísta nos transforma em criminosos, com a descoberta de uma força avassaladora e muito maior acima dos nossos poderes egoístas, a força altruísta da natureza, para a qual desejamos avançar.

Esse estado é chamado de “Rosh Hashaná”, o início (“Rosh”) da nossa mudança (“Shinui”). É o início de um novo ciclo de estados através dos quais progredimos para nos tornarmos cada vez mais semelhantes à força amorosa e doadora da natureza.

Baseado em “Nova Vida” com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 14 de setembro de 2014. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman
Foto de Igal Ness no Unsplash.

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A natureza também – ele anseia e cada vez imagina que já está marchando na estrada. E de repente, ele olha de volta para o lugar de onde veio, e então sai da estrada e se reconecta com as pessoas sem instrução e as segue (RABASH, Carta 21).

O fato é que a pessoa precisa sair do caminho reto para sentir necessidade da ajuda do Criador.

Por um lado, se não tivermos decepções e todos os tipos de sentimentos de fraqueza no caminho espiritual, não precisaremos da ajuda do Criador. Por outro lado, como podemos descer a estados onde precisamos da Sua ajuda? Não precisamos evitar dificuldades. Só temos que mergulhar neles e ver que não podemos avançar, que o Criador organiza especificamente para nós todos os tipos de descidas, das quais gritamos e pedimos a Ele que nos ajude.

Da Lição Diária de Cabalá 18/08/23, “A Neessidade da Salvação do Criador”

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No “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, Baal HaSulam introduz um novo conceito de “Partzuf” (vaso espiritual), que é dividido em rosh (cabeça), toch (corpo) e sof (extremidade inferior).

Um Partzuf é uma coleção de desejos conectados por um único desejo em prol da doação.

Na Cabalá, diferenciam-se os Partzufim de Chochmá que podem receber em prol da doação e os Partzufim de Binah que são capazes de doar apenas em prol da doação.

A divisão de cada Partzuf em três partes se deve ao fato de que ele possui uma parte que calcula se é capaz de receber a luz superior em prol da doação, a cabeça (rosh). A parte intermediária, toch (corpo), recebe uma porção da luz superior e aproveita-a. A terceira parte do Partzuf, sof (extremidade inferior), localizada abaixo da segunda parte, não recebe a luz superior e atua com a intenção de detê-la.

Além dessas, existem muitas partes adicionais do corpo, que na Cabalá são designadas como partes do Partzuf (Kli espiritual, vaso). O Partzuf faz com suas partes tudo o que é necessário para receber a luz superior em prol da semelhança com o Criador.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 13/08/23

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Pergunta: Como o medo e a admiração pelo Criador se combinam com o fato de que posso me apoiar Nele a qualquer momento, de que Ele é literalmente meu apoio?

Resposta: Conecte-se com o Criador como se fosse um grande amigo. A admiração por Ele não é medo de punição; é um grande desejo de se conectar com Ele.

Para transformar o medo pelos entes queridos em admiração pelo Criador, inclua-os em você mesmo e eleve-se ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 20/08/23, “A Necessidade da Salvação do Criador”

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Pergunta: A partir dos dois anos de idade, a criança quer fazer tudo sozinha. Nós nos alegramos quando alcançamos algum sucesso por conta própria. Na espiritualidade vemos que é preciso se decepcionar com isso “sozinho”. Que tipo de metamorfose deveria acontecer em nós para que não nos esforcemos por conquistas independentes, mas apenas peçamos ao Criador?

Resposta: Não há como nos aproximarmos do Criador. Ele providencia especificamente para que fiquemos desapontados, não compreendamos e nos sintamos fracos. Assim, avançamos na penumbra.

Portanto, você não conseguirá fugir do complexo de inferioridade que surge em você, da sensação de que não pode fazer nada.

Isso é feito propositalmente para que entendamos que não há nada em nós, que toda força espiritual está apenas no Criador e que precisamos receber Dele essa força.

Da Lição Diária de Cabalá 20/08/23, “A Necessidade da Salvação do Criador”

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E quando ele vê que já chegou à aldeia Kfar, ou seja, à qualidade de descrença “kfira”, ele começa a lutar pela fé novamente. (Rabash, Carta nº 21)

Pergunta: O que é esta qualidade de kfar e como ela se manifesta?

Resposta: Esta é a rejeição do Criador, a força superior. Esta é uma força muito grande que devemos evitar.

Pergunta: O que significa olhar para trás em nosso trabalho?

Resposta: Isto é para ver o que uma pessoa passou. Ela não tem o direito de olhar para trás e verificar a si mesma. Ela deve olhar apenas para onde estará mais conectada com seus amigos e com o Criador.

Pergunta: O que significa se apegar e se agarrar aos amigos, confiar neles?

Resposta: Significa se apegar a eles e ajudar em tudo o que puder, não para usá-los, mas para fazer tudo para o seu avanço.

Pergunta: Como posso entender o que o Criador quer transmitir a um amigo através de mim, para que a minha ação não seja do egoísmo, mas precisamente do Criador?

Resposta: Neste caso, você precisa se conectar com seus amigos tanto quanto possível, e então o Criador estará com você.

Pergunta: Com um enorme desejo de revelar plenamente o Criador, como faço para superar o medo de não ter tempo para fazer isso?

Resposta: Você terá uma sensação de segurança apenas com seus amigos, apenas na conexão com outras pessoas.

Da Lição Diária de Cabalá 18/08/23, “A Necessidade da Salvação do Criador”

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Pergunta: Você contou uma história sobre a avó do Rabash. Quando ele era pequeno e se comportava mal, ela não o punia imediatamente, mas o fazia depois de dois ou três dias. O mesmo acontece conosco. Depois de já termos nos comportado mal, somos informados de que fizemos algo errado. Como podemos trabalhar com isso, não apenas para ouvir e fugir, mas para usar adequadamente essas situações para avançar?

Resposta: Para fazer isso, você precisa estar fortemente conectado com o grupo. Você não terá forças para fazer isso sozinho e fugirá.

Portanto, você precisa sentir o grupo. Nem mesmo para conversar com eles sobre isso, mas apenas para sentir o que significa estar em grupo. Então, você terá forças para se conectar novamente com os amigos e sentir o Criador no centro do grupo. Neste caso, seu futuro está garantido.

Da Lição Diária de Cabalá 20/08/23, “A Necessidade da Salvação do Criador”

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Michael Laitman, no Quora: “Como Os Professores Gerenciam Efetivamente O Ensino Individualizado?”

A gestão eficaz do ensino individualizado é, de fato, um problema na educação moderna. Contudo, temos que verificar o que se adapta às características das crianças.

Existem muitos casos de divisão dos alunos em turmas de acordo com os tópicos, mas geralmente isso ocorre quando eles já cresceram um pouco. No ensino fundamental também podemos perceber que as crianças têm um direcionamento interior próprio, que fica mais claro com a idade, mas precisamos ajudá-las a fazer seus esclarecimentos.

Penso que os professores devem ser capazes de discernir a atitude de cada aluno face à realidade, as suas inclinações, interesses e estrutura interna. Nesse sentido, eu agruparia os alunos de acordo com características distintivas, como sensibilidade, aptidão intelectual, afinidade com a natureza ou tecnologia e muito mais. Ao fazer isso, os professores podem adaptar seus métodos de ensino para corresponder às preferências e estilos de aprendizagem de cada grupo.

Podemos discernir as qualidades únicas dos alunos empregando abordagens de ensino multifacetadas. Em vez de aderir a um único estilo de ensino, deveríamos explicar conceitos de vários ângulos e fornecer exemplos de diferentes áreas. Essa abordagem permite que os alunos compreendam o material de uma forma que se alinhe com seus estilos de aprendizagem individuais.

Lembro-me dos meus tempos de escola, quando às vezes tinha dificuldade em compreender um conceito apresentado por um professor. No entanto, quando a minha mãe explicou o mesmo conceito de forma diferente, utilizando exemplos que ressoavam no meu estilo de aprendizagem, adquiri uma compreensão mais profunda. Isso ressalta a importância da flexibilidade no ensino e o potencial do uso de exemplos relacionáveis que atendam às preferências de cada aluno.

Quando se trata de perceber a singularidade de cada aluno, especialmente do ponto de vista espiritual, nós, como professores, podemos nos beneficiar muito com a preparação interior. Sugiro que os professores vejam o seu papel não apenas como instrutores de crianças pequenas, mas como facilitadores do desenvolvimento da humanidade até o seu estado final, perfeito e eterno de conexão completa. Em outras palavras, quanto mais os professores estiverem conscientes da forma como a natureza nos desenvolve em direção a estados de maior conexão, mais os professores poderão alinhar os seus métodos de uma forma que leve os alunos a um equilíbrio crescente com a natureza. Reconhecer que cada aluno embarca numa jornada única no seu desenvolvimento para um maior estado de conexão com os outros e com a natureza pode nos ajudar a nos conectar com os nossos alunos a um nível profundo.

Ao considerar o processo de ensino como um meio de orientar os alunos para um maior equilíbrio com a natureza, podemos transcender as noções convencionais e reconhecer a essência interior de cada criança. Essa mudança de perspectiva nos permite descobrir as qualidades distintas de nossos alunos e oferecer um nível mais profundo de realização.

Gerir de forma eficaz a instrução individualizada no ensino é uma tarefa multifacetada que exige sensibilidade, adaptabilidade e compreensão da singularidade de cada aluno. Ao agrupar os alunos com base nas suas características, empregando abordagens de ensino multifacetadas e adotando uma perspectiva espiritual, nós, como professores, podemos enfrentar este desafio de forma mais eficaz. Em última análise, nosso objetivo é fornecer uma educação personalizada que permita que cada aluno prospere em seu caminho único de aprendizagem e autodescoberta.

Baseado em “Pergunte ao Cabalista” com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 11 de setembro de 2008. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr.
Foto de Kenny Eliason no Unsplash.

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