Pergunta: Numa sociedade comum, temos medo de que o nosso egoísmo seja ferido e tentamos pacificá-lo. Por que o egoísmo irrompe sem restrições na dezena? Por que ele é tão incontrolável?

Resposta: Porque é na dezena que temos que corrigi-lo. Mas não sabemos de que depende o nível de egoísmo inicial. É assim que se estabelecem as nossas condições iniciais e muitos outros parâmetros com os quais nascemos.

Pergunta: O que posso fazer se compreendo na minha mente o que é o reconhecimento do mal, mas não consigo senti-lo no meu coração?

Resposta: Peça o tempo todo sem parar como uma criança que quer alguma coisa e você não consegue se livrar dela de forma alguma. Esta é a maneira que você deve pedir.

Da Lição Diária de Cabalá, “Para Sentir os Outros”, 17/08/23

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Pergunta: Uma pessoa quer ser boa e não apenas fingir, mas falhas são constantemente reveladas nela. Ela pode construir uma intenção de que o Criador mude isso nela pelo bem dos amigos?

Resposta: Ela pode pedir isso ao Criador.

Pergunta: Até que ponto o reconhecimento do mal deve se desenvolver em nós para que possamos amar os outros?

Resposta: O reconhecimento do mal deve ser completo.

Pergunta: Onde posso encontrar um exemplo de imagem de uma pessoa que possa seguir e imitar?

Resposta: Estes são seus amigos na dezena. Sem isso você não avançará.

Pergunta: Quando trabalhamos em prol da doação e não queremos nada em troca, é semelhante à sensação de perder o sabor de uma refeição. O que deveríamos pedir num lugar com esse vazio e falta de gosto?

Resposta: Devemos sempre pedir ao Criador que trabalhe conosco.

Pergunta: Não devemos esperar pela compensação do nosso egoísmo. Mas e se houver muitos pensamentos sobre essa compensação na minha cabeça? Como posso acalmá-los, como posso combatê-los? É impossível encontrar um ponto de apoio; há confusão na minha cabeça.

Resposta: Apegue-se ao Criador através do grupo. Só depende Dele até que ponto você será corrigido.

Da Lição Diária de Cabalá, “Para Sentir os Outros”, 17/08/23

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Pergunta: Você diz que devemos sentir a amizade, a conexão e a fusão em um só coração. Mas eu nunca senti isso. Embora eu sinta o resultado de meus amigos se tornarem maiores para mim e veja o que temos em comum, estou feliz por estarmos juntos, mas nada mais. Que esforço devo fazer para tornar esses sentimentos mais exatos e precisos, ou não devo me esforçar para isso?

Resposta: Você precisa tentar abrir um pouco o seu coração. Faça vários exercícios para se conectar com seus amigos e você poderá expandir gradualmente seu coração para estar mais próximo do Criador.

Pergunta: Não importa o quanto eu tente, não sinto os amigos. Posso orar ao Criador para que me dê essa sensibilidade?

Resposta: Claro que você pode. Esta é uma pedida muito boa. O Criador ouvirá isso com prazer.

Pergunta: Como, sem acrescentar meu egoísmo, posso transmitir o desejo de um amigo ao Criador em sua forma mais pura?

Resposta: Não se preocupe com o Criador. Na medida do seu esforço, desejo e anseio de transmitir para o amigo, o Criador sentirá tudo perfeitamente.

Da Lição Diária de Cabalá, “Para Sentir os Outros”, 16/08/23

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No “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, Baal HaSulam descreve um processo conhecido como “Hizdakchut do Massach” – o enfraquecimento da tela.

A questão é que quando a tela (a força antiegoísta) começa a operar dentro do desejo egoísta, o desejo e a tela gradualmente enfraquecem um ao outro. Portanto, há um afinamento (enfraquecimento) gradual da tela e uma diminuição no tamanho do Partzuf, ou seja, o desejo que é capaz de receber a luz em prol da doação.

Assim, numa pessoa, em qualquer desejo, há um processo de desaparecimento ou diminuição de todas as telas, Partzufim, Sefirot.

Comentário: Em princípio, em nosso mundo, acontece que se o prazer (luz) entra em um desejo, ele imediatamente extingue esse desejo.

Mas no mundo espiritual existe uma tela que impede que o prazer se apague. Mas você disse que ainda existe um processo de enfraquecimento ou desaparecimento da tela.

Minha Resposta: Isso acontece gradativamente, porque a Luz constantemente pressiona e quer entrar plenamente nos desejos diretamente do mundo do infinito. E quando a tela enfraquece completamente, a expansão da luz no Kli termina.

Assim como no nosso mundo quando você começa a comer alguma coisa, aos poucos você vai perdendo a vontade, vai perdendo o apetite, a vontade de comer, e isso acaba. Mas na espiritualidade, você se limita conscientemente para não receber seu Kli egoísta e, portanto, essa restrição reduz gradualmente porções de luz.

A patente para o prazer infinito reside no fato de que, como você não pode receber prazer no Kli egoísta, você usa a tela para construir um novo Kli no qual você pode receber, mas apenas para doar. E como o Criador é infinito, naturalmente você pode receber prazer infinitamente.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 13/08/23

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Pergunta: Ultimamente existe o fenômeno das criptomoedas. Não se trata de papel-moeda comum, mas de alguns dados informativos, que hoje abrangem cada vez mais todas as áreas das relações monetárias. Já pode ser usado para pagar em lojas e online.

O que é esse fenômeno? Anteriormente, o dinheiro era apenas ouro e prata, aceitos em todo o mundo. Agora, em vez de dinheiro, aparecem alguns dados. Por que as pessoas recorrem cada vez mais a esse tipo de dinheiro?

Resposta: A criptomoeda é mais conveniente. Não preciso carregar um saco de dinheiro para lugar nenhum, meu bolso não se rasga com moedas de ouro, não podem roubar meu talão de cheques e assim por diante. Tudo isso é muito mais confiável.

É claro que, junto com isso, há inconvenientes sobre como armazená-lo, como pagar, como fazer outra coisa e assim por diante, mas, em geral, isso é um progresso. Vai continuar, não podemos fazer nada com isso. Acho que ninguém pode interferir no desenvolvimento das criptomoedas.

Pergunta: Mas aqui os países enfrentam um problema porque não conseguem regular as criptomoedas, já que, neste caso, o dinheiro está um pouco acima do país. É uma espécie de valor distribuído, gerenciado a partir de um grande número de dispositivos que não estão vinculados ao país. Por que o dinheiro está acima do poder do Estado?

Resposta: Porque os países como tais já deveriam ter sido liquidados há muito tempo, não faz sentido a sua existência. As pessoas deveriam estar fora dos países e se comunicar livremente com uma moeda única – uma moeda de ouro, ou nem mesmo um ouro, não importa qual seja. É assim que as coisas deveriam ser.

De KabTV, “Cabalá no turbulento mundo moderno”, 03/08/23

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Um Partzuf espiritual é um desejo espiritual, ou seja, um conjunto de forças e vetores que querem trabalhar para doação, não para recepção.

O local onde é tomada a decisão sobre quanta luz receber em prol da doação é chamado de Rosh (cabeça). A parte em que essa luz incide é chamada de Toch (tronco). A parte que não pode ser usada em benefício do Criador ou da sociedade é chamada Sof (membros inferiores).

O local onde a tela está localizada – uma qualidade antiegoísta que permite à criação fazer todos esses cálculos – é chamado de Peh (boca).

Acontece que o mundo espiritual é um mundo de cálculos claros. Essa é a única maneira de agir.

Pergunta: É possível dizer que todas as forças e vetores espirituais, como uma relação de causa e efeito, atraem uma pessoa para o nosso mundo? É por isso que vemos o corpo de uma pessoa que também tem cabeça, boca e assim por diante?

Resposta: Claro. Nosso corpo biológico está organizado exatamente de acordo com o modo como o corpo espiritual superior está organizado.

Em princípio, não há ligação entre o nosso corpo biológico e os vetores espirituais. Acontece apenas que o corpo espiritual concedeu certos poderes e qualidades para criar um corpo biológico.

No mundo espiritual, existem certas relações entre cabeça, corpo, pernas, braços e assim por diante, que estão praticamente incorporadas em nosso corpo animal. É assim que somos construídos. Esta é uma semelhança puramente causal.

Dr KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 13/08/23

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Michael Laitman, no Quora: “Qual É A Diferença Entre Mente E Pensamento?”

Os pensamentos são inexistentes por si mesmos. Em vez disso, eles ocorrem na mente.

A mente deriva dos desejos.

Nossos desejos derivam do desejo que existe na natureza.

O desejo que existe na natureza deriva da intenção que existe na natureza.

Tal cadeia se manifesta em nós para criar desejos. Consequentemente, os desejos emergem dos pensamentos e os pensamentos tecem a mente.

Quando uma certa rede de pensamentos se forma dentro de nós, que podemos possuir e operar, podemos avaliar os nossos desejos – as influências da natureza – e tentar conectar a nossa mente com a mente da natureza, e os nossos desejos com os desejos da natureza.

Os desejos são primários e a mente os serve. Acontece que o tamanho e a versatilidade dos nossos desejos correspondem ao tamanho da nossa mente que tenta atendê-los e satisfazê-los.

Baseado em uma Lição de Cabalá com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 15 de janeiro de 2017. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman
Foto de Anthony Tori no Unsplash.

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