Está escrito: “Quem chora por Jerusalém é recompensado com sua alegria”.

Ou seja, na medida em que reconhecemos a escala total da destruição que aconteceu a nós, a todo o povo de Israel e ao mundo inteiro, ao programa da criação do Criador, e na medida em que isso toca nosso coração, nessa medida somos capazes de entender e sentir toda essa tristeza, entender o motivo da destruição, entender como sair dela, e como reconstruir Jerusalém, ou seja, a “Cidade Perfeita” (Ira Shlema). Desta forma, da tristeza chegamos à alegria.

Não há dia mais obscuro e triste do que o dia 9 de Av. Esta é a fonte de todos os julgamentos e todos os problemas. Foi neste dia que o Templo foi arruinado em Jerusalém. E ainda lamentamos isso depois de milhares de anos. Hoje também devemos nos preocupar e sofrer com isso como se tivesse acontecido ontem, e esse é o luto pessoal de todos.

Afinal, quem não lamentar a ruína do Templo não poderá estar presente na sua restauração. Portanto, precisamos sentir no fundo de nossos corações o que é a quebra e que correção devemos esperar, de que forma e com que resultado.

Houve uma quebra terrível – o Kli, isto é, a conexão entre os seres criados e o Criador foi quebrada. E agora, quem sabe quando e como e por quais ações será possível corrigi-la. É por isso que é realmente um dia muito triste.

Da Lição Diária de Cabalá sobre o tema “Tishaa BeAv (Dia Nove de Av)”, 27/07/23

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Pergunta: Existe uma parábola sobre um pescador transportando uma pessoa de barco. O passageiro exortou o pescador: “Depressa, estou atrasado para o trabalho!” Então o homem viu que em um remo estava escrito “orar” e no outro “trabalhar”. “Para que serve isso?” ele perguntou.

“Para lembrar”, respondeu o pescador, “para não esquecer que você deve orar e trabalhar”.

“Está claro para todos que todos precisam trabalhar. Mas orar não é necessário. Por que perder tempo com a oração?”

“Não é preciso, não é preciso”, respondeu o pescador, tirou da água o remo com a inscrição “orar” e começou a remar com um remo. O barco girou no local.

O que você acha da combinação de trabalho e oração?

Resposta: Isso é correto porque nem tudo está em suas mãos, então há um lugar para a oração.

Pergunta: O trabalho está aparentemente em minhas mãos, mas tudo o que não está, eu oro. E se o remo do trabalho fosse puxado para fora da água, o barco giraria no local ou ainda se moveria de alguma forma?

Resposta: Não se moveria. Sem dificuldade, para onde você miraria? Com o que?

Comentário: Mas há o “orar”.

Resposta: Bem, então ore.

Pergunta: E ainda não há movimento?

Resposta: Não se moveria.

Pergunta: Então me diga, qual é a coisa mais importante na vida?

Resposta: O mais importante na vida é quando a pessoa trabalha, se realiza, mas, ao mesmo tempo, se realiza na direção certa! Não que o trabalho lhe dê tudo, mas que ela o dirija de acordo com o desenvolvimento da natureza e da humanidade. Aí a gente nasce, casa, trabalha, e tudo junto.

Pergunta: Então, quando você diz que alguém se move de acordo com a natureza, há uma oração aqui?

Resposta: Há uma oração aqui, é claro. Está nas leis gerais da natureza.

Pergunta: Então, se eu avançar de acordo com as leis da natureza, há uma oração nisso?

Resposta: Claro.

Pergunta: O que eu oro neste caso?

Resposta: Nossa vida tem oportunidades e probabilidades que não podemos calcular. Não porque somos incapazes, mas porque existe uma providência superior, uma força (o Criador). É por isso que ainda precisamos fazer tudo ao nosso alcance que o Criador deixou para nós. Mas uma vez que tenhamos feito tudo, o resto é deixado para Ele.

Em hebraico se diz: “HaShem Igmor BeAdi”, “O Criador terminará para mim”. Isto é, eu faço tudo o que posso, e o Criador terminará o resto para mim.

Comentário: Costumamos orar quando chegamos a um beco sem saída ou alguma situação de impasse, ou sofrimento terrível.

Resposta: Isso está incorreto.

Pergunta: Não é a oração certa?

Resposta: Não. Isso significa que não tomamos o Criador como uma força da natureza que determina tudo e seguimos de acordo com ela.

Pergunta: Então eu tenho que saber, enquanto trabalho, que o Criador terminará para mim? É este o movimento constante que tem que acontecer? Este é o avanço certo?

Resposta: Sim.

Questão: Se descermos até os remos, é assim que se move com os dois remos?

Resposta: Nós nos movemos com os dois remos e oramos para que eles se complementem.

De KabTV “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 29/06/23

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Pergunta: Se uma pessoa deseja se aprofundar no estudo da Cabalá, ela deve saber hebraico?

Resposta: Não, não necessariamente. A pessoa deve trabalhar consigo mesma, isso é o mais importante. Ela pode até sentir a espiritualidade sem palavras e ler livros em qualquer idioma.

Tenho alunos que não sabem hebraico, que leem Baal HaSulam, Rabash, bem como meus livros em sua língua nativa e estão avançando perfeitamente.

Se estudarem o alfabeto hebraico, não estudarão as letras, mas seu desenho, porque as letras representam uma combinação de certas forças.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Língua Materna”, 21/09/11

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Pergunta: Um Cabalista pode cair na ilusão de estar em realização espiritual?

Resposta: Para evitar que isso aconteça, precisamos de um grupo, um professor e aulas sistemáticas. Afinal, a pessoa muda a cada dia, então a porção diária que ela recebe também deve ser devidamente direcionada e formada nela.

Este claro movimento para a frente deve ser constante. Todos os dias deve haver uma correção obrigatória de cada aluno e seus amigos junto com ele.

O fato é que toda vez que você vem para a aula, começa a estudar como um animal sonolento. Mas, aos poucos, você forma uma atitude, um conhecimento, uma percepção e volta a ser uma pessoa formada.

Assim é dia após dia, porção após porção. É um processo cumulativo que gradualmente constrói um nível em você onde você começa a sentir constantemente o mundo superior. Ou seja, o valor total, a integral desse processo cumulativo torna-se seu estado permanente.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Contra a Cabalá”, 20/08/11

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A psicologia materialista, que se desenvolveu durante os últimos 100 a 150 anos, é o estudo do egoísmo humano: como o egoísmo individual interage com todos os outros, que conexões, pensamentos, gostos ele tem e como ele se desenvolve e se satisfaz.

Sigmund Freud, o fundador da psicologia moderna, desenvolveu esse sistema na prática, mas hoje não funciona mais porque o sistema se tornou integral.

Ele exige que saiamos de nós mesmos e não vejamos a sociedade circundante com o propósito egoísta de ganho e realização. Afinal, segundo Freud, nosso principal instinto é a comida e o sexo, “pão e circo”.

Agora o ambiente circundante pede algo diferente de nós. “Você não receberá satisfação se não estiver participando da doação da maneira que estaria em equilíbrio com o ambiente ao seu redor”, a natureza nos diz. Assim, a abordagem de Freud não funciona mais aqui.

A Cabalá avança no lugar de Freud. Ela diz como se equilibrar com o ambiente circundante, a fim de se sentir ideal e confortável. Em outras palavras, a Cabalá também é psicologia, mas é uma psicologia dos tempos modernos, a psicologia de conectar a humanidade em uma humanidade única e integral.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Você está repetindo a mesma coisa!”, 13/08/11

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Michael Laitman, no Quora: “O Que Dale Carnegie Fez?”

Dale Carnegie foi um psicólogo, palestrante e autor americano. Ele causou um impacto significativo em inúmeras vidas por meio de seus ensinamentos inspiradores e livros best-sellers. Um item básico no reino da literatura de autoajuda, o livro mais conhecido de Carnegie, Como fazer amigos e influenciar pessoas, vendeu milhões de cópias em todo o mundo e continua a ser um recurso essencial para melhorar as habilidades de comunicação interpessoal. As palestras e seminários de Carnegie atraíram grandes multidões ansiosas por obter insights sobre crescimento pessoal e melhores habilidades de comunicação.

Significativamente, descobriu-se que o principal promotor de otimismo e entusiasmo inabaláveis da América experimentou um período de depressão e solidão no final de sua vida. Depois que ele foi diagnosticado com câncer linfático, Dale Carnegie foi dominado por sentimentos de tristeza e isolamento. Esses sentimentos foram agravados pela ausência de amizades próximas durante esse período desafiador. Apesar de seus ensinamentos enfatizarem a importância das conexões sociais e o valor de manter relacionamentos fortes, ele se viu sem o sistema de apoio que defendeu ao longo de sua carreira.

A ironia de sua situação é difícil de ignorar. Embora Carnegie oferecesse orientação e inspiração a milhões, seus livros e palestras não lhe davam imunidade contra as lutas da solidão e da infelicidade. Isso mostra os limites que tais ensinamentos, baseados na psicologia, podem atingir. Embora Carnegie estivesse correto ao destacar a importância de relacionamentos significativos e redes sociais fortes, precisamos de mais do que psicologia para alcançar a verdadeira conexão e felicidade.

Afinal, nascemos egoístas, desejando desfrutar apenas para o benefício próprio, e a psicologia mede tudo apenas dentro da estrutura de nossa natureza egoísta. É por isso que, apesar de empregarmos os melhores truques psicológicos, podemos ficar sozinhos e solitários quando mais precisamos dos outros. Da mesma forma, podemos facilmente nos afastar dos outros quando não nos beneficiamos mais deles.

À medida que envelhecemos, nossos poderes egoístas gradualmente enfraquecem e se dissolvem. Quando perdemos todos os desejos, o corpo morre. As circunstâncias exatas da morte de Dale Carnegie permanecem incertas. Uma declaração oficial da Dale Carnegie & Associates afirmou que ele morreu de linfoma de Hodgkin, mas há rumores de que ele cometeu suicídio. Mais tarde, Irving Tressler escreveu How to Lose Friends and Alienate People como uma paródia não autorizada do clássico livro de Carnegie, e cometeu suicídio. Como tantos outros, ambos deixaram o mundo desapontados e sozinhos.

Todos nós morremos sozinhos. Antes da morte, as pessoas se sentem completamente divididas e separadas das outras. O conhecimento e a experiência de Carnegie eram insuficientes para ajudá-lo. Desenvolver conexões sustentáveis requer atrair a força positiva que habita na natureza, que vem através da compreensão originada na sabedoria da Cabalá.

As pessoas que estudam Cabalá podem se conectar com a criação, as almas (presente, passado e futuro), acima do tempo e além dos assuntos deste mundo. Mesmo a morte do corpo físico não interrompe tal conexão. A Cabalá nos permite desenvolver uma alma e nos relacionar com os outros de uma maneira muito próxima e positiva – como partes de nossa própria alma. Essa proximidade se dá ao ascendermos na escada espiritual, elevando-nos assim a um estado de conexão e felicidade absoluta.

Se alguém falhar em atingir tal estado na vida atual, o corpo morre e deixamos este mundo exatamente como entramos – sem nada. O desejo de desfrutar se reveste mais uma vez de outros corpos corpóreos, e tais reencarnações continuam até atingirmos nosso propósito final.

Os Cabalistas não sentem a morte. A alma é eterna e, quando adquirimos conexão com ela, não estamos mais presos ao espaço e ao tempo. Vemos então a vida neste mundo como um meio para uma realidade infinitamente melhor, que atualmente está escondida de nós. Só podemos senti-la quando adquirimos a força positiva de doação e amor que habita na natureza. Vemos então como a força de doação e amor preenche tudo, e todos estão incluídos nela. Podemos então escapar das gaiolas solitárias de nossos egos individuais que nos mantêm separados e sozinhos, apesar de nossos esforços para “conquistar amigos e influenciar pessoas”.

Baseado em KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman” em 5 de junho de 2023. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman

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