Pergunta: Como eu devo trabalhar com o mal que está sendo revelado?

Resposta: O método da Cabalá é destinado para a correção da nossa inclinação ao mal, ou seja, o desejo corrupto que está totalmente voltado para seu próprio benefício, em vez da doação a outra pessoa. Essa correção nos ajuda a ser semelhantes à Luz, ao Criador. De acordo com a equivalência de forma, a Luz se torna revestida de um vaso, e nós sentimos a realidade superior.

Pergunta: O que acontece na relação entre os amigos quando eu sinto inveja ou ódio?

Resposta: Apesar dos vícios estarem sendo revelados, você vai continuar e tentar se unir com seus amigos acima dessa corrupção. Há a natureza, mas devemos estar acima dela. É assim que nos corrigirmos. Não estamos destruindo o egoísmo, mas estamos trabalhando acima dele.

Eu não suporto meu amigo e não desejo interagir com ele. No entanto, eu estou tentando me conectar com ele acima dessa rejeição.

Afinal, essa rejeição é o resultado do meu desejo corrupto, egoísta. Sendo o meu objetivo a correção, eu vou tentar subir acima da rejeição e tratar o meu amigo de forma oposta, com amor.

Ambas as formas coexistem dentro de mim. Eu reconheço a minha rejeição e, ao mesmo tempo, decido expressar uma atitude diferente, vendo meu amigo como uma grande pessoa.

Este é o nosso trabalho.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/05/12, O Estudo das Dez Sefirot

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A confusão que vocês sentem após a aula é boa. Vocês já passaram por muitos estados e não sabem o que fazer.

Venham para o nosso workshop à noite e falem sobre seu futuro. Na medida em que vocês são capazes de se unir, vocês receberão a resposta. Não há outra maneira de revelar algo.

Vamos esperar que isso ocorra. Portanto, vamos nos preparar à medida que nos aproximamos dele, vamos pensar mais nele, enquanto expurgamos todos os outros pensamentos, para que possamos nos preparar melhor para nos unir com os amigos.

Além disso, não esperem nada de mim; qualquer um pode sentar aqui no meu lugar. Tudo depende apenas da união entre os amigos. Obviamente, eu vou tentar orientar o workshop, mas tudo depende de vocês.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá 20/05/12, O Estudo das Dez Sefirot

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Nós podemos sentir algo novo a cada minuto, e não apenas uma vez por ano. A questão é que muitas vezes recebemos coisas novas, mas não pode senti-las. Não podemos percebê-las já que não temos vasos para eles.

Milagres acontecem para nós todos os dias, e nós nos encontramos diante do “Monte Sinai”. Há inovações infinitas, porque o mundo de Ein Sof (Infinito) está diante de nós.

Tudo depende apenas da nossa capacidade de perceber as coisas, em nossos vasos. Portanto, uma inovação abençoada é quando a pessoa pode sentir. Tudo é medido em relação à pessoa que alcança. Por isso, nós devemos trabalhar em nossa sensibilidade, nos vasos.

As Reshimot (genes informativos) são constantemente evocadas dentro de nós. Nós passamos por muitos estados, mas no momento, nós estamos nos desenvolvendo de forma passiva, no nível animal, incapazes de sentir a essência dessas mudanças, incapazes de alcançar a intensidade do nível, a conexão com o Criador.

A diferença entre os níveis pode ser comparada a comprar algo novo, trazendo-o para casa e colocando-o na sala de estar, seja um vaso de flores ou um cão, ou alguém que veio me visitar. Isto é o que nós sentimos quando somos levados para dentro do palácio do Rei, mas tudo depende da forma que temos quando entramos nele.

Eu sou um objeto, uma planta ou um ser vivo? Eu já preparei minha deficiência para que eu possa conscientemente entrar no palácio e entender onde estou, graças à equivalência de forma, como um ser humano que se assemelha ao Criador, o anfitrião?

Tudo depende da preparação dos nossos vasos. Nós passamos por muitos estados inconscientemente, na forma de um objeto inanimado, uma planta ou algo vivo, de modo que não sentimos nada novo neles. Só a mudança que um ser humano atravessa é considerada uma inovação, quando ele alcança, entende e sente de modo a assemelhar-se ao Criador.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 18/03/12

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Quando o grupo de Cabalistas, que se tornou uma nação, espalhou-se por todo o mundo após a descida espiritual, ele se separou. Os judeus se afastaram uns dos outros em diferentes partes do mundo e a sabedoria da Cabalá foi ocultada até que chegasse a hora. Sob essas condições, embora isso seja resultado do livre arbítrio, certas pessoas que realmente não atingiram a espiritualidade criaram diferentes métodos alternativos, percepções e crenças. Esta é a origem das diferentes religiões, que são realmente “adaptações” corrompidas da sabedoria da Cabalá.

Isso começou nos dias de Abraão. Ele trouxe ao povo de seu tempo os meios necessários para seu desenvolvimento: métodos que os levaram a verdade de alguma forma, que os elevou acima do nível “animal” e permitiu-lhes, pelo menos, tocar a percepção mais avançada da força superior, da vida e da morte.

Hoje, no entanto, é muito difícil falar da verdadeira sabedoria da Cabalá, porque todo mundo tem sua própria opinião sobre ela. As pessoas têm ouvido muito sobre misticismo, fitas vermelhas, milagres, amuletos, orações especiais, rituais, etc., sem mencionar aqueles que simplesmente lucram com isso. Mesmo a abordagem sincera e honesta não garante uma busca espiritual exitosa, embora até mesmo essas ideias fossem atribuídas à sabedoria da Cabalá.

Como resultado de tudo isso, existe uma grande confusão nos dias de hoje. Nós estamos falando de uma sabedoria que se revela especialmente em nossos dias, já que estamos nos aproximando do estágio fatal na história. Afinal, uma interpretação incorreta da sabedoria pode trazer muito derramamento de sangue, se não nos permitirmos seguir o caminho correto e simples.

No artigo “O Atributo Geral da Sabedoria Oculta”, Baal HaSulam cita o Livro de Provérbios: “A glória do Senhor está oculta”. Esta regra é a regra estrita que se aplica à ocultação da sabedoria da Cabalá, como ele diz: muitos foram vítimas de revelações desse tipo. É daí que todos os magos e místicos se originam, quando os alunos que não tinham princípios foram na direção errada e começaram a ensinar todos os materiais que possuíam sem verificar se a pessoa estava apta a essa finalidade. Assim, eles começaram a usar a sabedoria para alcançar objetivos humanos, como resultado da luxúria e ambição, vendendo coisas atribuíveis à Santidade e chamando isso de “Cabalá prática”.

No artigo “Revelando uma Porção, Cobrindo Duas”, Baal HaSulam acrescenta: “Do meio destes derivam todos encantadores, sopradores e Cabalistas “práticos”, que caçam as almas com a sua esperteza, e os místicos, que usam a sabedoria deformada que veio pelas mãos de estudantes indignos, a fim de atrair benefícios corporais para si ou para outrem. O mundo sofreu muito com isso, e ainda está sofrendo”.

Para nós a Cabalá Prática significa que nós realmente corrigimos a nós mesmos quando nos unimos no grupo conforme o princípio da garantia mútua. Mas para outros se trata de determinadas ações que ajudam a eliminar o mau-olhado, mudar seu destino, etc.

No geral, existem duas abordagens diferentes:

1. Eu reconheço o fato de que tudo está nas mãos do Criador e somente com sua ajuda, quando eu transcendo a mim mesmo, é possível mudar algo. Tudo em nosso mundo é para mudar a nós mesmos e não para tentar mudar o nosso destino. No final, eu olho para mim e para o mundo através do prisma da oportunidade de dar alegria ao Criador, quando eu me assemelho a Ele, alcanço a adesão com seus atributos, e, assim, permito que Ele seja revelado na criatura. Olhando para a realidade desta forma a sabedoria da Cabalá é a revelação do atributo de doação na criatura, sendo aquilo que a preenche completamente.
2. Quanto à correção do restante: a saúde da pessoa, questões familiares, o país, o mundo, tudo isso nada tem a ver com a sabedoria da Cabalá, mas com a psicologia, rituais, etc.

É um dos dois: ou o meu único objetivo é perceber o mundo de acordo com o princípio da união com o Criador, de modo a realmente descobri-Lo através da minha correção, ou eu uso diferentes meios para corrigir o meu estado externo.

Da Lição Diária de Cabalá 18/05/12, A Essência da Sabedoria da Cabalá

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Nas notícias (da CBSNews): “O renomado físico Stephen Hawking estava doente demais para comparecer a uma conferência em honra do seu 70 º aniversário domingo, mas em uma mensagem gravada executada para os participantes, ele repetiu seu apelo para os seres humanos colonizarem outros mundos…

“Em seu discurso gravado, Hawking defendeu a viagem interplanetária, argumentando que os seres humanos enfrentam um futuro sombrio, a menos que se espalhem para fora de sua casa terrestre. ‘Eu não acho que vamos sobreviver mais mil anos sem escaparmos para além do nosso frágil planeta”, disse ele’.

Meu comentário: Esta declaração indica que nossa ciência é um produto de nosso egoísmo, nós não estamos cientes do fato de que estamos matando a nós mesmos; nós não estamos falando do ambiente natural, como se isso não fosse problema nosso; a relação do homem para com o mundo é “nós o destruímos e fomos procurar onde podemos continuar”.

O sentido da existência é a possibilidade da existência negligente. E o espaço? Que aconteça o que aconteceu com os EUA após a sua colonização. Este é o desejo do cientista. Não há consciência do nosso mal, de que somos egoístas e úlceras na natureza, e que devemos dirigir todas as nossas forças em nossa correção, à semelhança da natureza; assim, ela não vai se opor a nós.

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Nas notícias (de Forbes): “‘Grandes parques eólicos podem aumentar a temperatura noturna local, ao ventilar ar mais quente para o chão, revelou uma nova pesquisa. O estudo utilizou dados de satélite para mostrar que a construção de enormes parques eólicos no oeste do Texas na última década vem aquecendo as noites até 0,72C.

“O efeito de base é que, dado que o chão durante a noite é geralmente mais frio do que a atmosfera, o ar próximo ao solo é mais frio do que o ar mais acima. Lâminas de inflexão das turbinas misturam este ar fresco com ar mais quente, e, assim, diminuem a temperatura do ar mais acima.

“O efeito é bastante grande também, pois 0,72 de grau não está longe do 0,8 de grau que se diz ser a quantidade total de aquecimento global induzido pelo homem até agora.

“No entanto, como parace ser, sendo capaz de apontar para uma das soluções propostas para a mudança climática como sendo uma causa dela, não é realmente qualquer coisa que afete a imagem maior.

“Nós não estamos mudando a quantidade de calor que está desaparecendo para o espaço com isso e, portanto, não alteramos o equilíbrio energético básico do planeta. Nós estamos apenas movendo-o um pouco, isso é tudo.

“Tal como acontece com o trabalho anterior, que mostrou que moinhos de vento no mar vai diminuir a temperatura do ar em torno deles em cerca de 1 grau, eu suponho que essa mesma mistura aumente a taxa de evaporação da água do mar”.

Meu comentário: Se pensarmos que podemos ganhar em algum lugar, sem perder em outro lugar, estamos nos enganando, esquecendo a união da natureza e suas leis de um sistema fechado.

Nós não podemos enganar a natureza, não importa de que forma; para alcançarmos harmonia com a natureza, teremos que mudar o egoísmo como a raiz e a causa da situação criada.

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Hoje, gradualmente, uma conexão mais profunda e rigorosa entre os países, nações e pessoas está sendo revelada. Mesmo individualmente, estamos conectados por meio de cadeias com vários links. No entanto, existe certo problema: Não somos ainda capazes de perceber adequadamente esta conexão.

A crise moderna está se expandindo e abrange o mundo. Ela não vai acabar, embora muitos estejam prometendo que logo as coisas começarão a melhorar.

Os problemas não terminarão até que alcancemos o equilíbrio. Afinal, a causa da crise é o desequilíbrio, em outras palavras, a falta de conexão entre nós.

Aqui é onde nós descobrimos a lei da garantia mútua. A Torá nos explica que no final a pessoa vai amar ao próximo como a si mesma.

“Amor” é a união sistemática adequada quando cada pessoa trabalha para o benefício de todos, e há uma harmonia absoluta entre nós. No fim, quando chegarmos à correção final, todos nós passaremos novamente a ser partes de uma única alma, como órgãos do corpo que funcionam de maneira totalmente diferente, mas existem em harmonia unificada, e é por isso que o corpo vive.

Cada órgão executa seu trabalho, sua própria função, mas no âmbito de um programa comum, que abrange e obriga todos a trabalhar juntos. Por outro lado, quando existe um desequilíbrio entre as partes do corpo, as doenças aparecem.

Nós devemos tratar a nossa correção de acordo com o mesmo princípio. Hoje, eu existo em egoísmo absoluto, total. Eu quero que tudo “gire” sob meu comando, realize meus desejos, e pense como eu. Todos nós começamos a nossa jornada neste estado.

Na primeira etapa do trabalho em mim mesmo, eu devo chegar ao grau de Hafetz Hessed. Eu não fico no caminho dos outros. Como uma engrenagem, eu corro livremente no meu eixo, de acordo com os desejos dos meus vizinhos (próximos). Façam o que quiser comigo. Estou pronto para “girar” a seu pedido, como se eu não tivesse desejos próprios, como se não fosse eu, mas uma força de apoio destinada a vocês.

Nós estamos falando de um grau muito elevado. Afinal, eu devo trabalhar com o meu egoísmo para que ele não fique no meu caminho quando eu servir aos outros.

Para fazer isso, eu preciso conhecer os desejos dos outros e nunca ficar no caminho de sua realização, sendo absolutamente neutro. Nós estamos nos falando de uma enorme correção, durante a qual eu levanto telas dos níveis zero, primeiro e segundo sobre o meu desejo.

Então, eu me elevo ao próximo nível. Eu dirijo meus desejos, habilidades, qualidades e todo o potencial da minha força e energia, tudo, para o benefício dos meus vizinhos (próximos). Agora, o meu egoísmo não apenas está neutralizado, eu não estou apenas correndo livremente no eixo, mas eu estou conectado ao meu próprio motor que funciona em seu benefício. Este é o grau do amor. Eu dou tudo para o bem dele.

Este caminho se estende desde o nosso mundo até o mundo do Infinito (∞) através de 125 graus. Parte deles eu percebo no grau de Hafetz Hessed, sendo neutro, e a outra parte eu percebo ativamente colocando meus esforços para beneficiar meus vizinhos.

Durante a primeira fase, eu corrijo 248 desejos e durante a segunda fase, eu corrijo 365. No geral, a correção de 613 desejos é chamada de observar os mandamentos. Desta forma, o desejo comum é dividido de acordo com a minha estrutura interior.

Tudo isso para alcançar a completa e absoluta garantia mútua, um estado onde eu vou interagir com todos em harmonia, assim como qualquer outra pessoa.

Portanto, é claro o tipo de correção a que a humanidade deve chegar: todos vão perceber e incluir neles toda a realidade, a ponto da plena identificação com ela. É por isso que a Cabalá está sendo revelada agora, porque se nós não soubermos como realizar isso, nosso caminho vai ser muito difícil e doloroso; na verdade, será realmente o “caminho do sofrimento”.

No entanto, se tentarmos agir no grupo, o nosso caminho não será fácil, mas vai ser bom. Nós ficamos juntos, sentimos um ao outro, evocamos a Luz, e ela age em nós, nos influencia e nos desperta. Ao sentirmos mutuamente um ao outro, permitimos que a Luz faça seu trabalho.

Esta é a essência do método. Você não sabe nem entende nada, você não é capaz de nada, mas você quer “engolir” todo o prazer, e você só precisa aprender a evocar a Luz. Se você aprender, você vai alcançar o sucesso de forma tão fácil e maravilhosa, juntamente com todos, em alegria.

Da Convenção One em Nova Jersey 12/05/12, Lição 3

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Pergunta: Por que a próxima etapa do trabalho será a união entre os grupos? Como isso está conectado à união dentro de cada grupo e ao trabalho individual da pessoa?

Resposta: Na verdade, a união começa com um grupo de dez pessoas. O ser humano é construído de tal maneira que ele pode apreender especificamente esta quantidade de pessoas. Dez é um número “redondo” conveniente, nem muito grande nem muito pequeno. Ele é chamado de “Minian“, ou seja, que pode ser “contado” (Limnot). Nossa percepção é estruturada de tal forma que compreende apenas esse tipo de sistema, uma vez que veste completamente nossa estrutura interna (dez Sefirot).

No entanto, na lição, quando não estamos falando de nossas próprias impressões, mas geralmente estamos lendo artigos e discutindo o material, um grupo muito grande pode participar disso, incluindo todo o mundo. Portanto, durante os workshops nós nos sentamos em grupos de dez, enquanto na aula há qualquer quantidade de pessoas capaz de tal esclarecimento e discussão usando a linguagem Cabalística.

Nós só precisamos nos preocupar que isso não se transforme numa rotina. Para isso nós precisamos aumentar constantemente o desejo dentro de nós e a importância da meta. Cada vez nós estaremos falando de um novo aspecto da revelação do Criador.

Ao nos unirmos ao grupo, estamos criando o “Um”, a comunhão de todos nós, que não pertence a nenhum de nós, mas somente a todos nós juntos. É a essência superior, o “amálgama”. Não é simplesmente a nossa soma, mas uma espécie de adição a ela. Isso porque, a fim de chegar a esta soma, cada um deve se livrar de seu egoísmo. O conceito de Um, estando acima de nós, é composto de todas essas anulações pessoais do egoísmo. É assim que construímos o nosso nível superior.

Se nós nos uníssemos simplesmente como egoístas, por um lucro comum, a fim de construir algo em conjunto ou para ganhar algo, como um time de futebol, então o resultado seria a soma vazia de nossos esforços. No entanto, se estamos anulando o nosso ego, então estamos construindo um novo vaso comum, acima de todos nós.

Ele pertence a todos nós, aqueles dez que estão sentados num círculo tendo uma discussão e que estão se anulando e exaltando o grupo e os amigos. A Sefira mais elevada, Keter, é definida pela forma como eu escuto todos os outros, como eu coloco o grupo, o Criador e a meta acima de mim mesmo. Eu me valorizo como inferior e me rebaixo em relação aos meus amigos. É assim que minha Malchut é definida.

Depois que cada um esclareceu estes dois pontos, Keter e Malchut, nós unimos todas essas Keters e Malchuts juntas. E se cada um fizer isso com capacidade suficiente para o primeiro nível da revelação da Luz, esta se revela no hiato entre as Keters, unidas numa só, e as Malchuts unidas. Uma luminescência interna ocorre entre elas, uma vez que nos anulamos.

Embora isso ainda não seja a restrição ou tela, a Luz já está sendo revelada e está começando a agir conforme o nosso desejo de nos unir e a nossa oposição ao nosso egoísmo. Isso porque esses dois princípios já são espirituais. Nós estamos exaltando a espiritualidade, a doação, e estamos negligenciando a materialidade, a recepção; nós estamos tomando as medidas cabíveis, como crianças pequenas.

Então, as dez pessoas, complementando-se e prontas para se unir, criam uma enorme tensão, uma distância entre a Keter unida e a Malchut unida, construindo assim nosso vaso espiritual comum. Quando nós o construímos entre os dez, entendemos que os demais amigos ao redor do mundo estão realizando os mesmos esforços agora. Todos os nossos esforços conjuntos são combinados, independentemente do tamanho de cada grupo.

Se depois de nossos esforços em nos unirmos em nosso círculo nós quisermos incluir o resto dos grupos dentro de nós, então estamos unindo todos juntos. Assim, um vaso realmente enorme e poderoso está sendo formado, capaz de revelar o primeiro nível da Luz, de acordo com a equivalência de qualidades. Quanto maior a distância que há entre Keter comum e Malchut comum, maior o vaso, e, possivelmente, ele já será suficiente para a primeira revelação da Luz.

A Luz é revelada de forma discreta, em porções: Nefesh, Ruach, Neshamah, e assim por diante. Se nós a revelarmos, ela será revelada em cada grupo e em cada um de acordo com os esforços pessoais, mais em uns e menos em outros, na medida dos esforços investidos.

É por isso que nós precisamos de tempo para conectar todos os grupos e amigos separados de nós, e mesmo o mundo inteiro, uma vez que ele tem um vaso enorme. É lá que reside o verdadeiro desejo de desfrutar, e se ele se juntar a nós, mesmo de forma passiva, ele irá adicionar um monte de matéria a nós. E se nós, com o nosso anseio pela espiritualidade, estivermos trabalhando nesta matéria, nós estaremos recebendo uma enorme capacidade adicional.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/05/12, “Discussão sobre Convenções Passadas”

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Estando deste lado da Machsom (barreira), nós não vemos as razões para as nossas ações e pensamos que somos independentes. No entanto, o resultado realmente está predeterminado e convoca as ações que levarão a ele.

Pergunta: Mas é dito que mesmo que a recompensa seja garantida, ainda temos que fazer nosso trabalho. Portanto, esta é a nossa independência, nosso livre arbítrio?

Resposta: Eu gostaria que chegássemos a isso e víssemos que o mundo inteiro de Ein Sof (Infinito) se espalha diante de nós. Não importa o que você faça, o Criador lhe dá tudo o que é bom, mas como um convidado sentado diante do anfitrião, você está preparado a receber Dele somente através da “restrição” e da Masach (tela).

Pergunta: E cada vez a pessoa tem que decidir: “Estou indo agora fazer o que deve ser feito?”.

Resposta: Claro. Então você descobre a doação por parte do Criador.

Ele quer ensiná-lo a receber a fim de doar. Da parte do Criador não há limitações, mas Ele faz isso a fim de levá-lo ao seu nível, onde você irá adquirir a compreensão e o reconhecimento, e não apenas a satisfação que é só o meio. Se você receber mais ou menos, é apenas o meio, enquanto a meta é chegar à adesão.

A adesão não é o que satisfaz, mas o prazer de ser semelhante ao Criador. É acima do jogo das “Luzes e vasos” e esta é a satisfação do “ponto no coração”, é o maior prazer.

Por um lado, nós dizemos que o objetivo do nosso desenvolvimento é a adesão. Por outro lado, dizemos que o objetivo da criação é o prazer e deleite. Assim, verifica-se que a adesão é igual a prazer.

Na verdade, trata-se sempre de níveis de prazer, já que o desejo (o vaso) não sente nada disso. O prazer está por trás de cada detalhe da minha percepção. Por exemplo, eu diferencio cores na medida em que elas me trazem prazer.

Em qualquer situação nós podemos medir os prazeres e geralmente conectamos de acordo com suas formas, porque temos uma forma similar. Para cima e para baixo, força e fraqueza, calor e frio, nós verificamos tudo de acordo com este princípio, e tudo isso decorre da impressão do desejo a partir da satisfação ou da falta de satisfação.

Nosso desejo é dividido em muitos discernimentos e tons que são determinados pelos nossos cinco sentidos de acordo com faixas e níveis paralelos. De uma forma ou de outra, não há nada exceto o desejo. Tudo é medido pela minha sensação, até as coisas mais neutras. Eu não sinto e não identifico nada que não toque a minha sensação. Cada discernimento que eu faço recebe um “sinal emocional”, que eu meço. Por trás de todas as palavras e nomes há emoções, o estado em que se encontra o meu desejo. É nisso que se baseia a nossa língua.

Pergunta: Eu sei os prazeres que me satisfazem. Eu sei o que anseio. Mas o que significa “assemelhar-se ao Criador”? Que tipo de satisfação é essa? O sentimento de pertencer a algo grande?

Resposta: Se você tomar a interioridade do seu coração, algo que é muito profundo e pessoal, e tentar conectar essa centelha oculta ao centro do grupo, você vai satisfazer o seu “ponto no coração”.

Pergunta: E isto significa assemelhar-se ao Criador?

Resposta: Sim, porque o centro do grupo é a representação do Criador. Esta é a imagem que é retratada em seus vasos. Você não sabe o que é a Luz por si só. Para você a Luz é um fenômeno que você descobre no vaso. Quando nossos vasos estão conectados, quando cada um anula a si mesmo e quer chegar à conexão de todos os pontos em um só, esta é a representação do Criador. Isto significa que estamos aderidos a ele.

Assim, se eu estou aderido ao grupo, estou aderido ao Criador. Lá dentro, entre os amigos, estão todos os discernimentos de Seu retrato.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/05/12, Introdução ao Estudo das Dez Sefirot

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Pergunta: A ilha do Haiti demonstra muito bem a irreversibilidade das leis da natureza. Durante muitos anos, ela foi um país florescente com um clima maravilhoso e uma infra-estrutura relativamente desenvolvida. No entanto, cinco anos atrás o terremoto a atingiu, e a comunidade internacional investiu trilhões de dólares na restauração da ilha.

A ONU organizou ajuda global, e parecia que tudo ia ficar bem e a vida na ilha iria voltar ao normal. Mas descobriu-se que mesmo os enormes recursos que foram dirigidos a ela não puderam evitar o caos e a destruição.

Este é um exemplo claro que uma vez passado certo ponto, a natureza humana torna-se irreversível.

Resposta: Isso confirma mais uma vez que, antes de tudo, é necessário educar a população. Somente então, dependendo da extensão da formação, dirige-se mais a população no sentido da formação da nova interação social. O problema da ilha do Haiti não pode ser resolvido apenas com a injeção de dinheiro. Se esses fundos não tivessem sido fornecidos, os habitantes da ilha teriam saído sozinhos dessa situação.

Comentário: Nem toda a ilha sofreu danos com o terremoto. Mas aqueles que ainda tinham casas e podiam se alimentar da pesca se mudaram para cidades de tendas da ONU onde o alimento era dado gratuitamente. Clãs controlados pela máfia colocaram toda a ilha sob seu poder. Tropas da ONU se movem apenas a luz do dia em tanques porque os bandidos estão por toda parte. Esses bandidos aniquilam cada tentativa da ilha de sair da situação atual.

Resposta: É o que já foi feito na África.

Vou repetir de novo: a educação, um sistema de educação universal, deve preceder todas as transformações. Se não quisermos que a humanidade avance através de brutais crises e guerras mundiais, nós temos que primeiro organizar um sistema de educação por nós mesmos!

Você diz que a causa de tudo é a crise. Portanto, nós devemos mudar a sociedade e a natureza humana, torná-las integrais e interconectadas. Eu acho que aqui as nossas opiniões diferem sobre qual é a causa e qual é o efeito.

Do meu ponto de vista, a causa é o movimento da força da natureza que está constantemente empurrando-nos para o novo estado evolutivo. Uma vez que já passamos por todos os nossos estágios evolutivos anteriores, agora estamos nos movendo em direção ao próximo. A próxima etapa da humanidade é a globalidade, a integralidade. A natureza está movendo tudo para a integração, para a equivalência consigo mesma.

Assim como tudo na natureza (como, por exemplo, os diferenciais de pressão e temperatura) está se movendo em direção à coordenação e entropia, o mesmo processo está acontecendo com a humanidade. Ela tem que se mover em direção à integração, porque a natureza está nos forçando e, assim, causando em nós a crise que temos hoje.

Não fomos nós que causamos isso, mas o contraste do nosso estado atual da sociedade com o estado que devemos alcançar. Isto é o que nós sentimos como crise.

Do programa de TV “Cidade Experimental: Saindo da Crise” 03/02/12

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