Vou para a convenção em St. Petersburgo não para ouvir o professor e amigos, para conversar com companhia amigável, para participar em refeições festivas, para assistir ao programa cultural, etc. Não, agora eu já estudo à um longo tempo e a convenção é um teste para mim.

Há uma inspeção profunda diante de nós: Quem somos nós? O que podemos fazer? Estamos ansiosos com o sentimento de temor, não de brincadeira, mas com toda a seriedade. Mas nós não estamos auto-absorvidos, não andamos com rostos tristes, mas como de costume, nós combinamos os dois aspectos: alegria e seriedade.

Repito: a convenção é um teste, e não apenas uma reunião. A essência do nosso encontro é um trabalho por meio do qual nós verificamos: se a nossa união é verdadeira e suficiente para obter uma “Nota de aprovação”.

Isso não deve desanimar ninguém. Estamos buscando a oportunidade de agitar e motivar-nos para a unificação correta.

Da 3 ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/04/13, “Do Ódio ao Amor pela Luz que Corrige”

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Ramchal “Da’at Tevunot (saber os motivos)”: A realidade do homem é construída com uma sabedoria infinitamente profunda. O Criador fez muitas e importantes criaturas e todos elas desempenham suas funções. Nada é em vão e tudo é baseado em um único fundamento: no que o Criador deseja do trabalho do homem, que ele corrija as deficiências da criação e se eleve a si mesmo grau após grau, até ele se aderir à santidade do Criador. E tudo tem de suportar grandes transformações para alcançar a perfeição universal.

O propósito da criação é conseguido através de um processo muito longo, profundo e complexo, não é simples ou fácil, e depende de como a pessoa consegue organizar o seu apoio para o reconhecimento da meta.

Se ela se junta a um grupo, torna-se incluída nele, se ela baixa a cabeça, em seguida, ela ouve a mensagem que vem dos amigos e tenta se conectar com eles e com o professor, movendo-se para a frente. Até ela completar todas essas correções, ela obviamente não vai alcançar o propósito da criação.

Este objetivo é alcançado em todos os 125 graus de avanço. Cada um deles contém todas as que são realmente importantes e aquelas que fazem bem, a única diferença é até que ponto uma pessoa percebe isso.
Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/07/13, “Não há ninguém além Dele”

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Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar,” Item 39:

Agora temos mostrado que a meta desejada pelo Criador para a Criação que Ele havia criado é doar às Suas criaturas, para que elas possam vir a conhecer Sua veracidade e grandeza, e receber todo o deleite e prazer que Ele tem preparado para elas.
Portanto, há algo de bom que Ele tem preparado para nós e nós temos que nos desenvolver a fim de estarmos prontos para receber esse prazer.

No momento não sentimos isso como prazer, mas sim o oposto, como os maiores sofrimentos e terrível escuridão.
Isto porque o Criador preparou o prazer de doação para nós, para estarmos no mesmo estado em que Ele está. O Criador gosta de doar e por isso temos de alcançar o reconhecimento do mal do nosso próprio estado atual e o reconhecimento da bondade do atributo de doação, do desejo de doar. Então tudo o que temos a fazer é munirmo-nos com um desejo de doar e sentir o prazer de doação nele.

Ao descobrir estas coisas, começamos a apreciar a grandeza do atributo de doação, o atributo do amor, tanto quanto este estiver ao nosso alcance. Nós entendemos o quão sublime, grande e especial que este é e, consequentemente, começamos a valorizar o Criador que é o atributo.

É dito: “Conhecemos-te a partir das tuas ações.” Esta é o meio e a segunda fase não chega até a primeira fase estar cumprida. Ao cumprir as ações de doação por nós mesmos, descobrimos e ficamos a conhecê-los e, deste modo, ficamos a conhecer o Criador. É só neste âmbito que podemos respeitá-Lo, “para conhecer a Sua verdade e Sua grandeza.”

Este é o objetivo da criação.

Da 4 ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/07/13, “Não há ninguém além Dele”

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Pergunta: Quem pode ser considerado um verdadeiro amigo?

Resposta: “Amigo – Chaver” vem da palavra “conexão – chibur“. Não me refiro a amigos que se conectam a fim de saírem para passarem um bom tempo juntos em algum clube desportivo ou um pub. Em um grupo cabalístico alguém é chamado de um amigo se é alguém com quem posso ligar-me a fim de criar uma deficiência comum para doação mútua entre nós. A partir daqui, vou aprender o que a característica de doação é.

Depois de sabermos o que é a característica de doação, nós podemos expandir nosso Kli comum, vaso, e aprofundá-lo, procurar maior poder dentro da característica de doação mútua que temos descoberto. Este avanço liga-nos uns com os outros, de alma para alma! Descobrimos que nós pertencemos a um único sistema e que nossas almas estão próximas umas das outras. Esta é a conexão de partes de uma única alma, e, portanto, somos encontrados juntos, por esta razão a Luz superior reuniu-nos num grupo.

Eu não olho para os rostos, de quem eu gosto e de quem não gosto e de acordo com isto distanciar ou aproximar-me de alguém. Eu aceito todos! Se ele chegou, ele é, aparentemente, parte do puzzle que está mais próxima de nós. Sem ele nós não podemos terminar o puzzle. E com cada amigo que chega, nós montamos mais e mais este puzzle, a estrutura da alma coletiva.

Isto é o que é chamado de um amigo, alguém com quem conectamos as nossas almas e completamos a alma coletiva entre nós. Depois de anularmos o nosso ego que nos separa e nos perturba, da colagem das partes juntas do nosso puzzle, podemos aderir uns aos outros. Isto é o que é chamado de um verdadeiro amigo.

Certamente passamos por subidas e descidas, ajudando-nos mutuamente. Eu entendo o amigo, sinto quando ele está em “queda” e precisa de ajuda, e também quando eu cair, eu preciso de sua ajuda e apoio. Tudo é permitido, exceto cinismo em relação ao grupo e ao caminho espiritual. Se algum tipo de humor ou cinismo cai sobre ele, isso já é um problema. Mas as dificuldades no caminho são inevitáveis ​​e superamo-las juntos, por isso somos chamados de amigos
Da 1 ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/07/13, Escritos do Rabash

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A Torá, “Êxodo” 20:21: “E o povo estava em pé de longe e Moisés se aproximava das espessas trevas onde Deus estava.

O Criador é a força da natureza, o atributo de doação chamado Luz. Esta é a Luz de Hochma que criou vida e revive, é a Luz do calor.

A “escuridão” é uma alegoria para a ocultação da Luz. Há um Masach (tela) que esconde a Luz de Ein Sof (Infinito) como um véu, uma nuvem, como se fosse uma espécie de cápsula. Uma pessoa não percebe ou sente que ela existe! Mas quando ela começa a dar forma ao Masach, ela gradualmente remove as camadas desta nuvem de ocultação em conformidade.

Em outras palavras, existem cinco níveis de desejo em mim. Se eu adquirir o Masach em cima do meu primeiro melhor desejo, eu removo a camada mais fina de ocultação (que também é feita de cinco partes) e parece que parcialmente se entra nesta nuvem.

Quando eu continuo a trabalhar, concentro o Masach anti-egoísta mais precisamente sobre mim e avanço nessa nuvem. Na medida em que eu me possa revestir na intenção altruísta e no amor dos outros, eu entro na nuvem. Assim, eu atinjo um estado em que eu descubro a Luz, o atributo de doação diretamente em mim. Aos poucos, fico livre do meu ego e uma pessoa de luz.

Pergunta: Porque não é esta última fase descrita em nenhum dos livros?

Resposta: Ninguém ainda atingiu a fase do fim da correção, no entanto, isto vai acontecer apenas no final da correção geral. Portanto ainda mais presentes e grandes revelações aparecerão.

De “Segredos do Livro Eterno” de KabTV 3/4/13

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