Pergunta: Como nós podemos avançar espiritualmente se constantemente temos a pressão material e a pressão de uma sociedade de consumo?

Resposta: Quem te dá isso? É a força superior, a força unificada da natureza que controla tudo e preenche todas as voltas e reviravoltas em nosso destino comum.

Há momentos em que você esquece isso e tenta culpar alguém, em vez do Criador. A sociedade não deve ser culpada. Ele sozinho deve ser culpado. No entanto, como podemos culpá-Lo? Como pode a força superior que está num estado de amor e doação absoluta ser ruim? O fato é que você percebe isso desta forma porque a sua intenção egoísta inverte isso. Então, você percebe todo o mundo circundante como ruim.

Na verdade, o mundo inteiro que nos rodeia é bondade e amor infinito. Mude a sua intenção e não haverá problemas.

Por outro lado, nós devemos agradecer os problemas que temos, porque eles mostram exatamente o que precisamos mudar.

Da Convenção em São Petersburgo 11/07/13, “Lição Preparatória”

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Nós devemos esperar a realização do fim da correção na Convenção, a fim de dar satisfação ao mundo inteiro do fundo do nosso coração e a alma, em interminável amor absoluto!

Pergunta: Mas se eu vir para a Convenção com grandes expectativas de sucesso, eu inflo meu desejo de receber e começo a trabalhar na direção oposta, como posso superar isso?

Resposta: É verdade que o nosso desejo de receber funciona na direção oposta. Nós queremos desfrutar, receber prazer em nosso desejo de receber. Receber prazer e desfrutar é o objetivo da criação! É por isso que o Criador criou o desejo de receber.

Se olharmos para a criação de fora, não a partir deste mundo e nem do mundo espiritual, veremos que há um desejo de receber nela que foi criado e formado de tal forma que só pode desfrutar amor. Ele foi criado pelo poder do amor! Portanto, ele não pode desfrutar nada. Mesmo que seja um por cento do amor, ele vai aproveitar pelo menos esse um por cento, mas nenhuma outra coisa.

Nós também percebemos um pouco desse desejo, desse prazer, no nosso mundo, quando crescemos como pequenos animais. Nossos pais, nossa sociedade, nos deixa sentir um pouco desse amor, e até certo ponto somos cercados por esse amor.

Você tem que sentir amor e descobri-lo, a fim de desfrutá-lo. Você tem que se abrir para este amor. Isso significa que, a fim de fazer isso, você tem que amar! O amor não pode ser unilateral. Isso só existe no mundo corpóreo. O amor espiritual é o amor mútuo, quando ambos os lados estão incorporados um no outro, nos desejos de cada um. Preencher os desejos de cada um é chamado de amor.

Portanto, não há outra escolha, senão atingir o estado em que você preenche o outro. Com isso você se desenvolve para descobrir e sentir esse amor. Abrir o seu vaso diante de alguém significa amar alguém. Se graças a este amor você abre o seu vaso diante de alguém, você recebe esse amor dentro dele. Isso significa que você está cheio de Luz Direta que está vestida na Luz de Retorno.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 03/07/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Qual é o dia mais importante da Convenção ? Em que momento devem os nossos esforços ser maximizados?

Resposta: A coisa mais importante para mim, para você, e para você e eu é encontrar uma corrente comum entre nós, para que ela se torne um contato entre todos, de modo que este desejo comum flutue e comece a recolher uma maior concentração de desejos, pensamentos e intenções, de modo que tudo isso começa a viver entre nós, e não em cada um de nós, mas entre nós. E todo mundo vai começar a valorizar e se preocupar com isso, porque vamos começar a sentir a nossa verdadeira existência neste “novelo”.

Depende de como vocês se reúnem, lutam pela unidade, valorizam-na e têm medo de perdê-la de seus sentidos. Em seguida, ela vai nos acompanhar o tempo todo; nós vamos carregá-la o tempo todo.

É por isso que eu não posso dizer quando isso vai começar. Eu já tenho esse sentimento e estou tentando passá-lo a vocês. Criem, apreciem, mantenham tudo isso e incluam todos os amigos nele.

Da Convenção em São Petersburgo 11/07/13, “Lição Preparatória”

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Pergunta: Em nosso mundo, há uma infinidade de deficiências (desejos) e nós estamos constantemente à procura de como satisfazê-las. É no mundo espiritual que todas elas são satisfeitas, mas cabe a nós encontrar a deficiência para elas. Então, como eu posso criar uma deficiência para a Convenção  para obter satisfação com ela?

Resposta: Você precisa descrever a satisfação para si mesmo, que tipo de prazer (realização) existe e por que eu preciso criar uma deficiência agora. Isto requer trabalho.

Em nosso mundo, tudo é construído de modo que nós vamos avançar. Você recebe uma deficiência que o obriga a correr atrás de sua realização, mas no momento em que a satisfação toca a deficiência, a deficiência desaparece imediatamente, e isso desperta uma nova deficiência em nós. Tudo é construído desta forma, a fim de trazê-lo para o caminho do sofrimento (Beito), o crescimento do ego.

Cada vez, um ego cada vez maior é despertado em você, fazendo você correr atrás de seu prazer. Você encontra isso e sua deficiência desaparece; assim vai, sucessivamente. Assim, o ego está crescendo mais e mais; é um processo de desenvolvimento natural.

Também há prazer no mundo espiritual. Nós nos encontramos num mar de Luz, mas não podemos nos aproximar desse mar de Luz com nosso Kli (vaso) egoísta, o desejo. Isto é porque no momento em que o Kli egoísta toca a Luz, o Kli desaparece. Assim, é necessário um Kli de doação para estar em contato com o mar de Luz e para ser satisfeito por ele. Nós estamos incluídos nele porque os nossos desejos se tornam como a Luz.

O Kli e a Luz se tornam incluídos um no outro. É assim que você entra no mundo espiritual. Todo o mar se transforma em Luz circundante, e o que entra em seu Kli se transforma em sua Luz interior. Você se encontra no mesmo estado, tanto no mundo físico como no mundo espiritual.

A diferença é que no mundo físico a sua deficiência desaparece imediatamente no momento em que entra em contato com a Luz, como num curto-circuito. Porque o seu Kli é o oposto da Luz, é aniquilado imediatamente quando encontra isso, e no mundo espiritual a sua deficiência é como a Luz para que você possa avançar e desenvolvê-la.

Assim, a fim de avançar espiritualmente, nós devemos descrever o prazer esperado e entender qual é a deficiência apropriada para ele. Mesmo na corporeidade nós fazemos a mesma coisa. Nós sonhamos com o prazer esperado no futuro e estimulamos a nós mesmos. Desde o início, nós formamos dentro de nós uma deficiência, da mesma forma que gostaríamos de estimular o apetite antes de ir a uma festa.

Isso é exatamente o que precisa ser feito em relação a uma Convenção . Pense sobre o que você deseja obter com isso, que tipo de realização, quais realizações, e que tipo de esforço todos nós queremos fazer lá, como ser incluídos com todos e receber a ajuda de todos. Este complexo é a confluência de muita dor, tensão e poderosos esforços  por milhares de pessoas em todo o mundo.

Na época da Convenção , todos os nossos amigos em todo o mundo estarão reunidos, a fim de participar junto com a gente. Além disso, durante a Convenção  há muito trabalho a ser feito sem parar, dia e noite. Todo mundo está aguardando essa Convenção  com grande esperança de que teremos sucesso em conectar e, finalmente, sentir essa conexão mútua, e dentro desta conexão, descobrir a característica da doação mútua, e  nela, pelo menos um pouco, conseguiremos sentir o Criador.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 03/07/13, Escritos do Rabash

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A pessoa tem o direito de se separar da sociedade e pedir apenas para si mesma, se ela tiver a melhor intenção de dar satisfação ao Criador. Por uma oração privada ou por chorando sozinho, nós não ajudamos de forma alguma, mas só prejudicamos a nós mesmos e aos outros.

Agora, imagine quantas corrupções nós temos causado durante o exílio. Tudo era para que descobríssemos o nosso mal e entendêssemos que a correção só é possível através da conexão. O exílio era necessário para descobrir onde está o lugar da correção é para avançar de uma oração individual para a oração coletiva.

Cada desejo no coração é chamado de oração. A oração é o trabalho no coração. Se cada pedido passasse pela sociedade, seria aceito. Nós já estaríamos num estado totalmente diferente, em repouso absoluto e abundância. No entanto, como as nossas solicitações – todos os desejos que uma pessoa sente, assim como aqueles que ela não sente – não passam pela conexão entre nós, elas nos prejudicam, e prejudicam primeiro aquele que faz o pedido.

Nós devemos entender quão grave é a situação, uma vez que todos estão conectados por uma rede que agora está sendo revelada no mundo como um sistema conectado e integral. Neste estado, nós vemos claramente que não podemos nos libertar deste sistema e que devemos fazer parte dele. O tempo que foi alocado para o reconhecimento do mal é longo. A partir de agora, nós vamos conhecer o mal por golpes em diferentes níveis, ou ao começar a agir de acordo com a rede que se revela entre nós.

A pessoa deve imaginar isso de forma muito clara e como uma advertência muito séria. Nós não devemos pedir por nós mesmos, embora realmente nos sintamos assim! É a nossa inclinação ao mal, que é oposta ao Criador. O ego é o nosso desejo de alcançar o Criador, mas para governar por nós mesmos.

O desejo: “Eu vou governar”, não é dirigido contra o Criador, mas contra a sociedade, contra o grupo. A inclinação ao mal é o nosso desejo de se dirigir ao Criador por nós mesmos e pedir pelo nosso sucesso pessoal. Nós todos temos esse desejo. Nós estamos prontos para orar, pedir, reconhecer o poder do superior, reconhecer o Seu domínio sobre nós, mas todo o problema do exílio no Egito é que cada um começa a sentir que está separado dos outros.

Este é o pecado dos filhos de Jacó, a razão para o seu ódio em relação a seu irmão mais novo, José. José queria juntar todos os irmãos e conectá-los, mas eles queriam permanecer separados. Eles não entenderam que deve haver uma linha média, a conexão, e, portanto, tiveram que entrar no exílio no Egito e pelo caminho do sofrimento descobrir a necessidade da conexão fraternal.

Só depois de terem reconhecido o mal, depois de longos anos de exílio, eles foram recompensados ​​com a recepção da Torá. Este foi todo o propósito para o ciclo que eles fizeram no exílio no Egito.

Todo o processo de evolução nos mundos superiores e no nosso mundo, todo o jogo, refere-se apenas à conexão. Portanto, eu estou muito feliz que hoje já podemos falar sobre isso, e compreender a sua necessidade e sentir de perto esta questão.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 05/07/13, Escritos do Rabash

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Uma pessoa pode ter uma alma especial que lhe desperta o tempo todo e obriga-a a continuar a trabalhar, apesar do endurecimento do coração e das confusões. Mas se ela não tem isso, a única opção que ela tem para permanecer no caminho certo é o ambiente certo que não a deixa fugir e obriga-a a estar equipado com as ferramentas que irão ajudá-la a voltar para o tipo certo de vida.

Uma pessoa não tem como avançar e não tem poder para responder corretamente a cada instante às interrupções que aparecem, se ela não tiver a preparação adequada, o hábito de trabalhar internamente e a conexão com o ambiente que protege a conexão entre a pessoa e as fontes, o professor e o grupo. Acontece que a pessoa não presta atenção às interrupções ou que é atraída a elas.

No primeiro caso, ela não é sensível o suficiente, de modo que reduz o limiar de sua sensibilidade, a fim de evitar a forte influência das interrupções. Neste caso, ela não avança. Sua vida se torna mais pacífica e tranquila e, em vez de se deparar com interrupções dez vezes por hora, por exemplo, ela sente interrupções várias vezes ao dia e isso é tudo. Seu ritmo de avanço é determinado em conformidade, o que significa que ela se detém de propósito. Mas se ela sente as interrupções e tenta combatê-las, culpando a si e a seu ambiente, o professor e o caminho espiritual em geral, ela pode se desviar dele e abandonar tudo; é tão grave assim.

É muito difícil manter e aceitar todas as condições de despertar como desejáveis e como enviadas pelo Criador como “não há outro além Dele”. Estas são as melhores condições para o nosso progresso e a única questão é saber como respondê-las corretamente, aceitá-las corretamente, e ser grato por elas, a fim de avançar em direção à meta.

Nós precisamos estudar intensiva e pacientemente, e nos preparar para as transições constantes de um estado para outro. A principal coisa é a nossa submissão, a capacidade de entender que todas as dificuldades que vêm junto são as interrupções certas ao longo do caminho. Cada pessoa no mundo recebe tais interrupções e esclarece se deve avançar por essas interrupções ou não, e em qual direção.

Algumas pessoas determinam certa atitude no início do caminho, que é certa ou errada com relação ao grupo, o professor e os livros. Outras devem esclarecer isso de novo a cada vez e podem mudar. É assim que elas avançam.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/07/13, Escritos do Rabash

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Nas Notícias (do EurekAlert!): “Pesquisadores da Universidade Duke que estudam como o cérebro valoriza as coisas – um campo chamado de neuroeconomia – descobriram que seus sentimentos sobre algo e o valor que você coloca nele são calculados da mesma forma numa área específica do cérebro”. …

“Agora, depois de uma série de experimentos em que os sujeitos foram convidados a modificar a forma como eles sentiam alguma coisa positiva ou negativamente, o grupo de Duke está argumentando que cálculos emocionais e econômicos estão mais estreitamente relacionados do que os cientistas cerebrais percebiam”.

“‘Isso muda o nosso padrão de referência para pensar nessas coisas’, disse Huettel. Ele disse que os anunciantes têm usado apelos emocionais para levar as pessoas a valorizar os seus produtos, ‘mas não sabiam por que isso funcionava’”. …

“‘Não é o caso que você nunca queira reavaliar uma emoção positiva’, disse Huettel. Mas ao comprar uma casa ou um carro, é uma boa ideia reduzir um pouco sua paixão, ele acrescentou”.

Meu Comentário: Chegou a hora: o egoísmo pessoal entrou em conflito com as forças integrais da natureza, e as pessoas vão perder a vontade de trabalhar por roupas e para impressionar as outras. E as outras vão achar as marcas ridículas. Nós teremos uma queda brusca contra a nossa vontade ou aceitaremos racionalmente conforto e conveniência como estilo. E os nossos desejos vão nos dirigir à meta invisível: o sentido da vida…

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Nós estamos avançando em duas pernas: esquerda e direita. Nosso trabalho é sempre dar um passo com o pé direito. Isto é o que se diz em todos os lugares; de acordo com as leis judaicas, as leis morais, na Torá, tudo sempre começa com o lado direito. É por isso que o hebraico é escrito da direita para a esquerda.

A linha direita significa que eu tento fazer tudo de forma perfeita, em doação, acima de mim mesmo, em contraste com o que identifico como minha natureza, acima do que eu vejo, sinto e compreendo, acima da minha razão.

O próximo nível espiritual que eu anseio estar não é alcançado pelo mesmo método aceito no mundo físico onde constantemente acumulamos conhecimento, informação, poder e inteligência, onde estudamos e adquirimos graus acadêmicos. Isto é como nós adquirimos os próximos níveis neste mundo que é baseado no desejo de receber, onde devemos sempre adicionar mais e mais.

O nível espiritual, no entanto, é construído sobre contraste. Nós estudamos que Malchut do superior torna-se Keter do inferior e Keter do inferior, que é a sua Sefira superior, torna-se a menor Sefira do superior, Malchut. Elas são opostas uma a outra.

Portanto, o nosso trabalho é tornar-se o oposto do que nós somos. Portanto, quanto mais tentamos estar acima do que está em nossas emoções atuais e nossa mente, mais nos aproximamos do próximo nível, a próxima fase.

Aqui nós discernirmos que no momento em que tentamos subir acima da nossa natureza, de receber para doar, da nossa lógica para a lógica do superior, no momento em que nos esforçamos, nós imediatamente recebemos problemas e falhas. Isso porque as nossas emoções e mentes corporais egoístas são ampliadas de modo que devemos subir para a mesma altura, para o mesmo nível do nível superior em relação ao nível atual.

Mas como não podemos saltar imediatamente para o próximo nível em nossas emoções e mentes corporais e colocar um Masach (tela) e a Luz de Retorno sobre ele e transformá-lo a fim de doar, nós fazemos isso gradualmente, pouco a pouco, até que “muitos centavos se somam a uma grande conta”.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/07/13, Shamati # 72 “A Confiança é a Vestimenta para a Luz”

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O Livro do Zohar , Introdução, “O Condutor de Burros”, No. 85: Rabi Elazar e Rabi Aba desceram de seus burros e o beijaram. Eles disseram: “Tão grande é a tua sabedoria, e ainda assim você dirige burros atrás de nós! Quem é você, então?” Ele respondeu-lhes: “Não me perguntem quem eu sou, mas vamos seguir em frente e estudar a Torá. Cada um de nós vai falar de sua sabedoria, de modo a iluminar o nosso caminho”.

O condutor de burros é a “Luz Circundante”, a Luz que Reforma. Qual é a diferença entre ele e a Luz que é descoberta mais tarde? A Luz Circundante se torna “Luz Interior”. Quando ela for descoberta, vai ficar claro que esta é, por exemplo, a luz de Yechida, e até então nós não sabemos que nível nós estamos abordando, quem é o nosso guia.

O condutor de burros é a Luz Circundante que nos leva através da densidade do desejo de nossos “burros” de nível para nível.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 23/06/13, O Zohar

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