Pergunta: Se nós não conhecemos o próximo estado, como podemos nos preparar para ele?

Resposta: Nós nunca saberemos o próximo estado, mesmo quando já estivermos nos níveis espirituais. Digamos que você está no 80^o degrau da escada. Este é um grau maravilhoso, acredite. Mas antes de chegar até este ponto com o anterior, você está em um estado de um milhão de vezes pior do que agora.

Você não tem nenhum desejo, nenhum interesse, não ouve uma só palavra do que estamos falando agora durante a aula, você está sentado como um pedaço de madeira, pior ainda, como uma rocha impenetrável. Você não pode pensar na espiritualidade, nem se lembra quando isso aconteceu com você, onde e como. O que é o mundo espiritual, afinal? Você não consegue se lembrar de um único sentimento, qualquer palavra de lá.

Em vez disso, você é superado pelos pensamentos mais primitivos: o que há na minha barriga, na minha conta bancária, na geladeira. Você está se transformando num verdadeiro animal. Como você pode sair deste estado para subir ao 81^o grau? Só através de movimentos muito graduais e difíceis.

Ninguém de Cima vai te dar energia, a importância da meta, de modo que seus olhos se abram e brilhem. Pelo contrário, você está totalmente privado do espírito da vida. Você vai cair no egoísmo, vai odiar os amigos. Agora, você começa a sair deste estado interior se você se lembra do que se trata. Eles falam e você não precisa nem ouvir. Não é que você seja “a favor” ou “contra”, você simplesmente não reage, é como se você fosse feito de pedra.

Está escrito sobre isso, “tudo que está em seu poder, faça-o”. Quanto maior for a pessoa, mais egoísmo ela tem. Portanto, ela experimenta um terrível peso no coração, que não dá oportunidade de fazer nada. Agora, você não precisa depender de ninguém: você não tem nem uma conexão boa nem má com os amigos. Então vocês vão cair juntos, por causa de sua conexão e a queda também será global, do grupo.

O que você pode fazer? Tire vantagem da mente? Mas não há nenhuma mente; você se transformou numa pedra. Jogar artificialmente também não funciona. Curvar-se diante do ambiente? Mas você não tem para onde se curvar; você já caiu tão baixo e não pode cair no chão. Voltar-se ao grupo? Mas você não o vê diante de você. O que pode lhe ajudar? Apenas uma preparação anterior! Se você se aproximou de um estado espiritual sem a preparação necessária, você não tem chance de avançar.

E se você ainda não for capaz de se preparar, a única coisa que lhe ajuda nessa situação é uma programação diária. Se você está acostumado a uma rotina particular, o hábito torna-se uma segunda natureza. Você precisa usá-la e torná-la um hábito, tanto quanto possível, porque o hábito entra em sua natureza, e se você sente que está inclusive morto, o hábito revive você. Você deve se levantar para a aula porque seu corpo está acostumado a acordar nesta hora. Você deve realizar determinadas ações habituais. Isso não se refere à alma. O corpo se acostumou às atividades físicas que você faz ao mesmo tempo e nas mesmas condições.

Portanto, é muito importante que a pessoa se habitue a um calendário diário. Nada vai ajudar, exceto o hábito. Visto que eu incluí em meus hábitos relacionados com a espiritualidade, agora, quando realizo essas ações físicas habituais, elas me lembram da espiritualidade. Eu as desenvolvi em mim por causa da meta espiritual, e agora quando eu tenho que cumpri-las na forma física, elas me trazem de volta ao estado espiritual.

Da Discussão sobre a Preparação para a Convenção, em São Petersburgo 26/06/13

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Pergunta: Por que nós precisamos de um calendário ao qual estamos acostumados? Afinal, não é tão bom quando o trabalho se torna um hábito e não necessita de quaisquer esforços.

Resposta: Claro que um hábito nos liberta de fazer um esforço, mas nos salva quando caímos e nos coloca de volta no caminho. Então nós continuamos a fazer esforços no sentido de adquirir o próximo nível.

Eu me movo na forma de um sinal negativo e durante a descida chego ao ponto mais baixo onde perco tudo: é o ponto zero, vida zero. Eu não posso sair dele por minhas próprias forças. Na mecânica, o movimento continua graças à força de aceleração, e na eletrônica nós usamos capacitores, bobinas de condução, pelos quais acumulamos energia que podemos usar mais tarde.

Quando eu desço durante o trabalho, eu carrego certo capacitor, e quando ele é carregado eu posso usá-lo e subir. Existem esses carros hoje que operam com combustível e eletricidade. Quando eu dirijo com combustível, eu carrego uma bateria, e depois posso usá-la e dirigir sem combustível.

Portanto, quando eu desço, eu tenho que ter certeza de antemão que vou ser capaz de sair do ponto mais baixo. Se eu não me preparar, eu vou ficar preso lá e pronto. Eu não tenho poder para continuar o meu avanço. Nós nos preparamos de diferentes maneiras para sair deste estado, nos preparamos no grupo, mas, no final, vemos que nada ajuda, já que estou totalmente morto e não respondo a nada e não vejo nem ouço nada.

Nesse caso, apenas o hábito que se tornou uma segunda natureza me ajuda. Eu me preparei com antecedência, como um capacitor que foi carregado. Este hábito já está gravado em mim e faz parte da minha natureza e por isso eu posso me elevar da descida e seguir em frente.

Da Discussão sobre a Preparação para a Convenção, em São Petersburgo 26/06/13

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Tudo no mundo é feito de dois atributos: recepção e doação. É como fogo e água, positivo e negativo, polo norte e polo sul, etc. Esses dois estados polares são os dois atributos da natureza que atuam sobre a matéria e não há outra coisa, exceto estes dois atributos.

A matéria é o desejo de desfrutar, de receber, de ser preenchido. É a base natural da matéria. Cada átomo, por exemplo, quer preservar a sua forma: um grande átomo quer manter a sua forma e peso na tabela periódica, com o número de partículas no seu núcleo, etc.

Uma vez que tudo é feito de positivo e negativo, o mais e o menos devem ser separados por algum adaptador, como um motor aos quais eles estão conectados e que faz o trabalho. Além do mais, deve ser uma carga benéfica. Se for uma carga prejudicial, como numa bomba atômica, que conduz a uma colisão e destruição mútua, como por vezes dizemos, por exemplo, um curto-circuito. Quando os dois atributos opostos se encontram uma grande quantidade de energia é liberada, uma vez que é dirigida para fora e não para a mutualidade.

Todos os níveis de poder, todos os atributos que uma pessoa tem, têm seu nível de adaptação, o que significa a resistência correta que pode ser entre o mais e o menos. Se o mais e o menos são pequenos, a resistência pode ser pequena, e se o mais e o menos são grandes, a resistência tem que ser muito grande, pois, caso contrário, haverá um “curto-circuito”.

Todos os desejos de receber de uma pessoa são classificados em relação ao atributo de doação: o nível da raiz, fase um, dois, três e quatro, o que significa que os cinco níveis de Aviut (espessura). Assim, existem cinco níveis de tensão ou de cinco níveis da Luz superior (doação) e a resistência entre eles.

A Torá nos diz como eles são classificados. Se eu estou neste estado quando estou em oposição ao Criador, o que significa que o atributo de recepção é oposto ao atributo de doação, o atributo de “Moisés” em mim pode estar um nível abaixo do Criador, o que significa estar próximo dele, “face a face”.

Os níveis grosseiros, mais tangíveis, espessos, devem, portanto, ser removidos. Por isso, diz-se que Moisés está mais próximo do Criador, depois Arão, os Levitas, os homens, as mulheres, os idosos e as crianças. Depois, há diferentes rebanhos, etc. Isso significa que eles estão numa forma de pirâmide, ou em círculos em torno do Monte Sinai. “Em torno” é o ponto de contato com o atributo superior.

Por que dizer “em torno da montanha”, e não numa linha reta? Porque eles ainda não tinham adquirido um Masach (tela); eles não têm a linha, e tudo ainda é gerido em círculos.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 04/03/13

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Torá, “Êxodo, Jetro“, 20:17: E disse Moisés ao povo: ‘Não temais, porque Deus veio para vos provar, e que o seu temor esteja diante de vós, para que não pequeis’.

O medo é um bom atributo. A pessoa compreende que não pode se aproximar do Criador e tem muito cuidado com isso. É como uma pessoa que foi libertada da prisão e que sabe que roubar é ruim e, assim, garante que está a duas ruas de distância do banco. Ela sabe que distância ela deve manter para ficar longe da tentação de roubar. Isto é o que diz aqui, uma vez que a pessoa ainda não tem um Masach (tela), qualquer proteção.

Assim, o medo é essencial e é a coisa certa. No entanto, na espiritualidade ele é chamado de “temor”. Temor é o medo de prejudicar a equivalência de forma com o Criador. Não é o medo de punição. Não há punição! A própria separação é o castigo, sem quaisquer implicações. A única implicação é a separação. Isto significa que a pessoa tem que estar em tal nível moral que estar longe do Criador, do atributo de doação, é a maior punição para ela. Portanto, o temor é o parâmetro para este sentimento.

Pergunta: Você costumava curar o medo das pessoas. Você tem uma mesa de cerca de 800 tipos diferentes de medos. Por que nós pensamos que o medo é uma doença?

Resposta: Eu costumava curar estados psicológicos internos. No nível espirituais, o medo é resultado de um desequilíbrio entre o atributo de doação e o atributo de recepção. É a mesma raiz em cada pessoa, mas num nível inferior. O estudo é para atingir o equilíbrio e, em seguida, o medo desaparece.

Infelizmente, a medicina convencional simplesmente reprime o medo com medicamentos. Você vê menos e então dorme melhor. Aqui, no entanto, você não coloca a pessoa para dormir, mas sim a equilibra.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 04/03/13

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Torá, “Êxodo, Jetro“, 20:16: E todo o povo viu os trovões e os relâmpagos, o sonido da trompeta e o monte fumegando, e quando o povo viu isto, estremeceu e ficou de longe.

Pergunta: O que significa “ver os trovões”?

Resposta: Nós percebemos tudo através do atributo de Bina. Bina significa ouvir e assim nós percebemos os sons pela audição. Mas quando há também a Luz de Hochma no atributo de Bina, a Luz da Vida, a visão aparece nela, a revelação aos olhos.

Alguns profetas dizem “Eu ouvi”, e outros dizem “Eu vi”. Estes já são profetas que atraem a Luz da Vida e estão mais perto do Criador. Assim, a revelação do Criador é o nível mais alto, não só ouvir, mas ver. Estes são dois níveis de compreensão, embora isso não refira ao ver corporal, mas à visão interior.

Pergunta: Parece que o rádio e a televisão também foram descobertos de acordo com esses estados.

Resposta: Em primeiro lugar, nós descobrimos o nível inferior de conexão, ao ouvir através de um cabo, e depois através da eletricidade que corre em fios elétricos, e, em seguida, através das ondas de rádio. Mas levou muito tempo até descobrirmos a televisão; agora, a visão substitui a leitura e a audição, e todos os outros meios. Nós recebemos a maioria das informações em nosso mundo, 90% e mais, pela visão, e é o mesmo na espiritualidade, já que a Luz de Hassadim, (a luz da Bina) é apenas a infraestrutura para a Luz de Hochma.

O Criador é a Luz de Hochma, e a Luz de Hassadim se veste apenas na Luz de Hochma. Na medida em que a criatura quer se parecer com Ele, ela recebe a Luz de Hassadim. Isso significa que nós preparamos o vaso e a Luz entra nele.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 04/03/13

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Portanto, o estudante se compromete a fortalecer a sua fé no Criador antes do estudo, o que significa que está indo em direção à doação. Ele deve ter certeza de que tem feito todo o possível para se preparar corporalmente, pois tem o ambiente que o Criador arranjou para ele.

O Criador trouxe a pessoa ao ambiente, e agora ela tem que se fortalecer nele e estabelecer as relações adequadas com os amigos. Assim, ela terá pelo menos os poderes para praticar atos corporais e isso já é o suficiente para evocar a influência da Luz Circundante. Assim, ela começa a se satisfazer corretamente.

Se a pessoa tem dúvidas sobre o motivo pelo qual estuda e por que vem para as aulas e se levanta de manhã, ao definir para si o objetivo de adquirir a Luz da fé durante o dia, o que significa a força de doação, não há maior Mitzvah (mandamento) que ela possa executar. Isso já inclui tudo e não há nada que possamos adquirir durante toda a nossa vida. Este é o propósito pelo qual fomos criados, é por isso que nós existimos neste mundo, e toda a nossa vida gira só em torno disso.

Tudo está pronto e esperando por nós. Por isso, a preparação para o estudo é uma condição essencial para receber tudo o que foi preparado para nós. Nós chegamos a uma fase em que temos que prestar atenção e concentrar todas as nossas forças, nossos pensamentos e nossa persistência numa única coisa; nós temos que ver que estamos unidos em torno deste único objetivo, entendendo que a preparação para o estudo e a preparação de cada ação que fazemos é realmente o que determina a sua qualidade e a sua altura, ou seja, se isso vai ter um impacto positivo ou negativo, se vai ser bom ou ruim para nós.

Nós podemos executar uma ação que parece boa do ponto de vista corporal, mas se for acompanhada da intenção errada, a qualidade da ação será o oposto. Nós sabemos que antes da destruição do Templo, a posição do grande sacerdote era vendida por dinheiro. Será que o grande sacerdote fazia algo errado no sentido corpóreo durante o ritual do Yom Kippur? Ele fazia tudo corretamente, mas sua intenção era a de receber em troca respeito, fama e riqueza, e assim ele entrava no Santo dos Santos e morria.

Isto significa que tudo resulta apenas da intenção. Nós estamos prontos e podemos trabalhar com ela conscientemente numa maneira especial, unidos de modo que ela vai ser o principal objetivo de cada momento da nossa vida. Nós devemos usar todos os momentos corretamente!

Nós já chegamos a este ponto e, especialmente agora, quando estamos perante a Convenção em São Petersburgo, todas as nossas ações para chegar lá devem ser com a intenção correta. Isso é muito importante, é a garantia do nosso sucesso.

Assim como Baal HaSulam diz: O estudante tem o compromisso de fortalecer o seu destino no Criador antes do estudo. Isso significa que nós estamos empenhados em fortalecer nosso anseio só pela força de doação mútua em cada ação em nossa vida. E não faz diferença se durante o dia nós temos que realizar nossas tarefas básicas diárias que não estão diretamente relacionadas ao alcance do objetivo, ao alcance da força espiritual, uma vez que essa é a forma como a nossa vida está organizada. Essas ações, que estão muito longe do objetivo, também devem ser realizadas com a intenção correta. Afinal de contas, nós as realizamos para atingir o estado desejado. Cada ação só deve ser realizada para alcançar a força de doação, para sair do desejo atual e adquirir um novo desejo.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/06/13, Talmud Eser Sefirot

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Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“, item 155: Portanto, nós devemos nos perguntar: Por que, então, os Cabalistas obrigavam cada pessoa a estudar a sabedoria da Cabalá? Na verdade, há uma grande coisa nisso, digna de ser publicada: há um maravilhoso e inestimável remédio para aqueles que se envolvem na sabedoria da Cabalá. Apesar de não entender o que estão aprendendo, através do anseio e do grande desejo de entender o que estão aprendendo, eles despertam sobre si as Luzes que cercam suas almas.

Muitos perguntam por que devemos estudar. Nem todo mundo é atraído para o estudo e a maioria das pessoas sequer gosta de estudar. É especialmente difícil quando você tem que estudar a mesma coisa todos os dias sem ver o mundo espiritual diante de você, e sem sentir este material. Tudo isso é verdade, mas nós estudamos a fim de atrair a Luz Circundante sobre nós.

É o único meio que foi preparado para nós pelos sábios da época do Talmude, que nos deram o poder da Torá em vez de sofrimentos, para que pudéssemos ser capazes de corrigir o nosso ego, a inclinação ao mal. Graças a isso, nós gradualmente enfraquecemos os poderes do nosso ego, uma e outra vez, através de subidas e descidas, descobrindo cada vez mais camadas  e neutralizando seus poderes.

Assim, graças à preparação correta, nós avançamos até corrigirmos certa parte da nossa natureza que está pronta para aceitar a Luz Circundante, que já chega como uma Luz interna. Graças ao Zivug de Haka’a (acoplamento de golpe) e a intenção correta, a Luz se espalha para os vasos espirituais. Um vaso no mundo espiritual é a intenção de doar, a Luz de Hassadim. Assim, nós já começamos a receber a Luz.

Os Cabalistas escreveram livros uns para os outros, ou seja, para as pessoas que entendem o significado espiritual e que podem usar esses textos para atrair a Luz interna, de modo que descubram a conexão entre as almas corrigidas das pessoas que viveram em diferentes gerações e em diferentes períodos e, assim, atraiam mais Luz, o despertar de todos os desejos corrigidos. Elas também pensaram em nós, naqueles que anseiam em descobrir a Luz superior para doar, mas que por enquanto não podem fazê-lo devido à falta de intenção correta e organização. Se uma pessoa consegue se esforçar com a intenção pura e correta, e anseia em entender o que não entende agora, ela evoca sobre si a influência da Luz Circundante.

Não há necessidade da intenção correta e da superação correta, das restrições do ego, de uma Masach (tela), e da Luz de Retorno para doar dessa forma, visto que a Luz Circundante responde a cada pequeno despertar de uma pessoa para a doação. Assim, os Cabalistas nos dão o conselho de primeiro nos conectar entre nós. Nós recebemos um vaso quebrado e primeiro temos que trabalhar para conectá-lo, para alcançar a garantia mútua, a autoanulação, ao ser incorporado no outro, e ao despertar, fortalecer e apoiar um ao outro, sem cair ou fugir desse trabalho que não parece levar a qualquer resultado.

Na medida em que realizamos as ações físicas mais simples, nós evocamos sobre nós a Luz Circundante. É porque os mundos espirituais e os mundos corporais não existem separadamente, e só há uma realidade. Assim, nós estamos constantemente evocando a Luz Circundante em cada ação que fazemos instintivamente ou de propósito, seja no nível animal para melhorar nossa saúde ou no nível mais elevado com uma intenção.

Nós vivemos apenas graças à Luz Circundante. Mesmo os mundos inanimado, vegetal e animal vivem graças à Luz Circundante, que automaticamente se torna a força interior de vitalidade que fornece à matéria a energia de viver. Mas uma pessoa vive somente graças à Luz Circundante, que ela evoca por seus desejos. Portanto, tudo depende da preparação.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/06/13

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Pergunta: Entre os meus conhecidos que passaram pela guerra no Afeganistão, lembranças muito claras da guerra permanecem. Lá, houve morte, sangue e lama, e de repente eles têm memórias destas coisas. Uma classe, um pelotão ou uma empresa, representam uma espécie de grupo Cabalístico onde eles passam “bolas vermelhas” entre os amigos?

Resposta: Entre as pessoas, há aquelas que estão conectadas a esses tipos de relacionamentos. É quando elas percebem que não têm nada para pensar, exceto na salvação mútua em comum, quando cada uma vê que não pode salvar a si mesma, mas é completamente dependente das outras. Então, sentindo umas às outras, elas se tornam de algum modo um grupo Cabalístico.

Não importa que elas não saibam e não entendam o método espiritual. Algum tipo de transformação acontece aqui, um desprendimento do ego que não tem mais um lugar, e você entende que é você ou outra pessoa, não faz diferença se você é melhor do que outra pessoa. Aqueles que experimentam momentos extremos como estes reconhecem o sentimento do auto-sacrifício que aparece devido à interdependência.

Eles experimentaram o prazer através da rejeição do ego e, portanto, lembram-se deste tipo de calor proveniente dele. Esse tipo de liberdade, esse tipo de descanso, é impossível sentir na vida cotidiana; nós voltamos a ela e ela se prende em nós de novo.

Da Convenção em Krasnoyarsk 16/06/13, Lição 5

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