Pergunta: Nestes dias antes da convenção de Arava, os amigos estão enfrentando grande pressão e medo do desconhecido. Como eu posso ajudá-los durante a aula concentrar essa pressão na direção certa?

Resposta: A pessoa deve atingir tal nível de medo e pressão, como na base do Monte. Sinai: “Você se conecta ou aqui será seu túmulo”. É porque a pessoa deveria enterrar seu desejo de receber, não se identificar com ele, e subir acima dele. Isso é chamado de recepção da Torá. Ela pede que a Luz execute uma ação que é oposta ao enterro. Mas ela deve ver que isto é o que ela quer fazer com o seu ego, a fim de se conectar com os outros e alcançar a doação.

Obviamente, ao mesmo tempo ela deve sentir tensão e pressão. Não há situação mais tensa em todas as nossas vidas do que esta passagem. É o nascimento, e o nascimento é o processo mais natural. Mas, ao mesmo tempo, é o acontecimento mais perigoso e dramático na vida de uma pessoa.

Da 2ª parte da Lição Diária Cabalá 21/02/12, O Zohar

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A Constituição da Convenção em Arava: Nosso irmão, as condições físicas e espirituais que você deve observar estão diante de você. Antes de se juntar a nós, verifique cuidadosamente: você está pronto; você percebe e senti a importância do estágio para o qual você se conecta; você entende que a Torá, a Luz que Reforma, mudará você para que você ame e sirva a todos? Você quer isso? Deve estar claro para você que você vem aqui não para receber, mas para receber a força de doação.

Mesmo ao ler a história da Torá sobre o êxodo do Egito, nós vemos que ele envolveu pessoas de todos os tipos: idosos, jovens, crianças, homens e mulheres. Eles diferem: alguns com um grande desejo de receber, outros com um grande desejo que visa à doação. Todos eles, incluindo Moisés e Arão, estavam ainda no desejo de receber. No entanto, o Criador foi revelado a eles; vamos descobrir quais eram as revelações.

É por isso que nós abrimos a convenção de Arava a todos os homens. Nós não verificamos se eles participam de todas as nossas atividades. A pessoa pode chegar à convenção, mas ela não será capaz de participar plenamente se não estudar durante as aulas matinais, se não pagar Maaser (dízimo), se não participar da reunião de amigos, na sua conexão, e se não estiver envolvida na disseminação. Estas são as quatro condições segundo as quais o indivíduo é meu aluno e membro do Bnei Baruch, um amigo para todos.

Primeiro de tudo, nós estamos falando de ações físicas que são seguidas por níveis mais profundos na medida em que a pessoa investe o seu coração e quer realmente se esforçar a fim de atingir a meta. Assim, existem diferentes gradações.

No entanto, nunca é tarde para começar. Vemos que neste mês, mais e mais pessoas estudam durante as aulas de Cabalá e muitas começaram a pagar Maaser porque entendem que esses fundos são dedicados à disseminação do método da Cabalá no mundo. Em essência, esta é a nossa correção. Nós existimos para essa finalidade: para desempenhar o papel de Israel para o mundo, para receber o método de cima e passá-lo para baixo.

Assim, a compreensão e o despertar estão crescendo em nossa comunidade e, finalmente, as pessoas tomam o caminho reto. No entanto, não precisamos ser grandes, só temos que perceber as oportunidades que nos são dadas. Isto é o que importa.

Muitos tipos de desejos saíram do Egito: crianças, velhos, jovens, homens, mulheres, escravos, cabras e ovelhas. Havia todos os níveis: inanimado, vegetal, animal e falante, mas cada desejo queria participar plenamente disso. Uma criança que está completamente pronta para participar também é incluída.

Portanto, vamos abrir a convenção para todos. Um homem pode dizer: “Tenho assistido as aulas na TV por um longo tempo, e vou tentar fazer o resto”. Ele também pode vir. Nós não mandamos ninguém embora. Na espiritualidade, só a pessoa pode verificar seu coração diante do Criador, ninguém pode interferir nisso.

No entanto, nós pedimos – e isso é muito importante – que as pessoas ao menos tentem ficar conosco durante os dias da convenção com todo o seu coração e alma. É por isso que nós colocamos termos e condições materiais para o trabalho interno que devem ser seguidos.

As pessoas que entram na área da convenção de Arava são obrigadas a observar a Constituição. Elas recebem todas as condições para a participação. Se elas não participam no esforço comum, elas prejudicam a todos, e isso vai causar-lhes uma série de danos.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/02/12, “Conselhos para a Convenção de Arava”

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Pergunta: Como chegar ao apelo correcto durante o congresso no deserto? Vários desejos mudam constantemente dentro de mim e tenho medo de não ser capaz de chegar ao pensamento correcto.

Resposta: A pessoa chega ao Monte Sinai em tal estado quando dentro dela existem Moisés, Aarão, os Cohanim (sacerdotes), levitas, e a nação de Israel (600.000 homens) se parecer com tal força. Mesmo que ela exista, não é ainda claro para a pessoa que ela exista dentro. Além disso, há mulheres e crianças dentro dela. Há inclusive egípcios, completamente desligados da nação de Israel (Yashar El – directos ao Criador), que fugiram com eles.

Mesmo a multidão misturada (Erev Rav) está misturada com eles, ou seja, existem forças impuras (Klipot) escondidas dentro, que não podem ser corrigidas agora, mas serão apenas corrigidas mais tarde depois de todas as correcções. E todas elas estão de pé diante do Monte Sinai antes da recepção da Torá.

Quem deve receber a Torá? Todos a recebem na medida em que precisam dela, de acordo com estes níveis. Assim, existem homens fortes sob a liderança de Moisés, que está diante de todos (o ponto no coração), e existem desejos que estão simplesmente ligados a eles. Embora existam também outros que, assim que possível ou mesmo amanhã, lancem o bezerro de Ouro e agirão contra o Criador, contra Moisés, e em geral quererão o regresso do Faraó, para fazer tal revolução.

Tais desejos diferentes coexistem dentro de uma pessoa, ainda que ela atinja o Monte Sinai. Ela não pode chegar lá de outra forma! Ela transporta o Egipto dentro de si mesma, mesmo a Babilônia, o caminho todo que ela viajou; tudo isto está dentro da pessoa. Embora ela agora alcance a chamada resistência perante o Monte Sinai, tendo trazido o fardo completo consigo, até agora, ela nunca corrigiu nada de si mesma! Sentirá apenas ocasionalmente estas qualidades dentro de si mesma, uma contra a outra: Babilônia e a terra de Canaã, e os maus e bons feitos.

Ela foi presa, confinada numa cova pelo Faraó, e o mesmo ocorreu com o pequeno Moisés, que se sentou nos joelhos do Faraó e cresceu em sua casa. Ele fugiu do palácio do Faraó, matou os egípcios, e sofreu pela sua nação (Israel). Tudo o que está escrito na Torá está contido dentro desta pessoa, que está agora no deserto de Arava: tudo isto aconteceu com ela.

Portanto, é importante que nos preparemos para a união tanto quanto possível. Se você quer estar na garantia mútua, você receberá a Luz que Reforma. Pode não receber a correcção ainda. A doação da Torá é apenas o inicio. Foi-lhe agora dada a metodologia para a correcção, e daqui, você começa a perceber as correcções de acordo com esta metodologia.

Essa é a recepção de um livro de instruções que explica como corrigir-se a si próprio! Isto é precisamente para o que devíamos estar preparados. Não há necessidade de nada mais. Eu devo saber que vou receber a força para tal conexão correcta com o grupo, dentro da qual eu revelarei o Criador, o mundo espiritual, o sistema superior, a dimensão superior.
Não nos é já exigido que sejamos pessoas honestas e verdadeiros amigos, sentindo amor uns pelos outros. Eu apenas preciso estar preparado para isso, ter a vontade de o fazer, a necessidade para mim de fazer este cálculo e gritar do fundo do coração que quero mudar. Isso é tudo.

Eu tenho desejos de todos os níveis dentro de mim, começando por Moisés e acabando com a multidão misturada; todos estão comigo. E as diferenças entre a Babilônia e a terra de Canaã, Egipto e o Monte Sinai estão apenas nas clarificações. Tudo isto é o mesmo desejo, apenas clarificando-se cada vez mais, e é por isso que, em vez da Babilônia, começa por ser chamada a terra de Canaã, em vez da terra de Canaã começa a ser chamada de Egipto, em vez de Egipto, Mar Vermelho, Monte Sinai, e por aí fora.

Mas tudo isto é o mesmo desejo, apenas passando por diferentes estados transportando tais nomes.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/02/12, Escritos do Rabash

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Nós devemos ansiar pela força, a única realidade que existe, de modo que ela começará a nos controlar. Este deve ser o resultado de nosso esforço.

As pessoas me perguntam: Como é possível verificar e ver se realmente alcançamos alguma coisa? Atingir determinado resultado significa sentir que não resta desejo próprio ou pensamento próprio. É como se tivéssemos embarcado numa nave espacial e nos desconectado da terra.

Nós nos elevamos e começamos a sentir apenas o novo campo coletivo que estamos dentro, assim como cada pássaro num grande bando não sente seu próprio desejo: para onde se virar e o que fazer. Há um cérebro coletivo que opera todos em sincronia. Até os pássaros que voam na frente e os que voam atrás, à direita e à esquerda, não importa onde eles estejam, todos se viram juntos, mudam a velocidade e a direção e até mesmo viram na direção oposta, e não um pássaro se vira muito cedo ou muito tarde.

Um momento atrás eles estavam voando numa direção e, de repente, de uma só vez, todos eles se viram 180 graus, como se fossem um só corpo. Isso se chama “ser um homem em um só coração”, em garantia mútua geral. Nós não podemos atingir este atributo sozinhos, mas apenas através da Luz que Reforma, que liga todos juntos num único sistema.
É um sistema analógico, no qual não há “entrada” ou “saída”, não há começo nem fim, mas tudo acontece ao mesmo tempo, simultaneamente.

A física moderna também está descobrindo que a verdadeira realidade está acima do tempo e que em todo o universo diferentes fenômenos que não estão relacionados ao tempo acontecem, mas um processo está ligado a outros processos que ocorrem simultaneamente. Um formigueiro funciona de acordo com o mesmo princípio, em que milhões de formigas são operadas por um cérebro.

Nós observamos muitos fenômenos no mundo inanimado, vegetal e animal, onde cada indivíduo não tem nenhum cérebro próprio. Mas todos juntos parecem estar recebendo ordens de um cérebro geral que lhes mostra o que fazer e que organiza tudo.

Este é o nível que devemos alcançar. A diferença, claro, é que quando se trata de nós, isso acontece no nosso sentimento, em nosso entendimento, em nosso reconhecimento de que nesse “um” nós alcançamos nosso primeiro nível espiritual. Então, esse “Um” que nós alcançamos, esse sentimento, esse cérebro, essa vida, é chamada de “revelação do Criador”.
Então, nós já estamos numa intenção diferente, numa realidade diferente, onde uma força controla o coração e a mente. Nós somos incorporados nela, a aprendemos, e a conhecemos à medida em que ela pode ser revelada, de acordo com a espessura do nosso nível.

Mais tarde, o nosso ego é revelado novamente e nos separa do “Um”, para que possamos alcançá-lo em maior profundidade, em discernimentos maiores, mais qualitativos e mais claros. Assim, nós podemos avançar em nosso trabalho: nós nos conectamos, pedimos pela Luz que Reforma, e somos incorporados mais uma vez no conceito do “Um” mais profundamente.

É assim que o Criador é revelado às criaturas neste mundo. Eu realmente espero que todos nós estejamos à beira da revelação hoje.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/02/12, “Pri Chaham“

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Rabash, Shlavey HaSulam (Degraus da Escada), “A Necessidade do Amor dos Amigos”: Há um poder especial na adesão dos amigos. Uma vez que visões e pensamentos passam de um para o outro através da adesão entre eles, cada um é misturado com o poder do outro, e por isso cada indivíduo no grupo tem o poder de todo o grupo. Por esta razão, apesar de cada um ser um indivíduo, ele contém o poder de todo o grupo.

Quando as crianças estão juntas, elas aprendem coisas boas umas das outras. Na verdade, elas às vezes “infectam” umas às outras com coisas ruins e, em geral, se uma pessoa está doente, ela infecta outras. Isso pode acontecer no grupo também? Pra que eu preciso disso? Não é melhor ficar em casa?

Há aqueles entre nós que pensam que é melhor para as crianças ficarem em casa, e não estarem com as crianças da sua idade, embora isso seja totalmente contrário à nossa abordagem. É claro que elas recebem tanto coisas boas quanto ruins do ambiente. Não há dúvida sobre isso, mas uma pessoa não pode crescer sem as duas coisas.

Portanto, existe um poder especial na adesão dos amigos, se ela não for uma sociedade de criminosos ou uma reunião de palhaços, é claro. Diz-se que a dispersão do mal é boa para eles e boa para o mundo. Mas nós estamos falando de quem quer chegar à adesão com o Criador. Neste caso, a adesão, a conexão entre eles, é apenas para seu próprio bem. Na conexão mútua entre nós, nós queremos descobrir a força superior, a força de doação e amor. Se nós a descobrirmos entre nós, de acordo com a lei de equivalência de forma, descobriremos a sua raiz, o Criador.

As opiniões e os pensamentos passam de um para o outro, se estamos em certo nível de adesão, em conexão. Portanto, cada um é misturado no poder do outro, e isto é a coisa principal. Eu preciso do poder dos amigos. Sozinho, ninguém tem poderes suficientes para atingir a espiritualidade. Quem se senta sozinho e não se conecta com os outros tem um problema. Pode ser que ele ouça falar de união, mas ele não age e não a realiza.

Muitos ouvem, mas eles realmente não escutam, não se conectam a ação. Eu entendo que ela é necessária, que não há outra escolha, mas por dentro algo me impede. Eu não sei o que fazer. Eu faço “esforços gigantescos”, chego muito perto e recuo novamente. Todo mundo tem essa forte barreira psicológica interna. Ninguém consegue se aproximar dos outros facilmente.

A tranquilidade externa não reflete de forma alguma o que está acontecendo dentro. Uma pessoa que acha fácil abraçar os amigos logo descobrirá que isto é realmente muito difícil. Há pessoas que são muito fáceis de lidar, elas se conectam e conversam com os outros facilmente. Mas, na verdade, elas não conseguem sequer imaginar o que significa uma conexão interna.

Portanto, nós deveríamos entender que se trata de trabalhar na união interna. Mesmo que ela seja muito difícil, é graças a isto que a pessoa começa a receber poderes espirituais de todos os amigos. O Rabash diz: cada um é misturado no poder do outro e por isso cada pessoa do grupo tem o poder de todo o grupo. Quando eu estou incorporado no grupo eu adquiro o seu poder. Se eu tivesse agora o verdadeiro poder do grupo, mesmo um grama de cada um, isso seria o meu lucro líquido.

Portanto, apesar de cada pessoa ser um indivíduo, ela contém o poder de todo o grupo no qual está incorporada. Todo mundo torna-se igual ao grupo em seus poderes. Em seguida, nós nos conectamos novamente, e não apenas para nos conectar ou multiplicar nossos poderes, mas realmente as elevamos no poder que alcançamos – por exemplo, mil elevado à potência mil. Assim, não é apenas poder, mas o poder de uma “explosão nuclear”.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/02/12, “Conselhos para a Convenção de Arava”

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Todo o nosso estudo e trabalho são dedicados ao esclarecimento da nossa deficiência, o esclarecimento do nosso objetivo na vida, o que vai nos levar, e quem eu quero ser. Isto é tudo que uma pessoa é. Tudo é determinado apenas pela deficiência de uma pessoa, e só o que se acrescenta ao que foi recebido da natureza.

Se certos desejos são simplesmente evocados em mim para ir a algum lugar, para fazer algo no grupo ou me conectar com os amigos, estes não são os meus desejos. Estou incorporado em um grupo que me influencia e agora por seu desejo de ir ao deserto, eu estou impressionado com os amigos, mas não sou eu. Eu sou como uma rocha aqui. Será que recebo alguma coisa do meio ambiente? Quase nada.

Mas se eu quiser investir nos meus poderes e estou no ambiente certo, eu começo a crescer nele como uma semente que foi plantada no solo a partir da qual uma árvore inteira vai crescer. Eu só preciso acrescentar os meus próprios esforços e não apenas esperar por aqueles ao meu redor para me acordar.

Eu evoco a mim mesmo e os outros. Eu desperto todos eles para que eles venham me influenciar. E o que eu recebo deles é o meu vaso espiritual. Um vaso espiritual é sempre recebido do meio ambiente, e é sempre o resultado da inspiração de uma pessoa e do trabalho para a sociedade.

Há aqueles que estão na sociedade, mas estão totalmente isolados dos outros, como se eles se cercassem com fita isolante . Então, como eles podem beneficiar o meio ambiente? Em tal caso, um vaso espiritual não vai ser formado nesta pessoa. Ela vai ficar impressionada com as outras no sentimento geral no qual o ambiente vai colocá-la dentro e ser arrastada por ele, mas seu navio espiritual individual não irá se desenvolver.

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Da 2 ª parte da Lição Diária de Cabalá de 16/02/12, O Zohar

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Pergunta: De repente eu entendo que estamos em uma convenção todos os dias. É esta a Luz Circundante? Como podemos passá-la para os amigos que estão ao redor do mundo?

Resposta: Todos são ligados entre si e eles sentem. Estou em contato com muitas pessoas e me dizem sobre impressões muito fortes, sobre grandes esperanças, sobre a preocupação, sobre as suas intenções … e é bom.

Estou feliz com a nossa abordagem séria em relação ao que é esperado. É diferente de qualquer convenção anterior. Hoje ela assume uma forma totalmente diferente. É trabalho duro, incluindo o tempo de preparação. Nós temos que fazer grandes esforços sérios, e estar ciente da responsabilidade especial que temos. A convenção está se tornando mais um lugar para exercitar a nós mesmos do que um lugar para entretenimento, e estou muito feliz com isso.

Todo mundo sente isso. Centenas de amigos estão chegando do exterior para os três dias da convenção em Arava. Não é sobre o número de dias, mas sobre a qualidade e a essência da actividade designada. Estou muito impressionado e comovido com esta resposta. Há ainda uma semana e devemos usá-la para a preparação. Temos que levar todas as esperanças em conjunto, tão claramente quanto possível.

Na verdade, não é a participação física que conta. Não importa onde os amigos estão, pois eles vão tentar perceber a freqüência geral e não terão que comprar bilhetes de avião. Nós ainda sentimos que nos reunimos em um único lugar, porque um “lugar” é um desejo. Se ele é verdadeiramente um, você não sente a distância física. Você vai esquecer o seu corpo, assim como você o esquece em raros momentos de pavor, quando só o espírito permanece.

Eu realmente espero que nós vamos nos ligar, e vai parar apenas em função dos quilómetros que separam nossos corpos. Em cada lugar do mundo você pode dançar com a gente no deserto e estar conosco em seu coração e alma. É realmente assim. Não existem distâncias. Tudo é determinado pelo desejo.

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Da 4 ª parte da Lição Diária de Cabala 15/02/12,”Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Temos um Kli (vaso ou desejo) e a realização está acima dele, e não dentro dele. O Kli é composto por pedaços que precisamos aglutinar. Essas peças são meus amigos, no entanto, não apenas seus corpos, mas os desejos de unir. Temos que liga-los, e na medida em que nos conectamos juntos realmente percebemos e sentimos a nossa ligação, e assim, atingimos o estado corrigido.

É desta forma que recebemos a vontade geral para desfrutar. Nós conectamos e recebemos o desejo do amigo, ou seja, eu os sinto dentro de mim, estou impressionado com eles, e os agarro como meu. Dessa forma, eu “compro” amigos e adquiro um maior desejo. Tudo isso eu faço racionalmente “dentro da razão”, como se diz: “Um juiz tem apenas o que os olhos podem ver.” Este Kli torna-se minha ferramenta de trabalho, como uma chave de fenda, alicate, ou martelo.

No entanto, a Luz Circundante (a Luz que Reforma) está em um nível mais alto do que eu. O Reshimo (reminiscência) do curativo é sempre encontrado um nível acima do Reshimo  (aspereza): Dalet (quatro) /Gimel (três), Gimel / Bet (dois), e Bet / Aleph (um). Isto é encontrado “acima da minha razão”, segundo a medida em que eu dou mais valor para a Luz Superior e me junto a ela acima do meu intelecto, já que é um outro nível.

Isto significa que o Kli tem maior valor de acordo com a medida em que fizemos mais no intelecto, a fim de construí-lo: nos conectados juntos, aderimos uns aos outros, nós colamos nosso “vaso” juntos.

Considerando que a relação com o Criador, é preferível que Ele nos convide com mais problemas, dúvidas, medos, pensamentos, dúvidas de Sua providência, e eu, apesar de tudo, vou respeitá-Lo e tentar aderir a Ele. Na medida em que a minha fé acima da razão é maior, é mais valiosa e estou atraído mais a um nível mais elevado.

Quanto maior a distância, maior é o delta (Δ – Diferença) Entre a Luz, o Criador, e o Kli,o desejo. É mais respeitável desta forma. Devemos sempre manter esta relação e para ver os amigos como o maior da geração. Devo sentir, entender e vê-los somente desta maneira.

Enquanto em relação ao Criador, tudo é o oposto. Menos dúvidas eu tenho em relação aos amigos é melhor. E mais dúvidas que tenho em relação ao Criador ( apesar de estar atraído por ele), melhor é. Em relação à Luz que Reforma, não importa o quão alto ela está. Estou pronto para aderir a ela, de ficar impressionado com ela, para ser assimilada acima da razão. Isso é porque eu vejo que a Luz que Reforma irá doar para mim, irá controlar e executar mudanças em mim.

Mas, com tudo o que pertence ao Kli,o que significa tudo, exceto o Criador, devo aceitá-lo dentro da razão, na forma mais clara, mais compreensível, e examinada.

E assim o Criador será revelado para mim, cada vez mais e mais claramente dentro do Kli e precisarei ascender e ser maior em minha relação com Ele, para valorizar Ele ainda mais que antes .

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Da 1 ª parte da Lição Diária de Cabala de 15/02/12, Escritos do Rabash

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Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, Item 97: Por isso, nossos sábios nos advertiram em muitos lugares sobre a condição necessária para a prática da Torá, que será especificamente Lishma, de uma forma que a pessoa receberá a vida através dela, pois ela é uma Torá da vida, e é por isso que nos foi dada, como está escrito, “portanto, escolha a vida”.

Essa é uma condição muito importante e eu diria muito assustadora. Há um aviso muito sério nela que é proibido usar a Torá, ou seja, o método da Cabalá, de maneira errada. Afinal, há Luz em todos os livros de Cabalá, e se a pessoa usa-los de forma errada, em vez da poção de vida ela recebe a poção da morte. É uma arma muito forte, como a radiação, que pode ser utilizada beneficamente em diferentes técnicas e na medicina, mas que também pode matar. O fogo também pode ser destrutivo, por um lado, enquanto por outro lado, pode nos ajudar e nos aquecer.

O poder da Luz é o maior poder na natureza. Nós temos que saber como usá-lo. Portanto, os sábios primeiro proibiram o ensino da sabedoria da Cabalá para todos, exceto para aqueles que tinham a intenção altruísta de Lishma (doação).

Mas como alguém pode mudar esta intenção? Existem várias condições preliminares aqui.

No nível humano geral, as pessoas não têm necessidade de estudar o método da Cabalá. Mas, às vezes, surge a pergunta: “Qual é o sentido da vida?”. Depois, eu me volto à Cabalá. Em seguida, outra pergunta surge: “Pra que estou estudando; é para que eu me sinta bem ou para que eu possa alcançar Lishma?”.

No início, a pessoa quer saber qual é o significado da vida. Ela ainda não sabe muito sobre as intenções. O Baal HaSulam diz que apenas a intenção de Lishma, que é para doar, é a condição que possibilita ensinar uma pessoa o método da Cabalá. Nesse caso, não há dúvida de que ela vai estudar corretamente. Embora ninguém comece neste nível, deve-se alcançá-lo!

Portanto, a pessoa deve participar de um grupo onde encontre um professor e livros. Se todos esses fatores se juntam corretamente, embora a pessoa ainda não seja digna, ela pode ser autorizada a se conectar com o método da Cabalá, que pode leva-la à intenção de Lishma.

Portanto, deve haver uma estrutura muito clara: amigos, um professor e o estudo. Assim, a pessoa não se confundirá e não sairá do caminho. Caso contrário, o “elixir da vida” vai se tornar a “poção da morte” para ela.

Até que a humanidade esteja preocupada, não sentirá a necessidade disso. Abraão, em seu tempo deu aos filhos das concubinas “presentes”, que eram as práticas orientais que se adaptavam ao seu nível de desenvolvimento. Então, ele os enviou ao Oriente para fazer coisas que hoje chamamos de “Nova Era”.

Disso devemos entender como as coisas se desenvolveram. Como resultado da quebra, a Torá foi disseminada entre todos os povos e permaneceu com o povo de Israel. Mas que tipo de Torá? Como o método da Cabalá pôde ser estudado durante o exílio, na intenção egoísta?

Finalmente, quando fomos para o exílio, não tínhamos a Torá verdadeira, mas a sua “maquete”. Nós continuamos chamando os livros Cabalísticos de “livros sagrados”, mas não há Luz neste Torá. Rabi Chaim Vital escreveu sobre isso e assim o fez Baal HaSulam.

Mas se a pessoa precisa da Torá a fim de mudar para a intenção de Lishma, ela é atraída à sabedoria da Cabalá, onde existe realmente a Luz que Reforma. Proibiu-se usar essa sabedoria durante o tempo de exílio, para não trazer a Luz à pessoa com a possibilidade de se tornar a poção da morte para ela.

Somente agora, quando chegamos à quebra geral e à última camada do desejo egoísta que podemos descobrir a sabedoria da Cabalá e estudá-la. Baal HaSulam escreve sobre isso nos artigos “Tempo de Agir”, “Shofar do Messias”, e outros. Trata-se da parte da Torá que transmite a Luz que Reforma. A nossa geração já está nos “dias do Messias”, quando temos que usar este método.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/02/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Nós estamos indo para a Convenção em Arava porque precisamos urgentemente das forças de união e coesão. Elas vão nos dar o poder e a compreensão, para trazermos a correção ao mundo. Não há maior força no mundo do que a nossa união. Todos os outros meios são materiais, ao passo que temos a força espiritual, permitindo-nos mudar o sistema comum e transformar o universo.

O nosso universo se submete a um número limitado de constantes, tais como a velocidade da luz. É o suficiente para uma pequena mudança ocorrer nestas dimensões fundamentais, e, em seguida, toda a natureza se tornar diferente. Quando os valores constantes mudarem, nosso mundo não será capaz de existir em sua forma anterior.

Assim, nós podemos ajustar ligeiramente a correlação destas constantes com a ajuda da força de espiritual. Então, o mundo gradualmente “flui” e muda de forma. Ninguém está ciente disso, mas, de repente, todo mundo se torna mais inteligente e perceptivo, os olhos de todos se abrem, as pessoas entendem e sentem mais, e cada um se eleva em sua consciência, entrando num maior contato com a idéia de união e percebendo a necessidade de mudança.

Nós estamos ligando a Luz que Reforma para as pessoas, e ela as desenvolve. No entanto, ela não as desenvolve na sabedoria terrestre, mas na sabedoria superior, a sabedoria da unificação. Esse é o caminho que devemos abrir à humanidade com a nossa união.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/02/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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