Pergunta: É verdade que durante o workshop nós aparentemente entramos no centro do grupo, e durante a lição do Zohar já estamos lendo de dentro do centro do grupo, sobre o que está acontecendo lá?

Resposta: Depende de como a pessoa analisa e sente a si mesma. Pode ser que ela simplesmente leia ou até mesmo quando pensa constantemente em si, mesmo que ela não escute ou entenda as palavras, a própria leitura doa santidade e pureza a ela, e isso a avança.

Ou pode ser que ela também deseje se conectar com o texto, para entender o que está escrito lá, pois os atos espirituais falam de lá. As dez Sefirot, no menor ou maior nível, são as mesmas 10 Sefirot. Isso significa que tudo o que está escrito aqui, sem dúvida, ocorre no primeiro e menor Partzuf que eu adquiro.

Eu adquiro as dez primeiras Sefirot no nível da “gestação”, e em todo caso, tudo descrito no Zohar ocorrerá lá, toda a Torá, do começo ao fim, em todos os níveis. É como uma imagem holográfica e, portanto, está escrito sobre mim. Mesmo se estivermos falando de Partzufim tão elevados quanto Atik do mundo de Atzilut e Abba ve Ima (Pai e Mãe), tudo isso acontece em cada nível e em todos os tipos de detalhes, mas isso acontece. Portanto, o texto me dá um sentimento de fazer parte, pertencer, e isso me ajuda a desejar. A principal coisa é que eu quero estar sob sua influência, como numa chuva de luz.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/05/12, O Zohar

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Zohar por souzapin - Comentários desativados em Na Chuva Da Luz Superior

De uma lição do Rabash: “Israel, que está no exílio – a Divindade está com eles”. Nós aprendemos que os vasos de Malchut descem; quando o Superior se eleva, o inferior se eleva também, mas uma explicação é necessária aqui, e também devemos entender isso. Nós aprendemos com tudo, tanto com o negativo quanto com o positivo. Nós aprendemos sobre a restrição de Bina e aprendemos sobre o adoçar de Malchut. “Israel que está no exílio – a Divindade está com eles”.

Quando eles estão no exílio, eles não têm gosto e dizem que a sua Torá também não tem gosto. Você entende isso ou não?

Então, a pessoa sente o Superior da mesma forma que sente a si mesma. Isso é chamado de “restrição”. Por outro lado há o “adoçar”, e isso é chamado de “Eu sou o Senhor que resido com eles em sua impureza”. Embora eles ainda não estejam purificados, ainda há a vestimenta das Luzes sob a forma de (Luzes) Circundantes, que são evocadas de cada vez, sem vasos internos.

Quando a pessoa é despertada, ela não diz: “Eu quero despertar agora”. Não é como apertar um botão. Ela é despertada, isso acontece por si só. Isso é chamado de “Luz Circundante”. Quando se trata do inferior isso é chamado de “Luz Interna”, o inferior eleva MAN. Você entende a diferença?

Quando o inferior faz isso, ele é o anfitrião. O Superior… a casa, ele quer voltar a entrar. Não há longevidade. O despertar – não tem longevidade!

Isto também é chamado de elevar MAN – o inferior desperta por si só.

Escuta, existe uma atitude e existe uma realidade. Estou falando de uma atitude. A realidade só começa depois que a pessoa alcança o seu vaso de recepção. Nós estamos apenas falando da atitude e nada mais do que isso.

O Criador sempre cuida da pessoa que quer avançar. Às vezes, porém, isso é revelado à medida que Ele aproxima a pessoa Dele, e às vezes Ele a exila. O exílio é sentido quando o Superior se restringe e doa de uma maneira diferente, através da “Luz Circundante”.

Quando nos aproximamos do Criador e do despertar, a Luz “Direta” (Esher) é mais ativa, enquanto que no tempo de exílio a Luz “redonda” (Igulim) é mais ativa. Mas a pessoa está sempre sendo cuidada pelo Alto se ela se esforça em seu avanço.

Por isso, diz-se: “Aquele que reside com eles em sua impureza” (Levítico 15, 16), o que significa que a Divindade está no exílio juntamente com a pessoa, já que ela foi exilada intencionalmente e destina-se aos servos do Senhor, a fim de promovê-los através de outra Providência oculta, da Providência Superior. O desejo de revelá-Lo é o verdadeiro desejo.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 20/05/12

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