Torá, “Levítico” (Acharei Mot ), 18:9: A nudez da tua irmã, filha de teu pai, ou filha de tua mãe, quer nascida em casa ou fora de casa, a sua nudez não descobrirás.

Trata-se de um sistema de cooperação mútua entre as partes masculina e feminina do vaso (Kli) geral.

Cada parte do vaso de recepção é de um atributo feminino. O atributo masculino é o atributo de doação que não pode se conectar com o atributo feminino (o desejo de receber) se ambos resultam de conexões incorretas entre si.

Assim, a proibição de “A nudez da tua irmã… tu não descobrirás” se refere ao fato de que é impossível para estes dois elementos se conectar quando não há Luz de Hassadim nele. Essa é a vestimenta, o vestir-se na Luz de Hochma.

Pelo menos vinte atributos de cada Luz e os seus nomes são esclarecidos no Talmud Eser Sefirot (O Estudo das Dez Sefirot), uma vez que é muito difícil de explicar. No entanto, nós devemos entender que estamos nesse mundo apenas para trabalhar na correção da alma.

Agora, no nível atual de nossa evolução, nós entramos no sistema chamado “este mundo”, e devemos existir nele por um tempo e executar determinadas ações, e depois, seguir em frente.

A Torá fala apenas sobre as correções que devemos executar enquanto estamos no nível deste mundo, quando nos sentimos dentro de um corpo, por meios corpóreos. A Torá não fala sobre o resto do enorme ciclo que devemos passar e sobre as outras partes do nosso caminho.

Quando falamos sobre esse mundo ou sobre o nosso mundo, nos referimos ao nosso estado atual, e ao que pensamos e sentimos agora. É porque o nosso mundo é uma determinada condição. Nós somos colocados num determinado bloco que foi quebrado em tempo, espaço, movimento e assim por diante, e temos que executar determinadas ações em nós mesmos, enquanto vivemos nele.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 19/03/14

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Dez gerações se passam de Noé até Abraão (dez sempre se refere ao nível total de reconhecimento, desenvolvimento e crescimento completo). Durante este tempo, os alunos de Noé dominaram e assimilaram o seu método, o que significa que eles podiam controlar o atributo de doação, o atributo de Hesed, que simboliza a água.

A água é a fonte da vida de tudo neste planeta. Um embrião no ventre de sua mãe é cercado por água. A água é a principal força em nosso mundo. Toda a Terra é realmente coberta pela água. Os continentes simplesmente se destacam um pouco acima da água. A quantidade de água no interior do planeta Terra e na parte externa é indescritível! Quando estudamos outros planetas, antes de tudo, tentamos descobrir se existe água e oxigênio lá. Mas também o oxigênio é parte da composição da água.

A adaptação do atributo da água (o atributo da misericórdia) permitiu que as pessoas se conectassem mais corretamente e vivessem em paz na antiga Babilônia. Entre os babilônios havia a unidade de uma nação, uma única família, pessoas que se entendiam.

Quatro mil anos atrás, quando dez gerações depois de Noé aprenderam e cumpriram o atributo de Hesed, uma comunidade da antiga Babilônia foi criada, um protótipo da nossa civilização atual.

Na verdade, é graças ao fato do povo da Babilônia ter atingido boas e corretas relações mútuas num estado de paz que o próximo salto foi necessário a fim de continuar o seu desenvolvimento. Por causa de Adão e as vinte gerações depois dele (dez gerações de Adão até Noé, e dez gerações de Noé até Babilônia) descobriram o que a humanidade precisava para atingir a semelhança completa e equivalência de forma com o Criador. A próxima fase da subida ocorreu na Babilônia.

De KabTV “Histórias Curtas” 15/10/14

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A Torá, “Levítico” (Acharei Mot), 18:14: “Tu não descobrirás a nudez do irmão de teu pai, tu não chegarás à sua mulher; ela é tua tia”.

Alternar entre os blocos de “pai” e “mãe” no sistema espiritual leva ao fato de que parte do pai é transmitida através da mãe e parte da “mãe” é transmitida através do pai, e ao invés de dois blocos existem quatro.

Em seguida, a combinação mútua entre eles ocorre no lado de fora e não dentro deles. No lado de fora refere-se à próxima ligação dupla, o que resulta em dezesseis blocos. Aqui, um sistema de proibições aparece, uma vez que é proibido alternar a Luz de Hochma e a Luz de Hassadim dentro de você, a fim de recebê-las.

Em outras palavras, nós falamos sobre as combinações em que você não pode corrigir a sua alma, pois não há Luz de Hassadim nelas que possa receber a Luz da vida, o que significa que a Luz de Hochma não se veste na Luz de Hassadim.

Você deve saber que é proibido entrar em tais combinações, e esta é a sua correção. Você pode receber um grande desejo nelas e grandes problemas, mas você ainda não tem direito e está proibido de usá-las, pois se você fizer isso, você vai usá-las a fim de receber e não para doar. Assim, a correção delas está no fato de você não tocá-las.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 19/03/14

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O Rabash escreve que na Torá há três modos. Por um lado, a Torá é chamada de um recurso que ajuda especificamente como um recurso para a força da pessoa, e depois disso vem a Luz que Reforma que corrige a pessoa, e a Luz que preenche seus Kelim corrigidos. É assim que ela completa o nível.

No entanto, até o término da correção, esta luta continua. Escrito nas palavras dos profetas está a terrível guerra de Gog e Magog, que acontece na última etapa da correção, a qual não afeta apenas o mundo físico, mas a mesma coisa acontece no trabalho espiritual. Guerras físicas tornam-se uma projeção de processos e observações espirituais.

Na medida em que a pessoa avança, mais perto ela chega do Criador; a pessoa é jogada num fogo ardente de estados como se estivesse se aproximando do sol. Então, ela é jogada muito mais fortemente em subidas de descidas. Desta forma, ela esgota sua força.

Ela deve entender que tudo isso é feito para ajudá-la a sair das profundezas de seu ego, ao se afundar cada vez mais fortemente nele, a fim de passar para “em prol da doação”, para o sagrado, a espiritualidade, a mais e mais doação e amor.

A diferença entre esses dois polos, entre as descidas e subidas, cresce cada vez mais. Até que a pessoa não esteja completamente afogada no mar de suas forças do mal, ela não pode gritar e pedir sua correção.

Assim, a Torá esgota s forças de uma pessoa. Se ela não for iluminada pela Luz, mas está sob o controle das forças egoístas (Klipot), de seu desejo de receber, ela não pode fazer nada. Nossa mente só serve os nossos sentimentos e não está preparada para nos ajudar.

Assim, a pessoa deve se preparar o máximo possível desde o início para estados como estes, na medida em que for capaz. No entanto, de qualquer forma, ela vai cair e se levantar novamente, cair e se levantar.

O grupo deve lhe fornecer o ambiente certo para que através dele, ela imediatamente comece a subir, carregando energia como em baterias. Durante todo o tempo de subida, ela carrega a bateria de modo que, quando necessário, possa usá-la.

É assim que se deve relacionar com um ambiente. Para este efeito, a Shevirat HaKelim (quebra dos vasos) foi feita, pois nós, aparentemente, não podemos passar sem uma bateria externa como essa. Nós investimos nossa energia nele, acumulamos nosso investimento, esforço, e depois disso, é possível usá-lo. É impossível avançar sem uma bateria de energia como essa.

Esta é garantia de nosso amor mútuo, “Amarás o teu próximo como a ti mesmo”. Garantia não é algo que alguém precisa. Em vez disso, nós mesmos precisamos dela. Isto é porque nós não podemos sair das descidas se não subirmos o tempo todo nos níveis de participação e conexão mútua.

Portanto, essas descidas são necessárias para nos ensinar como se comportar corretamente, de modo que não vamos fugir e nos quebrar em partes. Eu entendo que há descidas onde é impossível sair da cama, onde você se sente fisicamente morto. Todo mundo passa por estados como estes e permanece vivo. Não há nada com que se preocupar ou temer.

No entanto, em última análise, é necessário entender, organizar junto, e lutar com eles. Nós estamos diante de uma montanha de pensamentos, o Monte Sinai (do ódio) que você não pode subir sem garantia mútua.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/10/14, Escritos do Rabash

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A Torá, “Levítico”, 18: 7: Não descobrirás a nudez de teu pai e de tua mãe: ela é tua mãe; não descobrirás a sua nudez.

“Não descobrirás a nudez de teu pai e de tua mãe”, refere-se à proibição de receber a Luz direta do sistema espiritual de AVI (Aba ve Ima – Pai e Mãe). A Luz que constantemente vem do alto está só na vestimenta que combina com ela.

Em nosso mundo, por exemplo, eu posso transmitir certa frequência a uma grande distância, mas no espaço vazio a minha transmissão só pode se espalhar a uma distância de um quilômetro ou mais.

Se eu quiser transmitir o som a uma distância de 500 km, ou no espaço, eu devo aumentar a frequência ordinária, vestindo-a numa frequência maior. Quando uma frequência monta sobre outra, eu executo uma modulação e o sinal é transmitido sem problemas.

Em outras palavras, a frequência do som monta na frequência maior do meu gerador. Assim, eu transmito o som. Ao mesmo tempo, a forma do meu som está numa frequência elevada, e o transmissor que transmite através de um filtro a remove, deixando assim apenas a frequência da voz que entra no alto falante, através do qual o som é ouvido.

Assim, o som do transmissor para o receptor está numa alta frequência e é submetido à modulação e filtragem. Isso é realizado de acordo com o modelo da passagem da Luz Superior. As leis da física em nosso mundo são o resultado dos atributos da Luz Superior. Se nós desejamos transmitir algo a uma grande distância, sempre o transmitimos através de algum ambiente ou montando uma frequência maior.

É o mesmo no mundo espiritual. Se há um sinal de baixo, ele deve ser vestido em alguma outra Luz, outra frequência. A vestimenta é a Luz de Hassadim, a Luz de Hesed, a Luz de doação que deve vir da fonte para o receptor. O receptor deve ter o atributo oposto, a fim de receber esse atributo e separar o atributo interno de doação da recepção real.

A doação que desce do sistema do Pai e do sistema da Mãe (a Luz de Hochma e a Luz de Hassadim) está sempre vestida nessas vestimentas. Quando eles descem, nós só podemos nos conectar a eles em blocos que são semelhantes um ao outro. Portanto, há a restrição da “não descobrirás a nudez de teu pai”, ou seja, que é proibido revelar a Luz de Hochma que não está vestida com a Luz de Hassadim.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 19/03/14

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A Torá nos diz como o homem, gradualmente, organiza o sistema espiritual em que a Luz e o desejo, que foram criados pelo Criador, se mesclam na conexão entre eles na medida em que Bina entra em Malchut, Malchut entra em Bina, e um sistema mútuo é formado.

Quando Malchut entra em Bina, ou seja, quando o desejo entra na Luz, ele gradualmente enfraquece a Luz, o que resulta no aparecimento de seus diferentes níveis. Quando Malchut recebe a Luz, ao mesmo tempo constrói todos os sistemas que irão ajudá-la a alcançar o nível da Luz no futuro.

A Torá descreve os quadros em que a Luz pode se espalhar através do desejo e o desejo pode se assemelhar à Luz.

Por exemplo, o que simbolizam as mortes de Nadav e Avihu, os filhos de Aarão?

Aarão é o grande sacerdote e simboliza um dos guardas do sistema da Providência, GAR de Bina, que não tem permissão de transmitir a Luz de Hochma através dele.

Os filhos de Aarão, Nadav e Avihu, que simbolizam os atributos desse sistema, queriam acrescentar a Luz de Hochma nele, mas não aguentaram e foram destruídos pela Luz. Ao mesmo tempo, não é a morte do sistema, mas a criação de um guardião, em que apenas a força da Luz que Aarão pode transmitir vai passar.

Isto é chamado de morte dos filhos de Aarão, o que significa não receber neste desejo, ignorar este guardião da Luz de Hochma, visto que uma Luz maior do que a Luz no nível de Aarão não pode passar abaixo disso.

Acontece que Aarão é um filtro que fecha a entrada da Luz para baixo, visto que o inferior não pode aceitar e percebê-la. Se alguém quiser ascender ao nível da Luz de Hochma, precisa ascender ao nível de Aarão.

Pergunta: Isso significa que não pode haver outra quebra?

Resposta: Isto não é uma quebra, mas uma adaptação da conexão entre a Luz e o desejo. Estas duas forças da criação devem estabelecer uma simbiose de ações mútuas entre si para filtrar corretamente a Luz e o desejo de cima e de baixo, a fim de permitir que as almas ascendam corretamente de baixo para cima, expandir, desenvolver e, portanto, ser preenchidas com a Luz.

Assim, Nadav e Avihu são sistemas criados especificamente para organizar as estruturas em que a Luz pode se espalhar dentro do desejo e pelas quais o desejo pode se assemelhar à Luz.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 19/03/14

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Pergunta: Por que o feriado de Simchat Torá (Regozijo com a Torá) vem imediatamente depois de Sucot?

Resposta: Durante os sete dias de Sucot, quando estou na Sucá, o que significa cercado pela Luz circundante, eu estou sendo corrigido. Esta Luz me alcança através da Scach (ramos que cobrem a Sucá), que por sua vez, é um mecanismo espiritual completo.

Eu tenho convidados todas as noites, tais como Abraão, Isaac, Jacó, Moisés, Aarão, José e Davi; cada um deles simboliza um atributo especial numa pessoa. Em outras palavras, trata-se de forças que corrigem meus atributos, transformando-os de mal em bem.

Eu executo o trabalho interno em todo o caminho para a perfeição e uso a Torá como a força de correção, e graças a isso, sou capaz de identificar o mal dentro de mim e identificá-lo de tal forma que, no final, não resta ninguém.

Após este diagnóstico, a Torá transforma o mal em mim em bem e eu me assemelho ao Criador, a bondade absoluta. Eu sou preenchido de amor e doação pelos outros e através deles pelo Ele, pois é realmente a mesma coisa. Assim eu descubro o que é chamado de “o mundo inteiro está cheio de Sua honra”. Ele está em tudo o que me parece externo.

Pergunta: O feriado de Simchat Torá simboliza alegria. Com o que a pessoa está realmente feliz neste feriado?

Resposta: É que ela usou a Torá corretamente e corrigiu-se em equivalência com o Criador.

Pergunta: Por que é tão agradável se assemelhar ao Criador?

Resposta: Visto que nós chegamos à adesão e equivalência de forma com Ele, agora podemos doar a Ele, assim como Ele doa a mim. É assim que somos feitos e não há um estado mais sublime para nós.

Pergunta: Ainda assim, o que se esconde por trás disso?

Resposta: Eu fui criado como um desejo de receber prazer. Portanto, num estado de completa equivalência de forma com o Criador, eu recebo prazer dele. Ao transformar todo o mal em bem, em equivalência com o Criador, eu começo a receber todo o bem e abundância infinita Dele. É porque eu também quero doar abundância infinita.

Assim, o simbolismo festivo do mês de Tishre descreve o caminho para o fim da correção, o que resulta no oitavo dia, o Shmini Atzeret, depois do qual não há mais nada para corrigir. A palavra “Atzeret” deriva da palavra hebraica “parar – atsar“, que simboliza o fim da correção.

Nós comparamos este estado perfeito a uma romã. Todos os meus 613 desejos são as sementes da romã que finalmente mudaram de mal em bem.

De KabTV “Uma Nova Vida” 05/10/14

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A Torá é uma força, um meio que corrige e transforma a minha inclinação ao mal numa inclinação ao bem. Através de sua realização, se eu alcanço um bom resultado, eu chego à Simchat Torá. Então, eu estou feliz que tive a Torá com a qual me corrigi, alcancei o sucesso e algo de bom.

Pergunta: Se a Torá é um meio para corrigir o mal, então a pessoa deve primeiro identificar o mal dentro dela. Até então ela não precisa desse meio. Mas se eu já comecei a procurar internamente, que mal eu descobrirei?

Resposta: A resposta básica é que o mal é examinado em relação ao Criador. Tudo o que é contra o Criador é chamado de mal, ao passo que o Criador é chamado de “bom que faz o bem” de acordo com Suas ações.

O meu mal me diferencia do Criador, porque eu sinto tudo de acordo com a equivalência de forma, e vice-versa. Eu não consigo perceber algo com o qual não tenho nada em comum.

Mas a inclinação ao mal é muito importante porque o Criador é aquele que a criou. Ele a criou em oposição a si mesmo, nomeou-a de forma adequada, e me deu algum tipo de mecanismo, uma chave, através da qual posso descobrir esse mal dentro de mim e transformá-la em bem. Então eu me torno bom, exatamente na mesma forma e no mesmo nível que o Criador.

Quando eu entendo e percebo isso, a Torá adquire um significado muito grande aos meus olhos. Isto porque, com a sua ajuda, eu posso passar de um pequeno inseto para algo muito grande e bom, como o Criador, adquirindo o mesmo poder, a mesma capacidade de amor e doação, o mesmo conhecimento, a mesma realização, e a capacidade de me tornar eterno e completo.

A Torá para mim não é mais apenas um pergaminho da Torá em um baú. Não é apenas um livro, mas o poder de correção, o poder de mudanças internas.

Este é um sistema que age e tem uma influência sobre mim. Ele sabe que desejos despertar em mim, e eu sou mudado.

Este é um tempero no caldeirão da inclinação ao mal e também poderia ser algo fora dele. Ele a cozinha, ordena, organiza, planeja e transforma num estado oposto. Na verdade, é um enorme meio.

E agora toda a questão é: como devo usá-lo? No que diz respeito ao que parece, aqui eu vou precisar representar algum tipo de papel, fazer alguma coisa por mim mesmo.

E assim o meu mal é exatamente igual à intensidade do Criador, mas oposto e contra Ele. É tal monstro gigantesco interno que é até assustador descrevê-lo. Portanto, a Torá deve possuir uma intensidade ainda maior para transformá-lo da inclinação ao mal na inclinação ao bm de acordo com o grau de minha participação.

Durante este processo eu me torno bom como o Criador, na mesma medida, em sentimento e intelecto, em intensidade e em todas as minhas facetas e detalhes. Ao transformar a minha inclinação ao mal em bem, eu chego a compatibilidade com Ele. Não é tão ruim, não é?

E se este é o caso, então a pessoa que aprendeu a usar a Torá tem todos os motivos para ser feliz no feriado de Simchat Torá. Isso porque ela entende o que está acontecendo. Durante todo o ano, ela passa por tudo ao moldar e atrair a Luz que Reforma para si mesma. Esta Luz a influencia, age sobre ela e a corrige de tempos em tempos, flash após flash de Luz. Finalmente, ela chega à Simchat Torá, quando é totalmente boa e corrigida.

De KbTV “Uma Nova Vida” 05/10/14

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Torá, Levítico (Ki Tazria)13:18-20: Se também a carne, em cuja pele houver alguma úlcera, sarar, no lugar da pústula, vier inchação branca ou mancha lustrosa, tirando a vermelho, mostrar-se-á então ao sacerdote.E o sacerdote examinará, e eis que, se ela parece mais funda do que a pele, e o seu pelo se tornou branco, o sacerdote o declarará por imundo; é praga da lepra que brotou da pústula.

Branco é a Luz de Hassadim (Misericórdia) e vermelho é a Luz de Hochma (Sabedoria), em outras palavras, as linhas direita e esquerda que são essenciais para a revelação da essência desse desejo.

Torá, Levítico (Ki Tazria) 13:21: E o sacerdote, vendo-a, e eis que se nela não houver pelo branco, nem estiver mais funda do que a pele, mas encolhida, então o sacerdote o encerrará por sete dias.

Comentário:Em geral, esta é uma repetição do que já dissemos.

Resposta:Há muitas repetições na Torá em geral, uma vez que todos os níveis que compõem dez Sefirot são semelhantes entre si, mas diferentes capítulos referem-se a diferentes níveis, e assim a linguagem muda constantemente. No entanto, a essência do problema, o ego, permanece o mesmo e por isso a solução para o problema também é uma só: determinar exatamente o que está corrompido, e pedir e receber de cima o poder de correção que lhe corresponde.

Pergunta: Será que a intenção se refereem manter constantemente meus pensamentos nesse quadro, o qual, num filme, é chamado de ato principal?

Resposta: Não é a cena principal, mas uma cena comum e não há nada além disso.

No entanto, ela muda, uma vez que na transição de um desejo para outro, você cai no uso egoísta e depois começa a perceber e querer corrigir as coisas. Você está procurando uma maneira de fazer isso como se nunca houvesse nada. Mais uma vez, você encontra um grupo, e mais uma vez, começa a se corrigirde acordo com o ambiente certo.

Na verdade, o mesmo se repete, mas cada vez num novo nível, e por isso, parece totalmente diferente. Por exemplo, eu estudei geografia todos os anos na escola, e todo mundo pensava que era aparentemente o mesmo material repetidamente. Mas, eu via como o estudo se tornava cada vez mais profundo. Primeiro, nós estudávamos a divisão comum dos países e continentes, e depois a geografia física, a natureza, a demografia e a indústria em diferentes países. Isso significa que a cada ano a aquisição de conhecimento se torna mais profunda, embora o material possa parecer o mesmo como um todo. É a mesma coisa aqui, porque nós estudamos a mesma coisa.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 20/02/14

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Pergunta: As crianças na diáspora geralmente vão para escolas judaicas, chamadas escolas hebraicas. Estas são escolas especiais que estão abertas aos domingos, onde as crianças aprendem hebraico, história judaica e costumes judaicos. Vamos tentar imaginar uma escola onde a unidade é ensinada. Com o quê isto poderia assemelhar-se? O que vai acontecer lá?

Resposta: As pessoas aprendem lá por união, através de jogos de conexão e por terem discussões em círculos. Naturalmente, as crianças também se envolvem em atividades físicas como jogos com bolas, etc., mas eles não jogam uns contra os outros, apenas em conjunto.

Devemos desenvolver jogos que não são baseados na competição entre os indivíduos e entre as equipes. Em vez disso, a pessoa tem que competir contra si mesma, a fim de ser devidamente incorporada dentro da atividade comum e ver a si mesma como seu próprio concorrente. [Leia mais →]

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