O Criador criou um sistema HaVaYaH e o quebrou para dar aos seres criados a oportunidade de se aproximarem Dele, e ele foi dividido em muitos sistemas individuais. Afinal de contas, a fim de alcançar a essência do Criador, Suas qualidades, caráter, comportamento, doação e Sua atitude para conosco, devemos gradualmente revelá-Lo desde as coisas mais fáceis às mais complexas.

O primeiro HaVaYaH é apenas um ponto e depois cresce: Ibur, Yenika e Mochin. Este é o fim da realização do primeiro HaVaYaH, e o daí segundo começa, o que significa que o primeiro HaVaYaH é dobrado para que possamos sentir melhor o Criador. Já existe uma necessidade de conexão mútua entre o Criador e o ser criado: todo o sistema começa a crescer a partir da gota de sêmen.

O Criador sempre se esconde e sobrecarrega nosso coração, e nós devemos superar isso e descobrir que o Criador está por trás de tudo. Cada vez esses sistemas HaVaYaH individuais (dezenas) se conectam mais e mais e se reúnem em um único HaVaYaH.

O universo nasceu de uma única centelha no Big Bang e expandiu-se a partir daí em todas as direções. Agora, pedaços deste HaVaYaH retornam de todas essas direções e se reconectam. De fato, essa separação existe apenas em relação a nós, e aprendemos como conectar o número infinito de partes em um único princípio: “Não há outro além Dele”.

Vemos que quanto mais o nosso mundo avança, mais todos os seus sistemas, manufatura e ciências se conectam. A sabedoria da Cabalá revela claramente todas as evidências de que nada mais existe além de um HaVaYaH.

É como se neste mundo nos abstraíssemos da matéria e de seu comportamento em diferentes níveis estudados pela física, química, biologia, zoologia e considerássemos apenas as próprias leis, então temos a matemática que descreve fórmulas de relações entre todas as partes, todos os desejos.

Não importa em que nível essas partes se conectem – no nível inanimado, vegetativo, animado ou mesmo falante, na mente e no coração – as mesmas fórmulas operam em todos os lugares. Portanto, depois de muitas pesquisas, começamos a ver como tudo se reúne em uma dezena.

Precisamos pensar nisso agora mesmo e tentar tratar toda a criação como uma dezena. Para o Criador não há diferença entre longe e perto – para Ele todos são iguais e todos se conectam em um todo. Nós também precisamos tentar nos relacionar com o ser criado da mesma maneira, para nos tornarmos mais sensíveis aos amigos que estão longe, que não estão na mesma sala, país ou continente.

Eles estão todos incluídos no vaso da alma. Para mim, todos os pontos no coração que o Criador escolheu e puxa para Si mesmo são inseparáveis ​​de mim mesmo como minha própria alma, ou até mais importante. Dessa forma, todos se unirão em uma dezena. ¹

A correção acontece do mais leve ao mais pesado; portanto, os desejos mais leves são selecionados primeiro: 2.000 anos + 2.000 anos + 2.000 anos (HBD – HGT – NHY). As primeiras gerações alcançaram com relativa facilidade a Torá e as correções porque eram menos egoístas e não precisaram de muitos anos de trabalho duro para isso.

No entanto, somos nós, os mais egoístas, que revelam a maior Luz, embora ela se manifeste em seus desejos de luz. Então tudo isso é arredondado em uma dezena, mas por enquanto fazemos o trabalho e estamos na escuridão, e a Luz se manifesta nos Kelim (vasos) dos antepassados.

Somos chamados de “a última geração” por um bom motivo. Nós realmente pertencemos aos últimos desejos, mais grosseiros e pesados ​​incluídos na correção. No entanto, precisamos nos orgulhar de termos tido a oportunidade de atrair a maior Luz para os Kelim dos antepassados.

Precisamos entender que estamos fazendo um ótimo trabalho, mesmo que nos pareça minúsculo, e através disso atraímos a grande Luz, que é totalmente invisível para nós, porque é revelada nos Kelim acima de nós. Onde podemos obter motivação para o trabalho se não tivermos conexão com o grau dos antepassados ​​onde a Luz é revelada através de nossos esforços?

Este é um problema e, portanto, só precisamos continuar “como um boi para o fardo e como um burro para a carga” até que tudo se conecte em uma dezena, pelo menos aproximadamente, de modo que a iluminação do grau superior atinja nossa dezena mais baixa. Isso não acontece de uma só vez. Existem dez Sefirot da Luz direta, dez Sefirot da Luz refletida, e em cada Sefira existem dez Sefirot horizontalmente, e assim por diante.

Levará muito tempo até que todas estas Sefirot se espalhem de cima para baixo e através delas, corrigidas diante de nós, a Luz mais fraca de Nefesh flua até nós. Era muito mais fácil alcançar a espiritualidade no tempo deles. Por isso eles são chamados pais e nós somos chamados de filhos, a última geração. ²

A Tragédia no Deserto de Arava

Todos devem tentar ver e sentir que essa perda aconteceu em sua própria família, em seu filho. Então entenderemos até que ponto estamos longe de estar conectados. Afinal, quando descobrimos a tragédia, ficamos chateados e preocupados, mas mesmo assim fomos dormir e tomamos café da manhã como de costume. Esta não é de forma alguma a tristeza que se abateu agora sobre as famílias dos adolescentes que perderam suas vidas. Mas por que não nos sentimos exatamente da mesma maneira? Nós não estamos conectados o suficiente, porque, na verdade, todos deveriam sentir tal tristeza como se tivessem perdido seus próprios filhos.

Todas as tragédias do mundo acontecem porque o Criador precisa ser revelado quando chega a hora, mas não O revelamos. Esse é o sofrimento. ³

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 27/4/18, Lição do Tópico: “Conectando o Mundo Inteiro a uma Única Dezena” (Preparação para a Convenção “Todos Como Um” em Nova Jersey, 2018)
1 minuto 0:30 – 9: 15
2 minuto 11:45
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Categoria: Lição Diária de Cabalá por souzapin - Comentários desativados em Um HaVaYaH

Baal HaSulam, Os Escritos da Última Geração: É da natureza humana temer qualquer coisa fora da natureza da criação. As pessoas também têm medo de algo incomum, como trovões e ruídos altos.

No entanto, Ele não é assim. Isso porque, na verdade, não há nada mais natural do que entrar em contato com o Criador, pois Ele criou a natureza.

À luz dessas palavras, tudo se torna simples, compreensível e não há possibilidade de especulação de nenhum tipo: nem espiritual, nem física nem social.

Hoje, o mundo inteiro está confuso porque não sabemos como ele está corretamente interconectado. Portanto, torcemos e conectamos suas várias partes de várias maneiras e, no final, somos atingidos. E novamente, começamos a torcê-las de uma maneira diferente, a nos conectar de forma diferente, pensando que pode ser melhor e, novamente, somos atingidos por um golpe.

No nível espiritual, tudo é muito simples. Vemos que tudo está conectado em um sistema, de Keter à Malchut – três linhas e nada mais.

Pergunta: Como podemos alcançar essa simplicidade?

Resposta: Nós alcançaremos a completa simplicidade apenas na correção final. Então, nos conectaremos ao sistema único de dez partes onde há o que se chama HaVaYaH, que de dez se transforma no nome de quatro letras do Criador, os quatro estágios.

De Kab TV “A Última Geração” 09/10/17

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Pergunta: O que significa o princípio Cabalístico “Eu não mudei meu HaVaYaH”?

Resposta: HaVaYaH é o sistema de todas as partes do universo (Ha-Va-Ya-H) conectado em uma fórmula de interação da Luz com o desejo.

Existem apenas dois componentes na criação: Luz e desejo. Quando a Luz entra no desejo, forma-o para si mesma e o desejo está pronto para ser como a Luz, então esse sistema de interrrelação é chamado de HaVaYaH.

Ele é imutável, porque é inicialmente definido com base nas qualidades opostas da Luz e do desejo, que começam a se complementar mutuamente, tornando-se mutuamente imbuídas entre si.

HaVaYaH é a estrutura de um desejo corrigido que entrou em completa adesão com a Luz. E cada parte é também um pequeno HaVaYaH.

HaVaYaH não muda porque a qualidade de doação e a qualidade de recepção são inicialmente dadas, constantes, mutuamente complementares, e é impossível mudar qualquer coisa aqui.

Da Lição de Cabala em Russo 23/11/17

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Baal HaSulam, Os Escritos da Última Geração: Isso porque, na verdade, não há nada mais natural do que entrar em contato com o seu criador, pois Ele criou a natureza. De fato, toda criatura tem contato com seu criador, como está escrito: “Toda a terra está cheia da Sua glória”, exceto que não o conhecemos ou sentimos.

Tal contato existe o tempo todo. Ele vem do Criador e não da criação, e nossa tarefa é começar a sentir isso. Essa é a sabedoria da Cabalá.

Por definição, a sabedoria da Cabalá é a revelação do Criador ao homem neste mundo. A revelação é apenas nas sensações.

Pergunta: Então, “toda a terra está cheia da Sua glória” vem do Criador, e “nós (a criação) não o conhecemos ou sentimos” – de nossa parte?

Resposta: É claro, todo inseto e folha – tudo é diretamente gerenciado por essa força, esse campo chamado Criador.

Mas isso não nos é dado em nossas sensações. A natureza é uma realidade objetiva dada a nós em sensações. Portanto, o que eu sinto é o que existe e o que não sinto não existe para mim. Eu posso adquirir sentidos adicionais e tudo o que posso sentir neles também será parte da natureza que se manifesta em relação a mim.

Pergunta: O Cabalista tem a capacidade de controlar constantemente sua percepção da realidade?

Resposta: Não há pessoas vivendo na Terra que não possam fazer isso porque estamos todos nos movendo em direção a uma correção cada vez maior. E quando nos tornamos incluídos no Criador, tudo se tornará mais simples.

De KabTV “A Última Geração” 09/10/17

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O Criador é revelado dentro da conexão de dez pessoas, cada uma das quais se anulou a zero. Mas como essa conexão se torna igual se cada um faz sua própria anulação em relação ao grupo que vê ao seu modo? Todo mundo tem seu próprio desejo, que é diferente de todos os outros, então todos os nossos zeros acabam sendo diferentes. Como eles se tornam um único zero?

Cada um de nós é diferente e único. Não existe uma única forma em que seríamos iguais. Mas como todos nos anulamos, somos reduzidos a um único zero que contém dez zeros dentro dele que diferem um do outro como dez Sefirot.

Assim, um Partzuf é criado, o qual tem dez partes completamente anuladas, conectadas umas às outras como dez Sefirot. Afinal, elas são diferentes, mas se anularam a zero, e através disso se conectaram em um único ponto. Este ponto, no entanto, é complexo, consistindo de dez pontos conectados através de sua anulação em relação a um princípio.

Cada um de nós anula a si mesmo e ninguém é semelhante ao outro em sua anulação porque cada um percebe esse princípio a seu modo. No entanto, esses dez se transformam em um único sistema, porque um único Criador se revela neles e os preenche. O Criador resume todos esses dez desejos em um único todo.

Cada um dos dez desejos é preenchido com Luz em sua forma individual em proporção à sua autoanulação. Eles diferem muito em seu caráter e força, mas são considerados como um ponto: uma gota de sêmen espiritual que começa a se desenvolver.

É um ponto, mas muito complexo. Não há diferença entre esta gota e todo o imenso sistema do mundo de Ein Sof (Infinito).

A primeira autoanulação ainda não é suficiente para revelar o Criador, que requer formas mais avançadas. Com cada autoanulação, elas absorvem o desejo de desfrutar dentro das Klipot acima das quais se anulam em prol do princípio geral da unidade, e no contraste entre a Luz e a escuridão, revelam o Criador. ¹

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/04/18, Lição sobre o Tópico: “Revelando a Necessidade da Dezena” (Preparação para a Convenção “Todos Como Um” em Nova Jersey 2018)
¹ Minuto 1:52:55

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo por souzapin - Comentários desativados em Um Zero De Dez Sefirot

Não há Criador sem criação. Se não há criação, então não há nenhum conceito de “Criador” – há Luz superior abstrata por si mesma, chamada “Atzmuto” (Sua Essência). O Criador começa onde já existe certo desejo no qual, de acordo com suas propriedades, a Luz superior pode ser revelada. Então o conceito do Criador e criação aparece.

Não há criação sem o Criador e não há Criador sem criação. Isto é, a força superior tem apenas a forma que a pessoa prepara para ela, como está escrito: “Você Me fez” e “Meus filhos Me derrotaram”. Todo o nosso trabalho é preparar um lugar especial para a revelação do Criador, e isso é realizado na dezena. Na medida em que podemos nos conectar uns com os outros, na medida de nossa unidade, atrairemos a Luz que reforma, que melhorará nossas relações.

O Criador se comunica com as criações e as ajuda em tudo para que elas O descubram cada vez mais. O Criador se revela na dezena na medida em que unimos nossas forças e seu nível. Isso requer trabalho para superar, assim como a criação de formas e qualidades especiais que correspondam ao Criador.

A criação assume as propriedades que o Criador possui e tenta reproduzi-las, e o Criador mostra a criação se as suposições da criação estavam corretas ou não. É assim que Ele nos ensina a arte de construir as formas de criação semelhantes ao Criador, isto é, construir um “humano” (“Adão”).

Não há trabalho mais exaltado e interessante do que a revelação do Criador na dezena. Captura absolutamente todos, e é impossível ficar indiferente. Afinal, estamos ansiosos para saber como vamos construir e descobrir o Criador, que se manifestará na medida de nossos esforços e nos preencherá. ¹

A Luz superior cria dentro do desejo de desfrutar todas as formas do início até o fim, e então desaparece para nos capacitar a repetir essas ações, e assim estudar todo o processo pelo qual devemos passar para nos tornarmos como o Criador. Semelhante a um escultor que cria uma escultura a partir de uma peça de mármore, nós esculpimos o Criador a partir do nosso desejo para que ele adquira a forma de doação, e a escuridão brilha como Luz.

As formas em si não são necessárias, mas a partir delas aprendemos quem é o Criador, a quem vamos nos tornar semelhantes. Em princípio, esse era o propósito da criação, e tudo o mais era apenas o meio para levar a criação ao nível do Criador.

Qualquer ação na vida pessoal e na vida do grupo destina-se apenas a revelar dentro de nós a plenitude do Criador; tudo é direcionado para o fim da correção e nos move em direção a um objetivo. E até que ponto participaremos disso já depende de nós. ²

Na medida em que a criação consegue despertar o Criador, nos sentimos como existindo, compreendendo e sentindo. Este é todo o significado da criação. O corpo vivo difere do morto na medida em que alcança algo por si mesmo. Isto é, tudo deve ser precedido pelo desejo da pessoa.

O desejo geral de desfrutar é criado pelo Criador, e sua realização, sua satisfação, também está nas mãos do Criador. Mas conectar o desejo com a realização é a nossa tarefa.

Quem é um ser humano? Aquele que compreende, está consciente, ora e aplica esforços para conectar o desejo com a realização. Por que eu quero uni-los? Para me tornar semelhante ao superior, meu Criador. Para este propósito, eu recebi estas duas forças. Por um lado, o desejo e, por outro lado, o poder da Luz. Neste trabalho, a criação manifesta seu desejo de se assemelhar ao Criador e, assim, proclama que “não há outro além Dele”. ³
Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/04/18, Preparação para a Convenção em Nova Jersey
¹ minuto 0:20
² minutos 9:50
³ minutos 47:00

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Tudo tem seu próprio tempo, mas Israel acelera o tempo. Portanto, eu quero chegar à frente do Criador e chegar primeiro ao nosso encontro. É por isso que estou com tanta pressa. Tudo já está elaborado e definido, mas eu não quebro as regras do programa do Criador – eu só quero chegar antes Dele. É especificamente por nossa tentativa de acelerar o tempo que mostramos nossa aspiração e amor.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/04/18, Talmud Eser Sefirot, Vol. 1. Parte 3, Capítulo 3, Item5

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Pergunta: O Criador pode ser o professor direto de uma pessoa?

Resposta: Não. Nosso egoísmo iria querer isso porque quer receber, capturar, apoderar-se, escravizar. O Criador pode servir como professor somente através do grupo, dentro dele. Na mesma medida em que eu me fundo com o grupo, entro nele, dissolvo-me nele, começo a descobrir a presença do Criador dentro dele.

Da Lição de Cabalá em Russo 31/12/17

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É necessário superar toda a sua irritação em relação a um amigo e se corrigir para que você comece a amar todas as qualidades dele até começar a sentir o Criador. ¹

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 01/04/18, Escritos do Rabash, “Qualquer Um Que Santifique O Sétimo – 2”

1 (minuto 27:40)

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Nós devemos tentar atribuir tudo o que vem a nós – tudo o que sentimos, que é despertado na mente e no coração, o mundo inteiro ao nosso redor – a uma única força, além da qual não há mais nada.

Tudo vem dessa força boa e benevolente, com o único propósito de nos conectarmos com tudo o que acontece com essa única fonte e, ao fazê-lo, revelá-Lo.

Se atribuirmos tudo a uma única força superior, deixaremos de controlar nossas ações, pensamentos e desejos, pois todos os nossos pensamentos e desejos, todos os nossos esforços, visam apenas anular a nós mesmos, abrindo espaço para o “não há outro além Dele”.

Então nós O revelamos no desejo de doar, em novos órgãos sensoriais, nas qualidades de Bina. Assim, mesmo que não tenhamos uma camisa, não precisamos dela – apenas para ter auto anulação que nos permita revelar o Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/03/18, Escritos do Rabash, “Por Que Precisamos ‘Responder A Teu Coração’, Para Saber Que O Senhor, Ele É Deus, No Trabalho”

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