Hoje, chegamos a um ponto em que milhões de pessoas em todo o mundo começaram a fazer perguntas: “Por que estamos sofrendo? Por que vivemos? Qual é o propósito da nossa vida? Será que a natureza tem algum tipo de plano para nós?”

É por isso que a ciência da Cabalá está sendo revelada agora; é precisamente essa ciência que pode fornecer respostas a essas perguntas. Em suma, todas essas respostas se resumem a uma coisa: a Cabalá nos revela uma realidade diferente.

A ciência da Cabalá é um método para revelar a realidade superior, ou seja, uma realidade além de nós mesmos, além daquilo que percebemos atualmente. Para isso, cada um de nós precisa atravessar uma certa barreira interna que nos oculta essa segunda metade da realidade, na qual já existimos, mesmo agora.

É como se uma luz se acendesse de repente e percebêssemos que há algo mais aqui. E de fato é assim. Só que não é a luz à qual estamos acostumados que se acende, mas a luz superior, e nela começamos a ver outra realidade que antes era escura, invisível e imperceptível, ou seja, a realidade do mundo superior.

Só então compreenderemos o que está acontecendo aqui e todas as razões por trás dos acontecimentos, ou seja, qual é a nossa essência. E já aqui, no mundo superior, veremos que somos almas, não corpos físicos, não a parte animada que existe em nós. Somos a parte humana em nós que é eterna, perfeita e uma partícula divina vinda do alto.

Somos criações eternas e perfeitas, vivendo em uma realidade diferente e em uma forma de existência distinta. Nosso propósito é ascender e viver no mundo superior, espiritual e eterno, além das limitações do tempo, do movimento e do espaço, bem como da nossa percepção da realidade.

E o que acontecerá com este mundo? Por algum tempo, este mundo também continuará a existir, até que alcancemos a realidade superior. E de acordo com a medida da conquista do grau superior do mundo espiritual, a realidade do grau inferior se dissipará e se tornará cada vez menos discernível até desaparecer completamente.

Os Cabalistas dizem que devemos vir a este aqui e agora, nesta vida, em nosso mundo. Ao mesmo tempo, nada deve mudar, exceto a revelação do mundo superior para nós.

De uma Palestra “Cabalá para o Povo” 01/04/11

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Uma pessoa passa por vários estágios em seu desenvolvimento espiritual. Inicialmente, ela é como algo sem vida; junta-se a um grupo que começa a influenciá-la e a desenvolvê-la, mas ainda não é capaz de ações independentes e não entende onde realmente está.

Vários anos se passam dessa forma, até que percebem que há trabalho a ser feito e que precisam agir ativamente, esclarecendo constantemente a direção para a qual estão olhando. A partir desse momento, deixam de ser inanimados e se transformam em uma planta. Começam a crescer por conta própria, através do autocuidado, graças à conexão com os outros, seguindo os conselhos do mestre e com atenção ao caminho.

Eles procuram, por si mesmos, colocar-se sob a influência do ambiente, pois perceberam que este grupo não é meramente uma reunião de pessoas, mas que possui uma força interior especial, necessária ao seu desenvolvimento. Assim, tornam-se uma “planta” e começam a extrair forças do grupo, como do solo, para se integrarem ainda mais fortemente a ele. Compreendem que o fruto surge numa árvore madura, e a árvore só cresce se a pessoa se integrar ao grupo.

E à medida que crescem, desejam receber os frutos, que são conexão, amor, doação mútua e a revelação da força comum da doação na qual o Criador se revela. Tudo isso ainda está no nível vegetativo.

Mas existe também o nível animado, quando já são capazes de governar e assumir parte da responsabilidade pela conexão entre todos. Isso deixa de ser uma “árvore” enraizada em um só lugar e passiva em relação à pessoa que a cuida.

O grau humano dentro de uma pessoa é aquele que cuida da árvore. Contudo, o grau animado dentro de uma pessoa já não é apenas uma árvore, mas algo que se esforça para crescer e tenta participar ativamente de todo o sistema. A pessoa vê as falhas comuns e tenta corrigi-las. Ela vê não apenas como se corrigir e se integrar passivamente ao sistema, mas também como ajudar os outros, através dos quais se inclui nas conexões e correções gerais. Isso pode ser atribuído ao grau animado.

E depois há o grau humano, quando, de acordo com suas ações, ela já adere ao Criador. Descobre-se que o fundamento de todo o nosso desenvolvimento é o cuidado com a “árvore”.

Para começar, basta dividir a vida em material e espiritual. Ao mundo material deve-se dar o necessário — nada mais, nada menos. E ao trabalho espiritual — o resto, sem limitações.

Da Lição Diária de Cabalá 08/01/12, Rabash, Carta 46

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Pergunta: Por que a Europa era anteriormente uma espécie de referência para outros países?

Resposta: Porque o Império Romano transmitiu suas ideias, suas leis, sua visão da realidade, da natureza e da sociedade para toda a Europa após conquistá-la. Em essência, ele fundou toda a Europa, incluindo a Inglaterra.

Comentário: Mas os romanos também tiraram suas ideias de algum lugar.

Minha Resposta: A natureza dos romanos era oposta à de Jerusalém. Eles seguiam um caminho egoísta de desenvolvimento, uma rejeição completa da religião, uma atitude dura, quase realista, em relação ao mundo e à construção da sociedade segundo certos cânones que fundamentavam o direito romano.

O direito romano não foi abolido. Independentemente do que atribuamos a ele externamente, internamente ainda nos baseamos no antigo direito romano. E ele é absolutamente oposto ao direito judaico.

Isso deriva do antigo confronto entre dois mundos: Roma e Jerusalém. Roma ascendeu e floresceu em suas conquistas precisamente após a destruição de Jerusalém. Este é um desenvolvimento egoísta, natural e correto do ponto de vista do nosso mundo, que culminou no reconhecimento da humanidade como absolutamente falha.

Em nossa época, o egoísmo atingiu seu ápice, e percebemos que, ao agirmos dessa forma, estamos nos encaminhando para um beco sem saída; não há como prosseguir. O egoísmo se tornou obsoleto. Ele começou a se desenvolver na Roma Antiga, e agora esse período está chegando ao fim.

A próxima etapa será a compreensão de que o desenvolvimento deve ser altruísta. As pessoas não terão outra escolha. Quer queiram ou não, apesar de seu ódio ao judaísmo, elas aceitarão a Cabalá, a própria ideia de conexão, a fusão de todos em um único sistema. A vida e a natureza forçarão a todos. Mas hoje estamos nesse ponto da história.

Portanto, por um lado, a Cabalá se revela como um método para unir a humanidade. Sem ela, não será possível unir as pessoas, pois o egoísmo não o permitirá. Somente a Cabalá pode nos dar a força para transcender o ego.

Por outro lado, vemos uma Europa em declínio, cujo legado romano já está chegando ao fim.

Pergunta: Então, o experimento da criação começou com o Império Romano, quando o egoísmo começou a se desenvolver em oposição ao espiritual?

Resposta: Sim, claro. Daqui surgiram as três principais religiões e tudo o mais.

E agora começa uma reavaliação e revalorização muito clara dos valores. Não há como fugir disso, seremos obrigados a tomar a unificação universal e a revelação do Criador como nosso fundamento, em vez de todas as religiões e crenças, e em vez de tudo o que nos dizem e do que imaginamos para nós mesmos.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Supere a Morte”, 01/10/10

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Hoje observamos um fenômeno muito interessante no desenvolvimento da natureza. Pela primeira vez na história, não estamos nos desenvolvendo cegamente como antes, quando nosso egoísmo nos impulsionava e nos forçava a romper barreiras em todas as direções possíveis. Costumávamos fazer uma descoberta repentina em uma área, depois em outra, e em uma terceira, e milhares de pessoas se dedicavam a isso, desenvolviam e promoviam os produtos resultantes umas às outras. Esse era o caminho do progresso.

De repente, tudo para, como se pela primeira vez tivéssemos que encarar a verdade e descobrir: o que aconteceu, para onde fomos? Nossos filhos já não seguem nosso exemplo e parecem perguntar: por que vocês nos deram à luz, para que vivemos? Mas nós mesmos não conseguimos responder a essa pergunta. Corremos sem parar, sem parar. De repente, paramos e nos perguntamos: “Mas para onde devemos correr, para quê, o que está acontecendo, onde fomos parar?”

Olhamos em volta e ficamos horrorizados. É um deserto seco e sem vida, onde não há nada. E o mais interessante é que o que se exige de nós, antes de mais nada, é compreender e perceber o estado em que chegamos como resultado de toda a nossa história de desenvolvimento. Todos precisam reconhecer e entender isso; sem isso, não será possível alcançar a participação mútua com os outros.

Há algum tempo, isso era prerrogativa de poucos escolhidos; alguns cientistas, políticos, sábios, um rei ou algum outro governante davam ordens sobre como avançar e estabeleciam leis.

Contudo, hoje começamos a revelar a lei que precisa ser compreendida por cada um de nós. Não se pode agir de outra forma; portanto, é preciso educação. É impossível impor essa lei pela força, aplicando multas ou prendendo todos que a desobedecem.

Não vai acontecer assim! A pessoa precisa se dedicar de corpo e alma à execução do trabalho, à sua conexão com os outros. Não se trata de um cálculo de compra e venda: quanto eu lhe dou e quanto você me dá. Essa é a singularidade do novo estado sobre o qual muitos escrevem, que revela que existe um processo que se inicia do zero em nossa época, pertencente a um nível de desenvolvimento diferente.

Isso se chama desenvolvimento humano, no qual construímos um sistema mútuo de conexões entre nós, a imagem de um ser humano unificado. É impossível para qualquer pessoa recusar-se a participar, quer viva no outro extremo do mundo, em Manhattan ou na Europa. Temos a obrigação de proporcionar isso a todos. Afinal, se todos dependem de todos, não temos outra escolha.

Antes de mais nada, é preciso haver uma verdadeira transformação na educação das crianças, da nova geração. Pelo menos a próxima geração começará uma nova vida, bela, equilibrada, repleta de participação mútua, segura e autoconfiante. Ninguém venderá drogas para uma criança, ninguém a forçará a se prostituir ou a espancará.

Observe o que fizemos com nossos filhos; eles são uma cópia exata de nós mesmos. Somos incapazes de mudar a nós mesmos e, portanto, não podemos salvar nossos filhos para que se tornem pessoas diferentes. Como posso exigir que meu filho seja diferente se eu mesmo sou o mesmo?

Portanto, olhamos para nossos filhos e vemos que estamos perdendo-os. Eles acabam se tornando ainda piores do que nós. Mas, em essência, continuam o mesmo padrão. Não posso chamá-los de maus. Se eu estou rolando ladeira abaixo, eles estão apenas rolando um pouco à minha frente, já que esta é a próxima geração.

No entanto, temos a oportunidade de compreender isso seriamente, de passar por todas as etapas da revolução interior com a ajuda deste curso e de trilhar o novo caminho porque a vida nos força a isso, e não porque alguma mente brilhante o inventou.

Temos que verificar tudo em que possamos obter ajuda da ciência, da psicologia, da experiência do nosso dia a dia e ver juntos como podemos construir um novo mundo. Afinal, nosso curso exclusivo foi concebido exatamente para esse propósito.

De KabTV, “Nova Vida 6”, 03/01/12

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Comentário: Na prática, vejo como são as crianças em Israel; há uma completa falta de respeito pelos adultos, pela educação …

Minha Resposta: Isso é a coisa mais maravilhosa que poderia acontecer. E não estou dizendo isso como israelense, mas porque quando uma pessoa pequena não quer ouvir uma grande, isso já é um bom começo.

Mas o que significa “não querer”? Isso vem da sua natureza. Ela se sente totalmente independente, ignora todos os seus valores e não quer ter nada a ver com eles. Ela quer descobrir algo novo por si mesma.

Não estou falando do que está acontecendo aqui. Honestamente, ainda não vi um cenário tão ideal, mas ficaria muito feliz se a geração mais jovem não desse ouvidos à mais velha. Ao mesmo tempo, elas deveriam ter a capacidade de analisar e encontrar seu próprio ponto de vista, uma visão de mundo intencional, perspicaz, penetrante e clara, para que pudessem enxergar o objetivo em tudo — onde ele está? Só assim poderão usar tudo ao seu redor corretamente.

Isso ainda não existe na educação. Mas o egoísmo que vemos na nova geração dá esperança de que estejamos nos aproximando disso. E quando chegarem ao poder na mídia e na sociedade, acho que já seremos capazes de ajudá-las a entender que a Cabalá é precisamente um meio para buscar o propósito da vida e realizá-lo.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Filhos de Israel, Parte 1”, 01/10/10

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Tudo é determinado unicamente pelo grau da minha conexão com as outras almas, no nível em que eu me encontrava antes de nos separarmos.

Se eu, de alguma forma, conseguir superar essa separação, aparentemente retornarei ao estado espiritual que essencialmente desejamos alcançar.

Se eu tentar fazer isso, então, seja qual for o resultado, seja ele bem-sucedido ou não, se eu me esforçar, descobrirei que essa é a única ação pela qual posso me impulsionar em direção a um estado espiritual.

Eu sou um Kli (vaso), e da minha parte, só existe uma ação: aumentar o Hisaron (carência), e então uma luz maior entrará neste Hisaron. E eu só posso aumentar o Hisaron saltando sobre as telas entre as 600.000 partes da alma, apesar da tela que nos separa, a qual surgiu como resultado da quebra do Kli quando o estado que conectava os desejos, as partes de Adam HaRishon, se rompeu e a tela de conexão se transformou em uma tela de separação.

Esta é a única ação que posso realizar, porque sou um pequeno Kli que se torna um grande Kli devido a isso. Além disso, não tenho outra possibilidade de corrigir nada no meu desenvolvimento, no meu caminho.

Da Lição Diária de Cabalá 11/01/26, Rabash, Artigo nº 17, 1986 “A Agenda da Assembleia – 2”

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Eu devo criar um Kli para que o Criador possa preenchê-lo. Se recebo inspiração do Criador, isso não é mérito meu, mas Dele. Se recebo inspiração dos amigos, isso também não é mérito meu, mas deles.

Busco inspiração nos amigos. Eu, o insignificante que nada possui e é incapaz de se unir a eles ou desejar o Criador, recebo essa inspiração deles e ajo de acordo com ela. Eu mesmo adquiri essa inspiração.

Aqui, necessariamente, devem existir dois pontos: eu sou completamente anulado, um zero, o mais baixo dos baixos; contudo, recebi inspiração deles porque os exaltei aos meus olhos a uma grande altura. Então, a inspiração que recebi deles através do meu trabalho em relação a eles torna-se como Keter para mim, enquanto eu mesmo sou como Malchut. Aqui eu tenho como que um Reshimo de Hitlabshut e um Reshimo de Aviut. É assim que eu ajo. Não há outra maneira.

Se eu simplesmente me inspiro no Criador, é a inspiração Dele. E se eu simplesmente me inspiro em um amigo, é a inspiração do amigo. Como, então, ela se torna minha? Devem haver dois pontos aqui: eu, que não sou inspirado nem pelo Criador nem por qualquer outra coisa, agora me inspirei em um amigo.

Necessariamente, devem existir dois pontos. Onde está o ponto do meu “eu”? Como o revelarei se não agir de acordo com a regra de amar o próximo como a si mesmo?

Você demonstra grandeza aos seus amigos para que eles retribuam essa grandeza.

Pergunta: Por que, quando demonstro grandeza a eles, percebo ainda mais que eu mesmo sou incapaz dela?

Resposta: Você só poderá perceber que é incapaz se tentar isso com os amigos e, na prática, constatar que não consegue fazer nada. Em relação ao Criador, você não pode ver isso. Conclui-se que você deve receber tanto o ponto de Malchut quanto o ponto de Keter dos amigos, do grupo.

Da Lição Diária de Cabalá 11/01/26, Rabash, “A Agenda da Assembleia – 2”

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Pergunta: Diz-se que até mesmo um mandamento sem intenção é chamado de mandamento do Criador. No entanto, estudamos que um mandamento sem intenção é como um corpo sem alma. Como conciliar essas duas ideias?

Resposta: Quando os Cabalistas escrevem sobre mandamentos sem intenção, não se referem a pessoas comuns. Pergunte a uma criança que aprendeu aos 13 anos a usar tefilin por que o faz, e ela dirá: “Foi assim que me ensinaram”. Outra, um pouco mais sábia, responderá: “É a vontade do Criador, e por isso o faço”. Uma terceira dirá: “Quero obter algo de bom para mim com isso”. Há muitas razões diferentes.

Os Cabalistas que escreveram os livros nunca se referiram às ações físicas de nossos corpos. Quando dizem que uma pessoa realiza uma ação sem intenção, significa que estou fazendo todo o esforço possível, mas ainda não tenho a intenção em prol de doar. Talvez eu esteja tentando agir com o propósito de doar algo, talvez ainda não entenda, mas já estou envolvido nisso e investindo algum esforço.

Em nossa comunidade, há muitas pessoas que não sabem qual é a intenção por trás da doação, nem mesmo o que é espiritualidade. Mesmo assim, elas se esforçaram e vieram às três da manhã para estudar. Não creio que muitas delas compreendam claramente por que estão aqui, não analisem sua intenção, não a esclareçam e não a coloquem em prática.

Não, para muitas, este ainda é um estado inicial. Mas elas estão fazendo esforços internos, realizando diversas ações, como está escrito: “Tudo o que estiver ao seu alcance, faça”. Elas fazem diferentes tentativas para alcançar algo para o qual são impulsionados por forças superiores. Isso se chama ações sem intenção.

Ou seja, os Cabalistas não se referem a pessoas que aprenderam a observar os mandamentos mecanicamente e, portanto, o fazem. Referem-se àquelas que se sentam aqui com o desejo de alcançar a intenção correta, mas em quem ela ainda não foi revelada.

Este é um período de transição no qual a pessoa gradualmente começa a perceber vários estados e o que fazer com eles.

Da Lição Diária de Cabalá 08/01/26, Rabash, “Sobre a Recompensa dos Receptores”

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O que significa que a correção deve ser na forma de temor, em Kelim de doação? O fato é que, se sentirmos prazer no desejo de receber, esse prazer anula instantaneamente o desejo.

Por exemplo, quando estamos com fome e começamos a comer, sentimos prazer com a comida. Mas, gradualmente, à medida que nos saciamos, o prazer diminui e, mesmo com alimentos mais saborosos, já não sentimos o mesmo prazer da primeira mordida.

Tudo isso porque o prazer, ao satisfazer o desejo de receber, anula a falta (Hisaron) na mesma medida. Assim que o Kli atinge a saturação, deixa de sentir-se preenchido.

Sentimos o mesmo quando, por exemplo, corremos atrás de uma compra ou nos esforçamos por algo, sonhamos com isso por um ou dois anos, conseguimos e, depois de uma ou duas semanas, isso se torna comum. O prazer preencheu o Kli, e o Hisaron, a fome, desaparece.

Para que o prazer não seja acidental, temporário, passageiro, mas eterno, ele deve crescer com a realização e não diminuir ou desaparecer por completo.

Pelo contrário, quanto maior a plenitude, maior o prazer, e eles poderão literalmente se ajudar mutuamente, aumentando um ao outro. Como podemos fazer isso? Se a intenção, que se soma ao desejo de receber, se tornar voltada para o ato de dar, o Kli receberá um estado que transcende o tempo, o lugar e o espaço.

O que isso significa? Mesmo que meu lugar, meu Hisaron, meu “estômago”, esteja cheio, se minha intenção ao enchê-lo for dar, eu terei ainda mais apetite para dar.

Acima do tempo significa que quanto mais eu me sacio, meu Hisaron, meu apetite, minha fome, não diminuirá, mas apenas aumentará, à medida que eu for capaz de dar mais.

Portanto, além do desejo de receber, devemos acrescentar o conceito de intenção, pois as intenções tornam o desejo de receber algo eterno, algo que não se anula diante da luz que o preenche, mas, ao contrário, o transforma em uma semelhança de luz. Este é o ensinamento da ciência da Cabalá, a ciência que ensina como receber para poder dar.

Da Lição Diária de Cabalá 07/01/26, Rabash, “Sobre o Medo e a Alegria”

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No caminho espiritual, existem diretrizes que nos conduzem à correção final. Esse caminho se divide em correções, a primeira das quais é chamada de Ira — medo ou temor.

No Livro do Zohar, surge uma pergunta: de onde pode vir esse temor se o Criador é bom e pratica o bem, se Ele é perfeito e está acima de todos os cálculos para Si mesmo? Por que, então, alguém deveria temê-Lo? Não convém ao Criador, que reside na perfeição absoluta, agir de uma maneira que cause medo. Como isso é possível?

O Zohar explica que existe um tipo de medo chamado medo no nível deste mundo, quando uma pessoa teme punições para si mesma e para sua família neste mundo. Além disso, ela teme o que lhe acontecerá no mundo vindouro, embora este seja um conceito mais elevado. Mesmo assim, ainda é medo de punição.

Mas quando uma pessoa corrige seus Kelim para Kelim de doação e adquire uma tela (Masach), ela deixa de temer o Criador por completo, porque vê que Ele é bom e faz o bem. O Criador lhe é revelado, e ela começa a compreender que, mesmo antes, sentia medo não porque o Criador existe e pode puni-la, mas porque, dentro de seus Kelim não corrigidos, ela temia receber punição. Na verdade, não existe punição vinda de cima. A separação do Criador é a própria punição.

Assim, a pessoa se depara com outro tipo de medo: o temor que talvez não consiga doar. Essencialmente, essa é a própria correção; é o que lhe dá a capacidade de construir os Kelim de doação de sua alma. Na revelação desse temor, a pessoa recebe a plenitude chamada amor. Portanto, o amor é resultado do temor.

Na medida em que ela teme ser incapaz de doar, a luz a preenche e lhe transmite uma sensação de amor, um sentimento de semelhança com o Criador, equivalência com Ele em qualidades, unidade e adesão com o Criador. Portanto, o conceito de temor é uma correção. Porque inicialmente somos criados com o desejo de receber, e isso deve ser para fins de doação; caso contrário, não sentiremos deleite.

Da Lição Diária de Cabalá 07/01/26, Rabash, “Sobre o Medo e a Alegria”

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