Pergunta: Como posso verificar se estou aplicando o esforço corretamente?

Resposta: Como verificar se seu esforço está correto? Existem muitas maneiras de verificar isso. Em primeiro lugar, observe se você realmente deseja aquilo que está fazendo. Geralmente, aquilo que você não deseja pode ser o correto. Em segundo lugar, verifique se é respeitado pelos seus colegas. Compare com o que está escrito nas fontes primárias e com o que o professor diz.

Antes do Machsom, não tínhamos um sistema claro pelo qual pudéssemos nos examinar e avaliar. Essencialmente, você está perguntando onde está esse padrão com o qual poderia se comparar e ver o quanto, mais ou menos, você corresponde a ele, ou, ao contrário, o quanto não corresponde.

Antes de você entrar no mundo espiritual, isso não lhe é revelado. É por isso que se chama “ocultação”.

Mas você pode se avaliar em relação ao seu desejo de receber, em relação ao grupo e ao professor; pelo menos dessa forma você pode se testar. Não é à toa que se diz: “Não confie em si mesmo até o dia da sua morte”. Enquanto o seu egoísmo não morrer, você pode cometer erros — erros terríveis, tolos e até mesmo os mais simples. É aqui que reside o interesse.

Você continua cometendo os mesmos erros repetidamente, como se estivessem nas mesmas situações, que parecem simples. Como isso é possível? Você passou por situações tão complexas, não se deixou abalar, conseguiu superá-las de alguma forma, e de repente cai em alguma tolice novamente?

É assim mesmo. Não conhecemos os graus. Parece-nos que cada grau é assim. Não. Eles podem aparecer para você de uma forma muito simples e natural. De repente, você se torna como uma criança que fica de pé e chora por ter perdido a mãe.

Todos os períodos anteriores ao Machsom são assim. Depois dele, tudo depende da tela, do grau em que você está fundido com o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá, 08/01/26, Rabash, “Sobre a Recompensa dos Receptores”

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Um dia nos convenceremos de que toda a negatividade que existiu ao longo dos tempos entre todos os povos foi apenas sofrimento causado pelo nosso distanciamento uns dos outros e pela nossa incompreensão de como, ao contrário, deveríamos estar nos aproximando. Agora todo esse sofrimento se manifestará em nós e nos impulsionará em direção à conexão. Então seremos gratos por eles e compreenderemos que só existe felicidade no mundo e um único movimento em direção à luz.

Pergunta: E isto está acontecendo?

Resposta: Já está acontecendo agora.

Pergunta: Tudo o que está acontecendo, é um movimento em direção à felicidade e à luz?

Resposta: Sim, tudo o que está acontecendo.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 09/01/26

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Pergunta: Como posso confirmar que estou no caminho certo se ainda não sinto o mundo espiritual?

Resposta: O seu progresso pode ser determinado pela forma como o Criador o ajuda, mesmo quando o impede. Uma pessoa percebe como é constantemente derrubada por diversos obstáculos que a desconectam da sensação de estar sob o controle de uma única força superior, além da qual nada existe.

Eu estou embaixo, o Criador está em cima, e entre nós está a realidade deste mundo. Acontece que eu tenho que revelar o Criador através deste mundo, e também através dele, o Criador me influencia.

Nossa missão é transformar este mundo, de um obstáculo, em uma conexão com o Criador. Caso contrário, é impossível revelar o Criador. Estamos imersos na negatividade, em nosso egoísmo, enquanto o Criador está totalmente no positivo. Como podemos nos revelar mutuamente?

Foi por isso que o Criador criou este mundo (Olam), derivado da palavra “ocultação” (Alama), para que eu pudesse trabalhar apesar de todos os obstáculos que Ele cria. Alguém me ataca, grita, me atrapalha, meu corpo adoece, mas atribuo todos esses obstáculos externos e internos somente ao Criador, dizendo que todos vêm Dele. Nesse caso, recorro somente a Ele para eliminar esses obstáculos. Afinal, quero estar conectado somente a Ele e não dar importância aos obstáculos que Ele deliberadamente me envia. Então percebo que todos os obstáculos se tornam uma oportunidade para me conectar com o Criador.

Não tenho nada com que criticar o Criador, mas se eu lidar com um obstáculo e relacioná-lo ao Criador, ele se torna o lugar onde posso me apegar a Ele. Afinal, Ele está criando essa interferência para me confundir. E eu relaciono essa interferência a Ele.

Descobrimos que nos conectamos a Ele precisamente dentro desse obstáculo. Ele faz isso, da parte Dele, criando esse obstáculo, e eu, da minha parte, neutralizando esse obstáculo que me confundia. Agora, ele deixa de ser um empecilho e, de uma barreira que me separava do Criador, torna-se um elo que me conecta a Ele.

É assim que lido com os obstáculos, um após o outro. Pode ser um processo judicial, qualquer problema ou dificuldade. E preciso lidar com eles no plano deste mundo, porque estou nele. Mas, em relação ao Criador, cumpro meu papel relatando tudo o que acontece a Ele, como aquele que faz tudo.

Corrijo o obstáculo em mim (1), e corrijo o obstáculo no mundo (2), e o Criador se revela. Essa é toda a obra.

Pergunta: O que significa atribuir o obstáculo ao Criador?

Resposta: Significa decidir que não há outro além Dele, e que Ele está me enviando todos os obstáculos para que eu pense que eles surgiram por conta própria, ou seja, que alguém simplesmente gritou comigo ou, ao contrário, me elogiou. Qualquer atitude em relação a você que você considere vir do mundo inanimado, vegetal ou animado, e especialmente das pessoas em vez do Criador, é um obstáculo. Você pensa que existe algo além Dele.

Mesmo que você acredite que seu corpo, sua mente, seus sentimentos e o mundo inteiro existam, isso ainda é um obstáculo. E se você atribuir tudo isso ao Criador, percebendo que Ele criou toda essa ilusão para que você se esforçasse em conectar tudo somente a Ele, e que, na verdade, nada disso existe além do Criador, isso lhe permitirá revelá-Lo.

Todo este mundo se transformará em um mundo espiritual, em vasos nos quais você revelará a presença do Criador, além de quem nada existe.

Pergunta: O que devo fazer se tentar realizar tal ação, mas não obtiver confirmação de que está correta e não sentir nada?

Resposta: Isso mesmo. Ainda não temos sentimentos, razão ou relacionamento; não temos nada. Contudo, isso não significa que não possamos começar o trabalho. Começamos com a falta de razão e sentimento, porque isso nos torna independentes. Afinal, a partir de uma separação completa, do zero absoluto, começamos a adquirir um senso do superior.

Da Lição Diária de Cabalá 14/03/16, Passagens Selecionadas dos Escritos de Baal HaSulam

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O Criador não tem imagem, não tem forma, que eu possa amar. Sua forma é a sua lei, a lei de dar prazer. A maneira como essa forma de dar se reveste é o que eu preciso amar e com o que preciso me identificar. Isso se chama amar o Criador. Como posso fazer isso?

Dizem que se pode chegar a amar o Criador executando várias Segulot, usando poderes miraculosos. O que é uma Segula? Envolve o esforço sem uma conexão direta com o resultado final; o resultado é o amor pela qualidade da doação .

Essas ações resultarão em algo que só pode ser alcançado pela força superior. Ou seja, se você as realizar, elas gradualmente se transformarão em uma grande força, tanto em quantidade quanto em qualidade. Então, de acordo com esta lei, o desejo de dar nasce em você, e você começa a amar esse estado. Este é o amor pelo Criador.

Da Lição Diária de Cabalá de 08/01/26, Rabash, “Sobre a Recompensa dos Receptores”

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Pergunta: Quando uma loba sai para caçar, os cuidadores vigiam seus filhotes e brincam com eles. O tratamento dado aos filhotes na alcateia é o mais afetuoso. Qualquer adulto está sempre pronto para compartilhar comida com eles, brincar e ensinar-lhes as regras da caça e a hierarquia. É exatamente por isso que a alcateia de lobos é tão unida e eficiente.

Será este um processo de educação? É quando toda a sociedade passa a cuidar não só dos seus próprios filhos? Como posso me desapegar do meu próprio filho? Aqui se diz que eu cuido do filho de outra pessoa, que toda a família cuida dele. Em que caso isso é possível?

Resposta: É quando você compreende que todos vocês formam um todo comum. Esses são princípios Cabalísticos.

Pergunta: Absolutamente! Sem isso eu perecerei, não é?

Resposta: Sim.

Pergunta: O filho de um vizinho é tão importante para mim quanto o meu próprio filho?

Resposta: Sim.

Pergunta: Isso parece muito irreal para uma pessoa. Mas deve ser assim mesmo, certo?

Resposta: Deve ser assim, é claro!

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 01/01/26

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Pergunta: O que significa se conectar com um amigo?

Resposta: Unir-me a um amigo significa que desejo entrar em comunhão com o Criador. Mas, infelizmente, não consigo alcançar isso sem me conectar com você. E você também precisa chegar à mesma conclusão: se não se conectar comigo, jamais alcançará o Criador.

O Criador, a adesão com Ele e a conquista de equivalência em qualidades com Ele é a nossa meta, tanto a sua quanto a minha. Ninguém alcançará isso sem se conectar com o outro, mas somente através do outro — sim.

União significa que o Kli (vaso) para alcançar o Criador está localizado dentro do seu amigo. Um Kli é a impressão, o anseio, a exaltação da meta, a grandeza do Criador.

Quando você sentir que está louvando o Criador, que está exaltando-O, saiba que não foi você, mas seu amigo, quem lhe proporcionou essa inspiração. Mas você só pode receber inspiração em troca de sua própria contribuição para Ele. Se você fizer isso, então, por meio disso, um Kli será criado, no qual você se esforçará para alcançar o Criador.

E até que você se conecte com um amigo e absorva a grandeza do Criador através dele, e saiba que foi o Criador quem lhe deu o anseio por Si mesmo. Foi Ele quem expressou Seu desejo por você, e não você por Ele.

Da Lição Diária de Cabalá 11/01/26, Rabash, “A Agenda da Assembleia – 2”

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Meu trabalho com um amigo é receber dele despertar, elevação, uma noção da importância do objetivo, da grandeza do Criador e louvor ao Criador. Na medida em que ele pode me proporcionar isso, eu exalto a conexão com Ele. Isso significa que eu exalto a conexão no grupo, e uma coisa desencadeia outra.

Mas tudo o que eu verifico, analiso e avalio em um amigo, toda a minha atitude em relação a ele, deve estar em conformidade com a atitude dele em relação ao Criador. Não importa o quanto possa parecer diferente para mim, é assim que funciona.

Não devo penetrar em sua alma, nem forçá-lo a falar sobre seu relacionamento com o Criador. Mas a forma externa pela qual ele expressa seu anseio pelo Criador me permite compreender que ele o deseja ardentemente.

Tenho a obrigação de estar sob a influência dos amigos, de aumentar meus desejos através da conexão com eles e de interagir com eles, o que opera em duas direções: de mim para eles e vice-versa.

Se você perceber que eles estão aqui e verdadeiramente prontos para isso, significa que o Criador os trouxe até você, e, de acordo com isso, você deve se relacionar com eles de uma maneira especial. Você não tem escolha, mas Ele tem, e Ele os escolheu precisamente. A partir deste ponto, comece a desenvolver sua atitude em relação a todo o grupo.

Da Lição Diária de Cabalá, 11/01/26, Rabash, “A Agenda da Assembleia – 2”

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No artigo “Sobre a Recompensa dos Receptores”, Rabash escreve que existem coisas proibidas; coisas permitidas que não podem ser recebidas por mera liberalidade, mas que são necessárias; e também coisas recebidas através do cumprimento de mandamentos que não podem ser recebidas por mera liberalidade.

Além disso, existem coisas permitidas e coisas recebidas por meio de mandamentos que podem ser recebidas em prol da doação. De acordo com o nível de desempenho, a pessoa recebe uma recompensa.

E o que é essa recompensa? Recompensa significa realizar a ação da maneira mais otimizada, através da qual a pessoa atinge a equivalência de forma. Por que, então, não dizem que a equivalência de forma é o objetivo, mas sim que o objetivo é a recepção em prol da doação? Porque o resultado não depende de nós. O resultado provém da lei do Criador, enquanto a ação depende de nós.

Isso é semelhante à forma como Rabash explica a questão do amor: Como alguém pode se forçar a amar o Criador, ou a “amar o próximo como a si mesmo”, quando não podemos interferir nisso? Como posso forçar meu coração a amar alguém?

Em nosso mundo, isso pode ser alcançado por meio do esforço — quando me dedico a alguém, dou-lhe algo, cuido dele. Isso fica evidente no exemplo de pessoas que adotam uma criança para criar, e a criança se torna completamente sua, porque elas investem nela.

Antes de investirem nela, não sentiam nenhum amor por ela — nem amor natural e instintivo, nem amor acima da natureza. Mas depois de investirem uma parte de si mesmos nela, ela se torna muito importante para eles, porque é essa parte de si mesmos nela que eles amam, e disso nasce o amor pela criança.

Assim também acontece conosco: quando desejamos receber e transmitir algo a alguém, cria-se uma conexão entre nós. E na espiritualidade, quando queremos amar alguém que nos é completamente estranho, com o intuito de dar (e não de receber, pois nesse caso estaríamos falando de um sentimento animal), trata-se de uma lei diferente, como está escrito: “Ame o Senhor, seu Deus”.

Da Lição Diária de Cabalá de 01/08/26, Rabash “Sobre a Recompensa dos Receptores”

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Nossa correção em relação à doação não deve ser direcionada ao nosso próximo, mas sim à correção de nossa conexão com o Criador. Só então ela se tornará verdadeiramente boa para o próximo, pois, na verdade, tudo o que existe no mundo provém do Criador.

Mas se você quer mudar o estado deste mundo, você deve mudar o que vem do Criador. E isso só pode ser feito se você doar a Ele. E na medida em que você doar melhor, Ele não precisará afetar o mundo de uma maneira pior.

Você pode chegar a isso através da sociedade, quando você doa aos seus amigos e eles doam a você, vocês criam um grupo, e assim como no final da correção no nível espiritual vocês se unem em almas, vocês tentam se unir aqui, na tarefa espiritual, isto é, de fato, ascender a esse nível.

Com isso, você evoca a luz circundante em nosso mundo e obriga o Criador a dar mais luz a este mundo.

Da Lição Diária de Cabalá 07/01/26, Rabash, “Sobre o Medo e a Alegria”

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A compreensão comum de alegria e temor deriva de nossas qualidades naturais, aquelas com as quais nascemos. Nascemos com a qualidade do desejo de receber; ou seja, todos os nossos pensamentos, intenções, desejos e paixões são direcionados para como nos preencher.

Esta é a primeira forma do desejo de receber. O verdadeiro desejo de receber que existe em cada um de nós é muito maior do que o que sentimos atualmente. Ele foi reduzido a um nível mínimo, chamado “nosso mundo” ou “este mundo” (Olam HaZeh), para que possamos, por nossos próprios esforços, adicionar uma proteção (Masach) a ele, uma intenção voltada para a doação.

Assim que formos capazes de adicionar uma barreira, em nome da doação, a esse pequeno desejo, desejos maiores surgirão. Portanto, a cada ascensão de um nível para outro, nos encontramos imersos no desejo de receber pelo simples prazer de receber. Então, discernimos o mal inerente a esse desejo, buscamos corrigi-lo em nome da doação, pedimos força divina, acrescentamos a ele uma intenção de doar e, então, recebemos a plenitude.

Não há outro caminho. Claro, alguém pode perguntar por que não nascemos com a intenção de doar? Por que devemos buscar nós mesmos o caminho para alcançá-la e como adicioná-la ao desejo de receber? Por que devemos fazer isso de forma independente?

A resposta é simples. A intenção não pode vir de cima, porque diz respeito à nossa atitude para com quem dá; caso contrário, não seria “em prol de dar”. Ela deve originar-se de nós.

Portanto, nos é dado apenas o desejo de receber e, paralelamente, a intenção oposta, de nos preenchermos. Primeiro, devemos neutralizá-los, não usá-los de forma alguma, e então transformar isso em doação.

A correção na qual neutralizo meus desejos e alcanço um estado em que não quero usá-los de forma alguma é chamada de “correção por restrição” (Tzimtzum). Depois disso, começo a trabalhar verdadeiramente, em prol de doar ao Criador. E se eu não tivesse feito isso independentemente, não seria chamado de doação e eu não a sentiria. Então, o prazer recebido permaneceria apenas o menor prazer, aquele que em nosso mundo é chamado de uma pequena vela (Ner Dakik), que pode ser recebida pelo simples prazer de receber.

Da Lição Diária de Cabalá 07/01/26, Rabash, “Sobre o Medo e a Alegria”

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