Está escrito: “Cuidado com os filhos dos pobres… deles surgirá a Torá”. Uma pessoa que se sente pobre, que não possui verdadeiros Kelim (vasos) para receber a luz da revelação do Criador, é chamada de pobre. Por exemplo, “pobre em conhecimento”.

O que significa “ter cuidado”? O fato é que uma pessoa negligencia tais situações, não as deseja e foge da sensação de pobreza quando nada possui. Afinal, o desejo de receber, o egoísmo, não quer sofrer, essa é a sua natureza.

A pessoa sempre se acalma e disfarça a sensação de que lhe falta algo, de que algo está errado com ela. Ela não se sente pronta para revelar seus verdadeiros desejos.

O egoísmo está sempre pronto e gosta de lhe dar a oportunidade de sentir pena de si mesma e de se “roer”, mas isso não se chama sentimento de pobreza.

Aqui, o sentimento de pobreza é uma falta de força para dar, e aqui o desejo de receber não nos deixa oportunidade, sempre nos afasta dele. Portanto, está escrito: “Cuidado com os filhos dos pobres”, isto é, devemos prestar atenção precisamente às consequências de nos sentirmos pobres, ao que exigimos como resultado disso. Afinal, é precisamente dessa exigência que a Torá se manifesta, e é daqui que vem a luz que retorna à fonte. O Kli para receber a correção é chamado de “o pobre”.

Da Lição Diária de Cabalá 18-19/01/26, Rabash “O que são Torá e Trabalho no Caminho do Criador?”

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Pergunta: Como uma pessoa pode olhar para os outros e vê-los como imperfeitos, perceber seu desejo de receber de forma não corrigida, mas não enxergar isso em si mesma?

Resposta: Como é possível que uma pessoa olhe para os outros e veja que todos eles desejam receber, mas ela não?

Rabash dá um exemplo muito simples: eu tenho um filho e o vizinho tem um filho. Meu filho é fofo, adorável, inteligente e bem-comportado. Eu olho para ele e vejo um homenzinho. Mas quando olho para o filho do vizinho, ele parece sujo, ignorante, negligenciado, malcriado e barulhento. Por quê? Tudo está na atitude.

Meu filho é diferente do filho do vizinho? Ambos são crianças, não há diferença, mas no meu filho eu vejo a metade boa e no do vizinho a metade má. Ou seja, você e seus amigos são iguais. A diferença é que eu consigo me justificar, eu sei por que sou assim. Mas por que o amigo é assim? Essa é a diferença.

Mais tarde, você descobrirá algo diferente, verá coisas negativas em si mesmo e coisas positivas em seu amigo, e começará a invejá-lo. Essa será uma inveja boa. No início, é má, e depois talvez boa, quando você quiser estar mais perto dele para aprender com ele e se fortalecer com a ajuda dele. Você lhe dará algo, e ele retribuirá.

Da Lição Diária de Cabalá 20/01/26, Rabash “O que são Torá e Trabalho no Caminho do Criador?”

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Pergunta: Quando falamos de um estado integral, estamos nos referindo à sociedade ou, de acordo com a Cabalá, a um único organismo espiritual?

Resposta: É a mesma coisa. Estamos falando de uma sociedade que começa a se perceber como um todo comum. Dentro dela, emergem uma mente coletiva, um sentimento coletivo, necessidades coletivas e uma visão coletiva de tudo. Ou seja, toda a sociedade se torna um todo unificado e começa a sentir todos os níveis da natureza como totalmente interconectados. E quando uma pessoa inclui essa vasta natureza dentro de si, a vê e a sente em seu interior, ela começa a internalizar seu programa.

Como parte desse programa, ela começa a percebê-lo em sua totalidade. É como se ela se visse como tendo se originado bilhões de anos atrás e continuando seu desenvolvimento bilhões de anos no futuro, porque começa a ser incluída nesse imenso organismo de natureza integral. Ela começa a sentir todas as forças dentro das quais existe e entende como isso funciona, como a influencia e como ela pode influenciar a si mesma, seu destino e seu futuro, como o único elemento ativo na natureza, não instintivamente, mas conscientemente.

Contudo, ela só alcançará isso quando estiver integralmente integrada em todos os níveis da natureza. Então, ela ascende ao nível mais elevado da natureza, ao nível do Criador, por assim dizer. Não existe um Criador como tal; a própria natureza é o Criador. Mas a pessoa atinge esse nível.

Pergunta: Como podemos definir o próprio conceito de sociedade, visto que sociedade e organismo são percebidos como coisas diferentes? A sociedade às vezes é comparada a um organismo, mas isso é uma metáfora, uma imagem.

Resposta: Esses conceitos são percebidos de forma diferente em uma sociedade onde todos os elementos não estão interconectados. Se considerarmos um organismo dividido em partes, em fragmentos, como uma pessoa doente em estado grave, quando todos os sistemas estão em desequilíbrio, então você está certo. Esse é o estado da sociedade atual que estamos tentando, de alguma forma, salvar da destruição, da completa desintegração de todos os seus sistemas. Mas quando todos os sistemas estão em apoio mútuo e equilíbrio, cada um individualmente e todos juntos, como o corpo humano, temos simplesmente uma sociedade integral.

Comentário: Portanto, devemos traçar uma linha clara entre as noções de sociedade que prevalecem na sociologia. Lá, tudo é muito simples: existe uma sociedade simples, uma comunidade primitiva, uma tribo, e existe uma sociedade complexa, que deve ser altamente diferenciada.

Minha Resposta: As comunidades primitivas, aliás, eram praticamente comunidades integradas. Para elas, isso se baseava em um nível instintivo, como no mundo animal.

Mas nós nos diferenciamos do mundo animal porque o egoísmo cresceu em nós. E agora começamos a nos unir em um nível diferente.

Os animais estão instintivamente unidos em uma comunidade integral. A natureza os mantém unidos por meio de sua lei geral. Então, acima de nosso corpo animal, o egoísmo cresce, e devemos começar a nos integrar acima dele, com ele. Ou seja, o próprio egoísmo nos proporciona um novo nível de integração.

De KabTV, “Mundo Integral”, 26/11/12

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Por que os Cabalistas escolheram a “linguagem dos ramos” para suas explicações?

Vamos supor que eu tenha alcançado a conexão entre a raiz e o ramo no primeiro grau, e que outra pessoa a compreenda em um grau superior, e uma terceira pessoa em um grau ainda mais elevado. Não importa; o ramo continua sendo o mesmo ramo.

Uma criança sabe que, se você conectar um plugue em uma tomada, o brinquedo funcionará. Eu sei que há eletricidade na tomada que entra na casa através de fios. E uma pessoa com ainda mais conhecimento técnico sabe que existe uma usina de energia em algum lugar, e assim por diante. Mas todos estamos falando do mesmo processo, independentemente do quanto cada um de nós o entende e de quão longe cada um “investiga a fundo”.

As raízes continuam na mesma direção em direção à sua fonte superior, mas o ramo, em nosso mundo, permanece um ramo. A “linguagem dos ramos” é extraída da própria realidade; é impossível inventar outra linguagem. Esta não precisa ser inventada. Acontece que essa linguagem já está preparada pela natureza para a comunicação interna, entre nós e com o Criador.

Moisés, em seu livro Torá, foi o primeiro a descrever todo o caminho da ascensão espiritual, em todos os seus graus, nessa linguagem. O Livro do Zohar oferece comentários e complementa a linguagem de Moisés com sua própria linguagem.

Rabi Shimon passou pelos mesmos graus que Moisés, pelos quais toda pessoa deve passar, e em sua descrição, ele acrescentou uma conexão maior entre ramo e raiz. Portanto, o Livro do Zohar é tão eficaz em atrair a luz (a luz circundante, Ohr Makif) da raiz para o seu ramo (para nós).

Baal HaSulam descreveu a conexão entre a raiz e o ramo ainda mais detalhadamente, acrescentando definições Cabalísticas e a conexão nas três linhas.

Todos eles falam sobre a mesma imagem visível e suas raízes, mas cada Cabalista acrescenta a descrição da conexão à sua maneira, aumentando assim o poder da ascensão (a luz circundante descendente, Ohr Makif) e também pavimentando um caminho para que possamos passar pelos graus do mundo superior.

Da Lição Diária de Cabalá 13/01/10, Rashbi, Zohar para Todos, Vol. 6, “Shmini”

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Agora você pode entender as palavras deles sobre o versículo: “Eu, o Senhor, o apressarei em seu tempo”. O Sinédrio (98) interpretou: “Não recompensado — em seu tempo; recompensado — Eu o apressarei”.

Assim, existem duas maneiras de atingir o objetivo mencionado acima: através da própria atenção, o que é chamado de “caminho do arrependimento”. Se forem recompensados ​​por isso, “Eu o acelerarei” será aplicado a eles. Isso significa que não há um tempo determinado para isso, mas quando forem recompensados, a correção terminará, naturalmente.

Se não lhes for concedida a atenção, há outro caminho, chamado “caminho do sofrimento”, como disseram nossos sábios, Sanhedrin 97: “Colocarei sobre eles um rei como Haman, e eles se arrependerão contra a sua vontade”, ou seja, no seu tempo, pois há um tempo determinado, e eles o desejarão (Baal HaSulam “Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot”, p. 7).

Diante de nós, existem dois caminhos para alcançar o mesmo objetivo, e nos encontramos numa encruzilhada. A cada instante, devemos nos sentir nessa encruzilhada que determina nossa livre escolha. E a escolha aqui é muito simples: seguir o caminho da luz ou o caminho do sofrimento.

Não existe um terceiro caminho! Somos obrigados a seguir por um destes dois caminhos, e a cada instante devemos decidir como dar o próximo passo. O pé já está suspenso no ar; escolha onde colocá-lo: no caminho da luz ou no caminho do sofrimento?!

Um instante se passará, e novamente você terá que fazer a mesma escolha. De cima, seu pé é erguido, obrigando-o a dar um passo, e você deve decidir onde apoiá-lo, em qual dos caminhos. E de acordo com isso, você receberá as forças e os meios para avançar, pois, de qualquer forma, você é obrigado a seguir em frente.

Mas se você avançar pelo caminho de Beito (desenvolvimento natural, em seu tempo), as forças da natureza o impulsionarão contra o seu egoísmo, já que você deseja caminhar de acordo com o seu ego. Portanto, forças que se opõem ao seu egoísmo atuam sobre você, tentando mantê-lo na condição de doação.

Através do caminho de Acishena (tempo de aceleração), você mesmo começa a se convencer, por meio do ambiente, de que vale a pena estar em estado de doação e, dessa forma, atrai para si a luz circundante, que o reconduz ao bem.

No caminho de Beito, você recebe golpes e aprende com eles, até que, no final, chega também a um pedido, uma súplica por correção, e avança, assim como quando se segue o caminho de Acishena.

E se você seguir imediatamente o caminho da luz, economizará tempo no primeiro trecho, onde o teria perdido por não querer ouvir e não se esforçar por conta própria.

Não há tempo para deliberar sobre qual caminho seguir! Tudo depende da preparação do ambiente.

Da Lição Diária de Cabalá 04/08/10, Baal HaSulam “Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot”

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Qual é o jogo do Criador conosco? É estarmos em união com Ele, acima de nossas sensações, no desejo de receber.

Se o Criador fosse revelado, a pessoa não seria capaz de se desvencilhar da sensação de conexão com o Criador, com a raiz. Ela seria forçosamente fundida a Ele e jamais conseguiria se libertar do sistema de recompensa e punição. A pessoa não seria capaz de se construir, pois negligenciaria as sensações nos Kelim (vasos) e estaria fundida ao Criador.

O Criador suprime os sentimentos nos Kelim de recepção. Percebemos que, às vezes, ficamos tão entusiasmados que estamos prontos para dar tudo e queremos permanecer em um estado onde as coisas materiais são irrelevantes. Isso acontece se sentirmos a iluminação divina por um tempo. Mas essa situação nos conecta ao Criador não por nossa escolha ou decisão, e não contrariando os Kelim de recepção. Esse não é o caminho correto.

Portanto, a fé é considerada o resultado de sentir o Criador quando Ele é importante, grandioso aos meus olhos, e não porque Ele me preenche.

Precisamos alcançar uma avaliação de “verdadeiro ou falso” em vez de um sentimento “doce ou amargo”, para que a verdade e a falsidade determinem como ajo e o que decido, em vez de um sentimento amargo ou doce no desejo de receber.

Se eu passar do sentimento de amargo ou doce para a compreensão de verdadeiro e falso, considera-se que me elevo acima da razão. Isso só é possível se eu fizer uma inversão completa. Preciso considerar que focar na categoria verdadeiro-falso é mais importante porque me mantém aderido ao plano superior.

Da Lição Diária de Cabalá 25/01/26, Rabash, Artigo 28, “O que é, Sua Orientação é Oculta e Revelada?”

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Quando uma pessoa atravessa o Machsom e já possui vasos de doação, o Criador começa novamente a revelar-lhe recompensa e punição, e a pessoa, apesar disso, deve ainda preferir a conexão com o Criador porque deseja se fundir com a verdadeira vida, com a sua raiz.

Se antes ela julgava o Criador segundo a recompensa e a punição nos vasos de recepção, agora ela O julga segundo a recompensa e a punição nos vasos de doação. Com isso, os vasos de recepção se unem aos vasos de doação, e isso se chama corrigir primeiro a ocultação dupla e depois a ocultação simples. Assim, o Criador trabalha constantemente com o ser criado. Em Seu “jogo” com o desejo de receber, Ele pode elevar o ser criado acima desse desejo a cada vez.

Quando Ele doa um desejo de receber maior, a recompensa e a punição se apresentam à pessoa como maiores, e com base nelas ela se apega à raiz. Isso se chama ir pela fé acima da razão. E assim, ela se conecta cada vez mais com o Criador até que todo seu desejo de receber entre em ação, ou seja, a recompensa e a punição se tornam enormes e preenchem todo o volume da alma.

Acontece que ela compreendeu completamente a recompensa e a punição para se submeter plenamente ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 25/01/26, Rabash “O Que É, Sua Orientação É Oculta E Revelada?”

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Pergunta: Como podemos sentir a grandeza do Criador em nosso estado atual?

Resposta: Em nosso estado, sentimos a grandeza do Criador na forma das luzes circundantes.

Temos um grande desejo de receber, de desfrutar e de sermos preenchidos. Ou seja, quero sentir a grandeza do Criador de tal forma que Ele se coloque acima do desejo de receber, de modo que essa sensação seja como uma luz que envolve esse desejo. Então, me apegarei a essa luz e poderei fazer algo que transcende a razão.

Isso significa que recebo a força para me elevar acima do desejo de receber das luzes circundantes com fé acima da razão.

Da Lição Diária de Cabalá 25/01/26, Rabash “O Que É, Sua Orientação É Oculta E Revelada?”

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No decorrer do desenvolvimento da humanidade, o desejo de receber cresce em cada pessoa, e o sofrimento aumenta cada vez mais até que se chega a um ponto em que a pessoa simplesmente precisa revelar a causa de seu sofrimento, mas não consegue fazê-lo. Ela tenta evitar o sofrimento, mas não consegue. Tanto o sofrimento interno quanto o externo chegam metodicamente, cercando-a por todos os lados, mas tudo é direcionado para a sua causa, para o Criador, para que a pessoa encontre essa causa.

Se uma pessoa soubesse lidar com o sofrimento, por exemplo, através de ações corretas, alcançaria prazer ou estados positivos; e se cometesse más ações, receberia punições. Então, recompensa e punição seriam reveladas, e ela aprenderia a distinguir o que é benéfico do que não é, e não precisaria de mais nada.

Como a nossa própria essência é o desejo de receber, se soubéssemos como satisfazê-lo por meio de certas ações, isso nos bastaria. Jamais questionaríamos qualquer outra coisa, pois o ser humano busca apenas aquilo que lhe diz respeito, de acordo com os desejos do seu coração.

Mas o governo do Criador é oculto e não se revela a uma pessoa em nosso mundo até que ela cruze o Machsom. É precisamente essa ocultação que a ajuda a alcançar a causa: aquela que lhe envia todas as situações da vida porque desenvolve um grande desejo de saber por que isso lhe acontece, não como se libertar do sofrimento, mas de onde ele vem e com que propósito.

Assim, ela se aproxima do Criador e começa a revelar Sua grandeza. Então, a importância da grandeza do Criador e a de “recompensa e punição” trocam de lugar para ela. Ela começa a entender que recompensa e punição não são o que importam; o principal é estar em comunhão com o Criador.

Dessa forma, ela se torna incluído no Criador, dentro da causa, deseja se fundir com ela e, na medida em que o faz, vasos de doação são formados dentro dela. Isso é chamado de atravessar o Machsom.

Da Lição Diária de Cabalá 25/01/26, Rabash “O Que É, Sua Orientação É Oculta E Revelada?”

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“Israel” e “Torá” são a mesma coisa. 

[Inicialmente, a Torá é uma instrução para corrigir o mal, chamada de 613 conselhos para corrigir 613 aspectos do egoísmo.]

1) A Torá é considerada como 613 conselhos, 613 dicas para subjugar o mal.

[E após a correção, a Torá consiste nas porções da luz do Criador correspondentes a cada um dos 613 órgãos corrigidos da alma.]

Conclui-se, portanto, que ao realizar a Mitzva, estende-se ao órgão correspondente na alma e no corpo o grau de luz que pertence a esse órgão e tendão (Rabash, “O que significa que o mundo foi criado para a Torá”).

Pergunta: Qual a maneira mais simples de explicar a alguém o que são Israel, a Torá e o Criador, e qual o significado da sua unidade?

Resposta: Nós existimos em um estado imutável, como se diz: “Eu não mudei”.

Esse estado singular é chamado Malchut do Mundo do Infinito. O Criador, que desejava doar bondade à criação, a fez em um estado correspondente de benevolência.

Mas, para sentir essa benevolência, a criação precisa passar por diversas transformações que desenvolvem o desejo e o apetite, que causam desespero, problemas e agitação em seu interior; em outras palavras, que provocam sensações opostas à sensação do “bom que faz o bem”. Caso contrário, a criação não O sentiria.

Contudo, para que as sensações do “bom que faz o bem”, assim como as de seu oposto, não atingissem a criação como um duplo golpe, o Criador a organizou de modo que absorvêssemos as sensações desagradáveis ​​gota a gota, gradualmente, em pequenas porções. “Ai!” e basta. Novamente “Ai!” e basta. Assim, avançamos pelo caminho, esclarecemos nosso desejo e aprendemos o que é bom e o que é mau.

Em suma, devemos ser sensíveis e receptivos ao bem e ao mal. Quanto mais sensível uma pessoa for ao reconhecer o mal, maior será seu grau de compreensão e mais profunda será sua penetração na essência da criação.

Portanto, no estado imutável que o Criador estabeleceu, já existe o desejo de deleitar-se com o propósito de dar, o qual é corrigido pela intenção correta, assim como pela luz que preenche esse desejo e essa intenção. Ali, todos estão unidos, sem qualquer distinção. Esse estado é chamado de “Israel, a Torá e o Criador são um”.

Israel (ישראל) é um vaso, um Kli, com a intenção de doar ao Criador, ou seja, “diretamente ao Criador”, Yashar-El (ישר–אל). A Torá é toda a luz que o corrige e o preenche. E eles são um porque alcançaram um estado em que são completamente iguais e existem em adesão.

A igualdade e a adesão entre o Criador e a criação são a única forma em que existem. Cada criatura revela gradualmente essa forma assim que o desejo de revelá-la desperta em seu interior.

Ao revelar o vazio em nosso estado atual e nas questões deste mundo, o Criador nos conduz gradualmente a uma sensação de vazio, falta de propósito e de ausência de sentido em nossa vida. Ao mesmo tempo, Ele desperta em nós o início de um Kli espiritual, a semente do reconhecimento do mal. Meu estado é miserável não porque me falte sabor, mas porque me falta conexão com o Criador.

Vou percebendo isso aos poucos. No início, não entendo absolutamente nada do que preciso, como uma criança que não sabe por que chora. Mas, pouco a pouco, os detalhes vão surgindo, ficando mais claros, aparecendo dentro de mim, e começo a ouvir algo.

Então, eu me junto a um grupo, a um professor, e por vários anos sou influenciado pela luz em diversos estados que vivencio junto com o professor, os livros e o grupo. O processo continua, e eu me torno um pouco mais sensível a reconhecer o mal. E o mal reside no fato de eu não querer me conectar com os livros, o professor e o grupo. Quando começo a sentir que esse é precisamente o meu mal, então sigo o caminho correto rumo à correção.

Ao mesmo tempo, compreendo que devo me unir aos amigos, receber deles o despertar, adquirir sua mente e seus sentimentos, fundir-me a eles. Incluo-me neles, em seus desejos e intenções direcionados ao objetivo. E para essa inclusão, devo atrair a luz que retorna à fonte; em outras palavras, preciso estudar junto com eles e atrair a luz.

Caso isso ocorra, acumulo a quantidade e a qualidade de esforço necessárias e consigo corrigir meus erros.

Naturalmente, esse processo consiste em uma série de ações. Não consigo suportar grandes correções ou saltos enormes de uma só vez. Portanto, existem muitos graus, divididos em etapas e subetapas, pelos quais alcanço o estado do qual se diz: “Israel, a Torá e o Criador são um”. Eu já existo nesse estado, mas ele se revela em mim gradualmente.

Não poderíamos suportar tudo de uma vez, porque essa unidade é muito oposta à nossa natureza.

Da Lição Diária de Cabalá de 21/02/11, Rabash “O que significa que o mundo foi criado para a Torá”

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