Pergunta: Suponha que uma pessoa sinta que lhe falta alguma qualidade para progredir. Essa qualidade pode ser adquirida?

Resposta: Você não tem do que reclamar. O ser humano é estruturado de tal forma que tudo dentro dele é ideal para o seu desenvolvimento, nada mais, nada menos. Justamente essas qualidades, até mesmo as piores, são o que ajudam uma pessoa.

Todos nós temos algo em nós que parece negativo, mas no final, você verá como essa mesma qualidade, e até mesmo o que aparenta ser um desvio, é a coisa mais útil. Afinal, é o resultado das forças da alma, e sem essa qualidade, não seria possível corrigi-la.

Não importa o que você sinta ao longo do caminho, todas essas coisas são úteis. Você não precisa descobrir se parou de progredir ou não, você não sabe disso. Apenas uma coisa é exigida de você: reconhecer sua liberdade de escolha, recorrer às forças coletivas para o progresso que são maiores do que aquelas que o Criador lhe deu.

Inicialmente, não dispomos de tais forças. Recebemos um impulso inicial, e o restante devemos obter do grupo por nós mesmos. Se conseguirmos fazer isso, avançamos; caso contrário, não avançamos. O problema é que adquirimos vários tipos de conhecimento e sensações, e nos parece que isso representa um avanço. Mas não é. Pode-se continuar assim por 20 a 30 anos, e não haverá nenhum avanço se não recebermos forças adicionais do grupo.

Das Lições Diárias de Cabalá 18-19/01/26, Rabash “O que são Torá e Trabalho no Caminho do Criador?”

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O Criador criou apenas um estado, um desejo repleto de luz, o Mundo do Infinito. Estamos nesse infinito, mas não sentimos nosso verdadeiro estado porque nossos desejos foram intencionalmente corrompidos, e agora sentimos essa disfunção. Sentimos o Mundo do Infinito corrompido, cujo imenso desejo foi dividido em um número infinito de partes, e cada parte em outros 613 desejos.

O problema reside no fato de que, em vez da intenção de doar, surgiu uma intenção egoísta, voltada para si mesmo, para se preencher e cuidar de si, em vez de unir.

Corrigir esses 613 desejos individuais significa “ouvir Suas instruções”, todos os “613 conselhos” sobre como alcançar o estado corrigido. E quando alcançamos a correção e substituímos a intenção egoísta de hoje pela intenção de doar, revelamos a luz que preenche nosso desejo corrigido no mundo do Infinito.

É como se retornássemos ao infinito, recuperássemos a consciência e recebêssemos toda a luz que preenche nossos desejos corrigidos, luz essa que sempre esteve presente como um depósito oculto e secreto! Retornamos ao bom estado em que sempre existimos, só que não percebíamos a alegria que nos preenchia porque era uma alegria que nos era concedida!

Estávamos sintonizados e direcionados apenas para o alcance da recepção; portanto, em vez do imenso prazer, sentíamos apenas uma força minúscula que sustenta a vida, a qual nos foi dada para que pudéssemos retornar ao estado corrigido!

Assim, seguimos os 613 conselhos para corrigir nossos 613 desejos, receber neles as 613 luzes e, dessa forma, alcançar o fim da correção. Mas esse estado final já existe e está esperando que o sintamos em nossas intenções de doação! Portanto, esses 613 mandamentos são chamados de “Pkudin”, da palavra “Pikadon” (depósito), um depósito originalmente feito pelo Criador em nossa conta, aguardando nossa correção.

Da Lição Diária de Cabalá 12/-7/10, Rabash “A Importância de uma Oração de Muitos”

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Pergunta: Será que é possível “comprar um amigo”? Ou precisaremos trabalhar com cada pessoa individualmente?

Resposta: Não acho que seja necessário tratar alguém ou algo individualmente, ou escolher três ou quatro pessoas para si. Digamos que eu trabalhe com várias pessoas aqui. Há vários colegas do meu departamento no trabalho, por exemplo.

Eu os conheço melhor por estarmos no mesmo grupo, mas isso não significa que me relacione com eles como se fossem amigos espirituais.

Meus amigos espirituais podem ser completamente diferentes, aqueles de quem extraio mais inspiração, aqueles que me influenciam à sua maneira, pela forma como se relacionam com a espiritualidade, como me influenciam e pela dedicação que demonstram ao trabalho. Talvez essa pessoa seja diferente das pessoas com quem trabalho, embora façam as mesmas coisas; depende do caráter. Depende da maneira como a pessoa faz as coisas.

Digamos que um deles trabalhe aqui da manhã à noite, faça de tudo, e eu esteja em contato constante com ele, mas admiro mais o outro. Um não tem nada a ver com o outro.

A forma como ele faz isso parece me afetar; depende do meu caráter, de certas qualidades que possuo. Ele me influencia mais do que qualquer outra pessoa. O que posso fazer? É assim que as coisas são.

Em geral, você não deve se concentrar em nenhuma pessoa em particular, mas apenas no grupo. Isso lhe dará mais oportunidades de contribuir para ele.

Da Lição Diária de Cabalá de 20/01/26, Rabash, “O que são Torá e Trabalho no Caminho do Criador?”

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Pergunta: Desde a infância, provavelmente estamos presos a este mundo por um fio tênue, e não tentamos escapar. Será que este mundo nos oprime?

Resposta: Sim, desde o início.

Comentário: Sabemos que a liberdade existe em algum lugar, mas ainda temos medo de dar esse passo.

Minha Resposta: Para isso, precisamos superar a nós mesmos, ou seja, todos os nossos hábitos, nossa atitude em relação ao mundo e uns aos outros; precisamos anular tudo isso de alguma forma.

Pergunta: E nós temos medo de fazer isso?

Resposta: Sim.

Comentário: Na verdade, eu entendo por que temos medo. Temos um lar, seremos alimentados, mas o que existe lá fora é desconhecido. É para lá que temos medo de ir. Mas você está nos incentivando a nos libertarmos de alguma forma.

Minha Resposta: Não sou eu quem está insistindo nisso. São os grandes sábios da Cabalá que falam sobre isso.

Pergunta: Eles tomaram essa medida?

Resposta: Sim. Dizem que precisamos nos libertar dessa atração, transcendê-la. Então veremos um outro mundo; nos veremos de forma diferente e, em geral, toda a vida e o universo inteiro de maneira diferente.

Pergunta: Como eles encontraram coragem para dar esse passo?

Resposta: Foi um presente da natureza.

Pergunta: Então nem foi coragem deles?

Resposta: Não foi a coragem deles.

Comentário: Então, isso é dado a uma pessoa de cima, e ela toma a iniciativa.

Minha Resposta: Isso é dado a certas pessoas por uma força superior, proveniente de seu estado interior, de sua essência interior. E todos os outros podem seguir seus conselhos e acumular uma certa reserva de energia dentro de si que lhes dará a capacidade de se libertar dessa atração.

Comentário: Se você tentar se libertar dessa atração, seguindo os Cabalistas, fazendo o que eles dizem, verá que isso não funciona repetidas vezes, durante anos!

Minha Resposta: É acumulação. É um processo de acumulação da energia e dos esforços necessários, que, em última análise, nos permitirão libertar-nos da gravidade da Terra.

Pergunta: Como podemos evitar o desespero depois de tanto tempo?

Resposta: Não temos outra maneira de deixar este “poste” ao qual estamos amarrados com uma “corda”.

Pergunta: Isso significa que, apesar do tempo, apesar do desespero já ter chegado, você continua tentando dar esse passo?

Resposta: Claro.

Pergunta: E a questão continua sendo como não se desesperar.

Resposta: Não há outra maneira.

Pergunta: E você precisa chegar à conclusão de que não há outro caminho?

Resposta: Sim, não há outro caminho. Se você tiver sorte, por assim dizer, acumulará forças e se libertará, romperá a “corda” e correrá como um elefantinho pelo campo da vida. E se não tiver sorte, permanecerá preso à “corda” até a próxima vez.

Pergunta: A palavra “sorte” não é ofensiva?

Resposta: Não conhecemos todas as leis do mundo, por isso colocamos dessa forma.

Pergunta: E o que ajudará a dobrar ou triplicar a força?

Resposta: É isso que estudamos. É a nossa unidade, o estudo das leis do mundo superior. No fim, acumulamos uma certa reserva de energia para podermos alcançar uma órbita livre.

Pergunta: Então, uma fuga em grupo é definitivamente melhor do que uma fuga individual?

Resposta: Sim, muito mais provável.

Pergunta: Mas a fuga de uma única pessoa também é possível?

Resposta: Vemos isso nos antigos Cabalistas e até mesmo em outros que viveram em tempos não tão distantes, como Baal HaSulam e outros. Eles foram capazes de se libertar das atrações egoístas e terrenas.

Pergunta: Por que acreditamos que isso seja realmente verdade? Afinal, ainda não nos libertamos.

Resposta: Porque, caso contrário, a essência da vida terrena perde completamente qualquer fundamento.

Pergunta: Então a vida terrena só tem sentido se dermos esse passo?

Resposta: Sim.

Pergunta: É para isso que serve?

Resposta: Sim. De que outra forma?

Pergunta: Então, você está dizendo que o sentido da vida é dar esse passo e se libertar dessa “corda”?

Resposta: Sim.

Pergunta: Que espaço adentramos quando nos desvencilhamos?

Resposta: É um espaço livre no qual podemos agir de acordo com suas leis, as leis desse espaço livre.

Pergunta: O que são elas?

Resposta: É a liberdade. Liberdade da gravidade terrena, do egoísmo.

Pergunta: A gravidade terrestre é o egoísmo?

Resposta: Sim.

Pergunta: E quando eu me libertar, o que haverá lá?

Resposta: Ações livres, vida livre, voo livre. Verdadeiramente como um elefante no ar.

Pergunta: Então agora todas as minhas ações são egoístas, estou sendo controlado e não sou livre aqui e ali…

Resposta: E pronto, você está livre.

Pergunta: Livre. No fundo, eu quero isso, não quero?

Resposta: Não acho que realmente desejemos isso tanto assim.

Comentário: Todo mundo fala sobre liberdade e a imagina de alguma forma.

Minha Resposta: Não sei por que uma pessoa precisa de liberdade. E ela também não sabe. Ela só quer fugir de sua “corda”. Por quê? Talvez por causa de sua tolice infantil. E o que mais há além disso, ainda não sabemos.

Pergunta: Mas a liberdade é a liberdade do egoísmo. Isso é verdadeira liberdade?

Resposta: Sim.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 02/01/26

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O que está incluído no conceito de “Torá”? Existem apenas duas coisas no universo: o Criador e a criação. Mas, de repente, descobrimos tantos nomes, características e conexões que ficamos confusos.

A criação é o desejo de receber, e o Criador é o desejo de dar, de doar prazer. A manifestação do Criador à criação é, em essência, tudo o que acontece. O Criador ou se revela à criação ou se oculta dela, e assim provoca diversos fenômenos na criação. Estamos falando desses fenômenos; eles são toda a nossa vida, todas as nossas preocupações. Este é o vaso (Kli) em relação à luz, e nada mais há a acrescentar aqui.

A manifestação do Criador às criaturas tem milhares de nomes, pois se relacionam não apenas ao desejo de receber, mas também ao que esse desejo espera do Criador que se revela a ele.

Então a criação começa a desejar várias coisas do Criador. Basicamente, ela quer que o Criador a preencha e lhe dê prazer, ou que lhe dê a força para receber esse prazer, de modo que ela sinta que, ao fazê-lo, está dando prazer ao Criador. Só pode haver esse tipo de relação entre eles.

O desejo de receber na criação é constante; o desejo do Criador de dar também é constante. A sensação do Criador dentro da criação é chamada de “prazer”. Mas, como a criação, além da manifestação do Criador nela como prazer, também sente a “personalidade” do Criador (Sua essência, o que Ele é, o doador), então a criação começa a se relacionar não apenas com o prazer, mas também com o próprio Criador, com o doador.

Assim, a atitude em relação ao prazer é o desejo de receber. Quero receber prazer de Ti, de Te ver. É como um homem que ama uma mulher e se deleita em contemplá-la. Quanto à atitude em relação à essência do Criador, o doador, surgem dois movimentos no desejo de receber: ou usar o doador para o propósito de desfrutar (não simplesmente desfrutar, mas desfrutar da própria relação com o Criador: quero desfrutar de Ti) ou desejar agradá-Lo. Portanto, há um desejo e há uma intenção, seja para si mesmo ou para o bem do Criador.

Assim, todas as relações entre a criação e o Criador se resumem à intenção da criação, ao seu propósito. Se a criação tem a intenção de se beneficiar, mas é subitamente impelida por algum impulso a buscar essa intenção com o objetivo de dar ao Criador, isto é, de receber e desfrutar, mas por amor a Ele, então a criação exige — novamente do Criador — a oportunidade de fazê-lo. Sua exigência é sempre dirigida ao Criador: seja uma exigência de prazer, seja uma exigência quanto à natureza do uso desse prazer.

Tudo o que uma pessoa recebe do Criador é chamado de luz (Ohr) ou Torá. Segue-se que, nessa luz, na revelação do Criador às criaturas, encontramos duas manifestações principais. O Criador revela-se como aquele que doa o poder de mudar, de corrigir a intenção, ou revela-se como prazer. Portanto, existe a Torá, a luz que retorna à fonte, e existe a Torá, os nomes do Criador, as revelações de luzes nos Kelim corrigidos com a intenção de dar.

Das Lições Diárias de Cabalá, 18/ e 19/01/26, Rabash, “O que são Torá e Trabalho no Caminho do Criador?”

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Pergunta: Uma alcateia de lobos pode cuidar de um animal deficiente, aleijado ou idoso. Eles o alimentam com comida mastigada, como fazem com filhotes, e podem até pegar pulgas dele. Mas há um acréscimo aqui: “Em um ano de fome, a alcateia não pode assumir a responsabilidade de alimentar animais idosos. E os idosos aceitam isso”. Isso também é uma questão de sobrevivência?

Resposta: É uma questão de sobrevivência e necessidade para a matilha. É por isso que existem indivíduos que se sacrificam pelo bem da vida de toda a matilha.

Comentário: Vamos construir isso: eles cuidam dos deficientes, dos idosos…

Minha Resposta: De todos.

Pergunta: E devemos cuidar dos idosos?

Resposta: Sim. Mas se existirem condições que impossibilitem o cuidado dos mais vulneráveis…

Pergunta: Essa é uma pergunta muito difícil mesmo! Como ela é selecionada?

Resposta: O escolhido é aquele que proporciona grandes benefícios para a geração futura.

Pergunta: Então, jovem e forte?

Resposta: Sim.

Pergunta: Então o princípio ainda é a sobrevivência da matilha, a sobrevivência da sociedade?

Resposta: Sim.

Comentário: E agora, se possível, tirem suas conclusões.

Minha Resposta: Conclusões: certamente temos muito a aprender com os lobos. Precisamos fazer algo para nos aprimorarmos. Definitivamente, precisamos pensar na organização da nossa sociedade: como reestruturá-la e torná-la mais saudável, e quais programas educacionais devemos adotar? Para nossos filhos, para nossos netos, para a geração futura.

Temos várias gerações pela frente e precisamos mudar a ordem social por elas.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 29/12/25

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Pergunta: A partir de que ponto o método de Abraão pode ser considerado uma religião genuína?

Resposta: A partir do momento em que se tornou uma força unificadora, uma força para construir uma sociedade que se imbuí dessa ideia, a adota e a aceita como seu modo de vida.

Isso ocorreu quando o grupo de Abraão, que havia deixado a Babilônia, começou a se reunir no Monte Sinai. É evidente que, na Torá, essa história é apresentada de forma puramente alegórica. Na realidade, o povo não estava fisicamente no monte; tratava-se, antes, de estados interiores que eles vivenciaram.

A partir desse ponto, já se pode dizer que eles tinham uma religião, isto é, a implementação entre o povo de uma estrutura organizada em dezenas, centenas e milhares, e o estabelecimento de uma interação correta entre si dentro dela, na qual o Criador se revela como a qualidade de amor, doação e garantia mútua.

Daqui começa o movimento social daqueles que deixaram a Babilônia, que dessa forma gradualmente se tornaram uma nação.

Em outras palavras, o ponto de virada foi o momento em que surgiu a necessidade de uma instrução para superar o ódio mútuo. A partir daí, a religião começa como um método de unir as pessoas em um todo, em equivalência com a força superior.

Chamamos esse método de “religião” porque as pessoas, em sua estrutura, estão constantemente voltadas para a equivalência com a força superior, esforçando-se para fazer tudo de modo que a força superior se revele entre elas.

De KabTV, “A Última Geração”, 03/07/17

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Pergunta: O princípio básico da União Soviética era que todos deveriam ser iguais. O que há de bom em todas as pessoas serem iguais? O que isso proporciona?

Resposta: A Cabalá não aborda esse assunto. A Cabalá afirma que todos devem ser iguais, mas cada um à sua maneira, na plena realização de sua alma, e as almas são totalmente diferentes.

Se considerarmos os 613 desejos e os representarmos linearmente, veremos que juntos eles formam uma espécie de espectro, e quando todos os 613 desejos são organizados de acordo com seu nível ao longo de uma linha, cada desejo apresenta uma curva diferente.

Ou seja, cada pessoa tem seus próprios desejos. Mas quando todos se expressam plenamente, fazem-no em benefício de todo o sistema, de todos os outros. E nisso, todos são iguais. Em outras palavras, ninguém é semelhante a outro, seja na quantidade ou na qualidade de sua qualidade de doação, mas todos são iguais porque cada um age ao máximo, a partir de sua individualidade.

Portanto, a interpretação incorreta da igualdade é tornar todos iguais, de modo que ninguém possa ser distinguido do outro. Ao contrário, ao realizarmos nossas almas o mais plenamente possível, nos diferenciaremos uns dos outros o máximo possível.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Todos Deveriam Ser Iguais”, 10/01/10

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Pergunta: Como uma pessoa pode imaginar o prazer eterno?

Resposta: Do Criador, recebemos desejos e realizações. Os desejos são sentidos como fome e sofrimento, enquanto os prazeres são sentidos como a conquista da perfeição precisamente na medida do desejo por ela.

Em nosso dia a dia, não podemos receber satisfação contínua porque desejos e realizações não se revelam em nós simultaneamente. Mas se uma pessoa se prepara corretamente para receber a satisfação com a intenção de doar, ela recebe o desejo do Criador simultaneamente com a realização. Isso é semelhante a alguém que come e sente uma sensação constante de fome junto com uma sensação incessante de saciedade. E assim é com todos os desejos de uma pessoa.

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Comentário: Na década de 1960, a CIA fez experiências com LSD e outras drogas, e em certo momento elas realmente mudaram o mundo. Foi assim que começou a revolução hippie.

No fim, isso levou as pessoas a se isolarem da sociedade porque passaram a enxergar um pouco mais. Conforme as pessoas que usavam drogas descrevem suas sensações, elas podiam “ver com a audição” e “ouvir com a visão”.

Minha Resposta: Não existe nada disso! É apenas uma disfunção cerebral, nada mais.
O que aconteceu com os hippies na prática? Eles viveram em um estado de torpor induzido por drogas durante vários anos e acabaram descartados. Aos 40 anos, estavam sem profissão, destruídos, incapazes de qualquer coisa.

A geração dos anos 60 teve que suportar isso dolorosamente até falecer. A humanidade compreendeu que as drogas desconectam as pessoas da realidade e rejeitou o LSD e todas as outras substâncias.

Por que as rejeitamos? Vamos pulverizar drogas sobre sete bilhões de pessoas, deixem que se divirtam! Por que deveriam sofrer?

Mas não podemos! A Natureza, a governança superior, não permite isso porque nos desconectamos da realidade. Temos a obrigação de alcançar um certo resultado especial e predeterminado para nossa existência nesta Terra. Devemos alcançar a unidade, um único organismo. E se isso não acontecer, toda a nossa vida perde o sentido.

É por isso que as pessoas nunca aceitam usar drogas. Isso está programado em nossa natureza. O programa que opera dentro de nós visa nos fazer verificar e confirmar mais uma vez que qualquer desconexão da realidade é inaceitável. É assim que somos feitos. Não podemos fazer nada a respeito!

Com o tempo, não usaremos mais drogas nem álcool. Talvez mais anos se passem, mas, ainda assim, teremos que nos livrar disso. Tenho certeza de que esse tempo chegará. A sociedade se forçará a mudar, caso contrário, verá que está fadada à extinção.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Cabalá e LSD, Parte 1″, 06/10/10

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