Pergunta: O que significa o temor diante do Criador? Como alguém pode se sintonizar com essa sensação?

Resposta: Diz-se no Livro do Zohar que o temor perante o Criador consiste em três partes. Se avançarmos seriamente, começaremos a sentir o nosso egoísmo, como ele nos guia e nos impulsiona em direção a certas conquistas e realizações. Ele nos força a nos preocuparmos constantemente: Será que esta vida será melhor para nós? Nos tornaremos mais inteligentes, mais fortes, mais sábios, mais compreensivos, mais avançados? Receberemos algo neste mundo ou no mundo vindouro?

Gradualmente, começamos a perceber que o mundo espiritual não está além dos limites da morte, e que a morte do nosso corpo não tem influência alguma sobre nada. A morte espiritual significa que simplesmente permanecemos em nosso Reshimo. E tudo o que nos acontece depende apenas de quanto reconhecemos nossos Reshimot e criamos um Partzuf espiritual a partir deles, isto é, uma parte corrigida de nossa alma, e tentamos desenvolvê-la até um nível completo onde a alma inclui o resto da criação: as partes inanimada, vegetativa, animada e humana da alma.

Portanto, o temor revela aquilo que eu temo. É uma função protetora natural do egoísmo, que treme constantemente: serei capaz de receber ou não, agora ou depois, tenho certeza disso ou não, perdi o que conquistei, ganhei mais hoje do que ontem, e assim por diante? O estado de temor é o mais essencial no egoísmo: ele treme constantemente para não lhe faltar satisfação. Essa é a sua propriedade fundamental.

Nossa tarefa é transformar o temor material em temor espiritual: Serei capaz de doar? Chegarei a um estado em que penso menos em mim e mais no Kli (vaso) externo? Incluo-me nesse processo, desperto para a qualidade da doação? Transponho a barreira psicológica que me separa de estar fora de mim, onde minha alma realmente reside? Dentro de mim existe apenas o meu egoísmo, e minha alma está fora de mim. Devo impor um Tzimtzum (restrição) ao meu egoísmo, proibi-lo e desenvolver minha atitude em relação aos outros. Consigo fazer isso?

É precisamente aqui que surge um novo temor: Serei capaz de doar, serei capaz de me libertar do meu egoísmo, serei capaz de criar o Rosh (cabeça) do Partzuf? Suponhamos que temos um desejo sobre o qual construímos uma tela (Masach) e trabalhamos com a luz acima dela.

O que criamos acima é chamado de Rosh (cabeça), e abaixo está o Guf (corpo).

Nós nos esforçamos para reduzir o temor e a ansiedade que sentimos em relação ao nosso desejo. É sobre isso que aplicamos a primeira restrição, Tzimtzum Aleph (TA), e então construímos uma barreira e trabalhamos acima dela.

Como se sabe, o ângulo de incidência é igual ao ângulo de reflexão; portanto, na medida em que percebemos corretamente a luz vinda de cima, nessa mesma medida podemos trabalhar com ela.

Ao transferir o temor da “preocupação comigo mesmo” para o temor como “preocupação com os outros”, eu me incluo em seus desejos, o que se chama “amar o próximo”. Assim, construo o Rosh do Partzuf, e este se torna o elo entre mim e os outros. No Rosh, defino minha alma, que é construída acima do corpo, acima da tela. Nela, posso incluir o mundo inteiro e o Criador. É assim que funciona.

Portanto, como estudamos na “Introdução ao Livro do Zohar”, a preocupação pode ser interna e externa.

A preocupação consigo mesmo geralmente se transforma em ansiedade sobre o que me acontecerá neste mundo e no mundo vindouro. Essa preocupação é absolutamente incorreta, porque não existe “este mundo” nem “o mundo vindouro” — tal conceito simplesmente não existe.

Existe um mundo, um estado espiritual, no qual posso entrar ainda hoje. Chama-se Olam Haba, isto é, o mundo vindouro, o mundo que está por vir. No minuto seguinte, meu próximo estado, chama-se “mundo futuro”.

Portanto, devemos nos preocupar com os outros, incluindo o Criador, que se manifesta além da tela. É essa preocupação que determina o poder da alma.

Da Lição Diária de Cabalá de 20/10/13, sobre o tema “Grupo e Disseminação”

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A Torá é chamada de “613 conselhos”, que significa 613 dicas pelas quais alguém é recompensado com objetos de doação.

Depois, uma vez recompensado com os vasos de doação por meio da Torá, ele deve receber a alegria e o prazer encontrados no pensamento do Criador. Essa alegria e esse prazer também são chamados de “Torá”, ou seja, naquele momento, os 613 conselhos se tornam 613 depósitos (RABASH, “O que significa que o mundo foi criado para a Torá”).

O Criador criou o desejo de desfrutar, mas Ele quer que esse desejo desfrute da doação em vez da recepção. Portanto, ele deve passar por mudanças, e deve fazê-lo de forma independente, segundo o princípio: “Faremos e ouviremos”.

Onde se encontra esse desejo? Na espécie humana, no nível de desenvolvimento humano. Como escreve Baal HaSulam, após todas as análises, encontramos apenas uma vantagem do homem sobre o animal: o impulso de trabalhar para o Criador e de se apegar a Ele. Aquele em quem esse impulso existe é chamado de “humano” (Adão). Se esse anseio, essa ascensão, ainda não nasceu nele, ele é chamado de “animal”.

No entanto, está escrito nos Salmos: “Tu salvas o homem e o animal”. Todos se aproximam gradualmente do despertar para a união com o Criador. Tendo despertado, começam a agir segundo o princípio “Faremos e ouviremos”.

“Faremos” significa a correção dos Kelim, quando cumprimos os 613 conselhos. E “ouviremos” significa o preenchimento dos Kelim por meio dos 613 mandamentos, isto é, depósitos, investimentos, quando os Kelim corrigidos recebem uma contribuição, uma promessa, que significa a luz.

Por meio da correção e do preenchimento, através de conselhos e depósitos, chegamos à realização: todos os nossos 613 desejos são corrigidos desde a recepção até a doação e preenchidos com a luz superior, ou o Criador. No final, nos encontramos preenchidos por Ele, ou em adesão a Ele, quando Ele nos preenche.

Portanto, a Torá (o método de correção) foi criada apenas para aqueles que desejam corrigir seus desejos egoístas com a intenção de doar. Somente eles se dedicam verdadeiramente à Torá. Afinal, a “Torá” é a luz que retorna à fonte (a luz que reforma). Aquele que não existe para esse propósito não é chamado de “humano” que realiza a correção.

Se observássemos o mundo através de lentes espirituais, talvez víssemos apenas alguns seres humanos. O resto pertenceria à natureza inanimada, vegetal e animal, incluindo muitos animais com forma humana, embora essa seja apenas uma semelhança externa.

Se uma pessoa não despertou para se corrigir e alcançar a estatura do Criador, significa que ela ainda está no grau de desenvolvimento dos animais. O método de correção não foi criado para ela, independentemente do que esteja fazendo. Ela pode ser uma grande erudita, pode se considerar justa, mas se não se preocupa em corrigir sua inclinação ao mal a cada segundo, ainda é chamada de “animal”. Portanto, diz-se que todos são como animais.

Assim, devemos respeitar o desejo que despertou em nós, o desejo de união com o Criador, e respeitar os amigos em quem esse fogo também arde. Podemos nos unir para que o desejo comum a todos habite em cada um. Então, sobre esse grande desejo que a todos abrange, atrairemos a luz que retorna à fonte, e ela unirá todos os nossos desejos em um grande Kli, já corrigido. Ele será preenchido com a luz superior, o Criador, e assim nos tornaremos semelhantes a Malchut do Mundo Infinito, como está escrito: “Ele é um e o Criador é um”. Ele é a luz, e o Criador é o vaso, o Kli, HaVaYaH.

Assim, verifica-se que o mundo inteiro foi criado para a correção. No final, todos terão de se corrigir e chegar à adesão, da qual se diz: “Todos Me conhecerão, do menor ao maior”.

Da Lição Diária de Cabalá 21/02/11, Rabash, “O que significa que o mundo foi criado para a Torá”

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Pergunta: Por que alcançar o propósito da criação é um processo tão complexo e multifásico que inclui descida, subida e quebra?

Resposta: Porque desde o princípio ele consiste em dois componentes opostos: a luz e o desejo (o vaso, Kli), que estabelecem uma conexão entre si com base em sua natureza oposta.

O processo de desenvolvimento parte de duas condições e dita uma única lei do desenvolvimento: o que inicialmente são dois opostos deve, em última análise, chegar à completa semelhança.

Todo o processo decorre inevitavelmente dessas condições inicial e final. Não podemos substituir nada nele nem agir segundo uma lógica diferente. As condições são rígidas: a condição inicial e a condição final.

Condição 1: Existe uma distância infinita entre eles.

Condição 2: Há a sua união completa até o fim, o próprio fim.

Inicialmente, um é totalmente doador e o outro totalmente receptor. Por um lado, existe um abismo infinito entre eles e, por outro, existe um ponto final onde se fundem em um só. Agora, tente escrever uma fórmula pela qual, a partir da primeira condição de completa oposição, se possa alcançar a segunda condição de completa equivalência.

No Mundo do Infinito, tanto a separação desses dois componentes quanto a sua união já existem. Embora haja luz e desejo ali, eles estão fundidos e se complementam. Essa fusão é mantida pelo poder da luz superior.

Ou seja, a condição final é inicialmente assegurada pelo poder da luz, o Criador. Isso nos permite revelar a fórmula de como realizar essa transição de um estado para outro.

As condições potenciais foram criadas, agora a realização deve começar. E toda a realidade está agora se desdobrando sequencialmente, cena por cena, diante de nossos olhos; são essas mesmas criações que existem no Mundo do Infinito. Nós nunca o abandonamos.

Neste único lugar (o desejo) criado pelo Criador, existem a luz, o desejo e a condição de sua união; e tudo isso está agora sendo implementado. Portanto, nós mesmos somos chamados de ações do Criador, resultados de Sua obra: criações, obras, seres.

É impossível mudar qualquer coisa aqui: as próprias condições, as iniciais e as finais (“o fim da ação está contido no pensamento inicial”), já determinam tudo o que acontecerá, inclusive a quebra.

Da Lição Diária de Cabalá 18/08/10, Baal HaSulam, “Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot”

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Comentário: Muitas pessoas acham muito difícil aceitar a forma externa da Cabalá que expressamos em canções e danças. Por que nos apegamos a ela? Por que não tentamos alguma outra forma? Você diz que a Cabalá é uma ciência, e se você ministrasse palestras como é costume nas universidades, quanto mais isso poderia ajudar a difundir a Cabalá?

Minha Resposta: Não creio que isso contribua para a sua disseminação. Noventa e nove por cento das pessoas na Terra não precisam da nossa ciência. Elas precisam se sentir bem e seguras, e isso se expressa em uma comunicação agradável entre si, em uma convivência harmoniosa.

Por natureza, sou uma pessoa completamente antissocial. Além disso, estou pronto para passar a vida inteira entre quatro paredes e não me sentiria preso de forma alguma. Tenho meu computador, meus livros e o que está dentro de mim. Isso me basta! O que o mundo pode me acrescentar?

Mas, para progredirmos espiritualmente, precisamos deste mundo terreno. Portanto, saio aos círculos externos; caso contrário, não ensinaria.

Entendo que nos posicionarmos como uma universidade aberta seria muito mais respeitoso do que essa imagem confusa de um jardim de infância para crianças crescidas, onde dançam em círculos e cantam. Não está nada claro como isso é realmente.

Mas refeições, canções e danças em conjunto eram aceitas entre os antigos Cabalistas desde os tempos de Baal Shem Tov. Creio que assim era tanto com o ARI quanto com o Rabino Shimon. Esta é uma expressão natural dos sentimentos íntimos das pessoas, de seus anseios e de seu desejo de estarem juntas.

Entendemos que quando as pessoas se sentam em círculo ao redor de uma fogueira e cantam juntas, isso as une. Não vemos nada de estranho nisso. Podem ser povos indígenas da América do Sul, africanos com lanças ao redor do fogo, europeus sentados à mesa, japoneses ou chineses agachados; não importa quem sejam ou como se sentem. Isso é aceito em todos os lugares porque é um método de união, uma expressão de sentimentos.

Naturalmente, na Europa, uma expressão externa como a de Israel é considerada muito estranha e, eu diria, repulsiva. Mas, como primeiro precisamos corrigir Israel e depois o resto do mundo, somos obrigados a agir dessa forma. Vejo que isso também está sendo aceito no resto do mundo. Eu mesmo não sou fã de grandes danças em círculo, mas as pessoas começam a se comportar dessa maneira espontaneamente.

Prefiro sentar-me junto ao fogo, cantar e conversar. Disso obtenho maior entusiasmo do que nas danças, quando as pessoas saltam e abraçam os seus companheiros suados.

Há pessoas que se sentem atraídas por isso, e há aquelas que se inspiram mais por uma sensação interior que vem da conquista, da compreensão.

A correção pelo coração e a correção pela mente são dois métodos completamente diferentes que nos foram transmitidos. Um veio do ARI (pela mente) e o outro do Baal Shem Tov (pelo coração). E ambos são iguais.

Em nossa época, ainda é difícil dizer para onde estamos indo. Embora eu pensasse, e Baal HaSulam tenha escrito, que nossa época é a época do ARI, quando se deve provar, demonstrar e explicar com a mente; contudo, vejo que o que mais influencia as pessoas é justamente “vamos beber e dançar”. Porque isso se transmite de coração para coração através de um desejo comum.

Ou seja, canções e danças são necessárias, mas exigem um aprofundamento interior maior.

Pergunta: Como Rabash se relacionava com isso? Afinal, ele tinha seus próprios princípios. Já que vivia em um ambiente ortodoxo, ele devia ter princípios tanto externos quanto internos.

Resposta: Sua aparência externa era muito simples; ele parecia semelhante a todos os outros. Mas, interiormente, ele era completamente diferente dos demais, embora não demonstrasse isso.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Mente ou Coração?”, 01/10/10

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O mundo se sustenta na palavra, na palavra de Deus. No princípio era o Verbo, e o Verbo era de Deus, e Deus era a eternidade, e assim por diante.

Pergunta: Você pode explicar isso?

Resposta: Isso significa que o mundo se sustenta na qualidade da bondade, na qualidade do amor. Tudo isso vem do Ser Supremo e não de nós.

Se viesse de nós, não existiria por um único segundo. Afinal, somos uma energia negativa no mundo.

O Criador nos sustenta, e sustenta o mundo. Se não fosse assim, nada existiria. Enquanto isso, somos parasitas neste mundo.

Pergunta: Em que o Criador se apoia? O que Ele deseja ao nos sustentar?

Resposta: Ele não depende de nada. Ele nos governa de tal forma que a pessoa finalmente cresce para compreender como o mundo deve ser governado e assume o lugar do Criador.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 16/01/26

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Pergunta: As crianças de hoje não querem ouvir os mais velhos. O que você faria se seus alunos fossem iguais, desobedientes e não quisessem ouvi-lo?

Resposta: Eu não era assim com meus pais? Eu realmente obedecia a eles em alguma coisa? Eles me matricularam em uma escola de música; eu abandonei o curso. Além disso, saí de lá envolvido em um grande escândalo. Eles tentaram me forçar a cursar medicina, mas eu também fugi dessa.

Fiz tudo do meu jeito. Frequentei uma faculdade, mas não gostei. Fui para outra, me formei como aluno externo, me mudei para Israel e encontrei uma ocupação: Cabalá. Por quê? Para quê? Abandonei um negócio lucrativo e tudo mais.

Do ponto de vista deles, parecia que eu estava fazendo tudo o que podia contra eles: “Afinal, há dois médicos na família, mas o filho é completamente diferente”. Ele escolheu um caminho, se apegou a um senhor de oitenta anos e dedicou a vida a ele. A partir dos trinta anos, dedicou-se a estar ao lado desse velho e a aprender com ele. O que se pode aprender com um professor de oitenta anos sem formação acadêmica? Estudar Cabalá, maldade, misticismo?

Imagine que isso aconteceu no início dos anos 80. Eles me olhavam como uma pessoa muito estranha, alguém com formação acadêmica, um negócio promissor com oportunidades de crescimento, e de repente largava tudo. Para quê? Para estudar sabe-se lá o quê. Naqueles anos, isso me parecia completamente anormal.

Eu não conseguia explicar nada a eles racionalmente, no nível do nosso mundo. O que eu ganhava em dinheiro, em saúde, em bem-estar, em melhor educação para meus filhos, na vida? A perda era em absolutamente tudo.

Portanto, ninguém apoiava isso. Quando meus pais perguntavam a pessoas religiosas: “Nosso filho está envolvido com a Cabalá. O que vocês acham? O que é isso?”, elas respondiam: “Sentimos muito por vocês”. Meus pais estavam, portanto, sem saber o que fazer. Eu entendia e sentia compaixão por eles.

Significa que eu era um rebelde, tanto quanto a juventude de hoje. Minha rebeldia não consistia em usar uma jaqueta estilosa, um chapéu ou raspar a cabeça de um jeito especial. Era uma rebeldia séria contra todo o estilo de vida. Essa rebeldia acontece quando você abandona a oportunidade de ganhar milhões, viver no luxo, viajar pelo mundo e assim por diante.

Comentário: Desentendimentos entre pais e filhos são um tema bem conhecido: a eterna luta das gerações.

Minha Resposta: Não, antes era uma batalha entre o egoísmo maior da geração jovem e o egoísmo menor da geração anterior, quando esta última não concordava com as pequenas mudanças feitas pela geração seguinte no mesmo nível animal.

No entanto, agora algo completamente diferente está acontecendo. A geração jovem rejeita totalmente o estilo de vida da geração anterior. Há uma reavaliação absoluta de valores. Não se trata de valores como “preciso de um carro em vez de uma carroça” ou “morar na cidade em vez de no campo”. A questão é: “Não quero viver se tiver que viver como vocês”.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Filhos de Israel, Parte 1″, 01/10/10

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Pergunta: Como alguém pode sentir o desejo de receber como algo maligno?

Resposta: Suponha que eu roubei algo e fui pego. Nesse momento, eu me repreendo: “Por que estou roubando? Preciso dar um fim nisso, porque me sinto mal por ter essas características”.

Isso também se aplica ao nosso trabalho. Diz-se que Adam HaRishon era um ladrão. Qualquer recepção sem a intenção de doar é chamada de roubo.

Se eu visse isso como mal, me livraria disso. Diz-se: “A vantagem da luz se revela na escuridão”. Se eu soubesse que, por meio de atos de doação, alcançaria o bem, perceberia que o ato de receber me conduz ao mal.

Como posso perceber isso? Seja através do sofrimento quando realizo ações movidas pelo desejo de receber e recebo golpes. Então, simplesmente não quero ter esse desejo; quero restringi-lo.

“Menos sabedoria, menos sofrimento. Não exija muito, e tudo ficará melhor para você. Por que correr atrás de algo? Sente-se em silêncio, e tudo ficará bem.” É assim que o mundo inteiro entende.

Este caminho é chamado de caminho do sofrimento. Contudo, não conseguimos viver e progredir por ele, pois nosso desejo de receber está constantemente se desenvolvendo e queimando. Embora não o controlemos, ele exige o que lhe é devido, e então, quer queiramos ou não, o utilizamos. No entanto, sofremos justamente por querermos usá-lo, mas não recebermos o que desejamos. Isso é o que chamamos de caminho do sofrimento em suas diversas formas.

E existe o caminho da Torá, quando, através do estudo e de diversas ações, começo a revelar que na espiritualidade, na intenção de dar, há uma grande atração, coisas muito significativas: eternidade, perfeição e realização, que não existem de forma alguma no desejo de receber.

Então percebo que o desejo de receber é maligno, não porque nele recebo sofrimento, não porque sou pego roubando, não porque desejo e não recebo a plenitude, mas porque me impede de alcançar as coisas boas que existem na espiritualidade. Assim, começo a comparar o desejo de receber com a espiritualidade e, portanto, simplesmente quero remover esse desejo do nosso mundo, removê-lo de mim.

Isso se chama o caminho da Torá; é quando começo a ver o desejo de receber como algo maligno e a desejar passar a dar por meio da luz superior que me ilumina minimamente. Nisso, o desejo de receber não me interfere. Quanto maior ele for, melhor. Não o destruo, não me oponho ao seu desenvolvimento, pois isso não me ajudaria em nada. Pelo contrário, eu o acolho em sua totalidade e começo a exigir da luz que o transforme em algo bom.

Portanto, o caminho do desenvolvimento, quando a luz que retorna à fonte opera, é natural. Ele caminha lado a lado com o desenvolvimento do desejo de receber e com o desenvolvimento da humanidade. Este é o único caminho que pode dar à pessoa uma resposta a todas as perguntas.

Uma pessoa pergunta: “Por que eu sofro?” Então não sofra, use o desejo de receber que está se desenvolvendo dentro de você, mas use-o corretamente. Portanto, usar o desejo de receber com a intenção de doar é a resposta perfeita para todas as perguntas. Você não precisa se restringir ou fugir artificialmente dos prazeres. Pelo contrário, comece a usar o desejo de receber com toda a sua força.

Da Lição Diária de Cabalá 20/01/26 , Rabash, Artigo 12, “O que são Torá e Trabalho no Caminho do Criador?”

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Apenas a luz e o Kli existem no universo. Assim como a luz se manifesta de diferentes maneiras diante do Kli, o Kli também se percebe de diferentes formas. Ele se sente neste mundo como inanimado, vegetativo ou animado, onde não tem consciência de si mesmo, não sabe o que é e age unicamente de acordo com seu desejo de receber.

Esses são os níveis inanimado, vegetativo e animado, onde a criação não se vê de fora e não pode se estudar. Em seguida, vem o grau de “falante”, de “humano”, quando a criação pode se relacionar com seu desejo de receber e com todas as suas qualidades a partir do exterior. No entanto, isso também é muito subjetivo.

Mesmo que se perceba de forma incorreta, não consiga entender o que está dentro do desejo de receber e não veja que tudo isso está predeterminado, ainda assim tenta se conhecer como uma espécie de ponto independente, como um pesquisador objetivo e neutro que se estuda de fora.

Quando a criação, o Kli, pode verdadeiramente julgar a si mesma com total liberdade? Quando recebe a oportunidade de se observar da perspectiva do Criador. Na medida em que o Kli adquire o desejo de doar, ele pode se relacionar com o desejo de receber da mesma forma que o Criador se relaciona com ele. E não há mais do que esses dois pontos: ou se relacionar como criação ou como Criador.

Se uma pessoa adquire os Kelim de doação, ela pode ver que existem dois mundos, isto é, dois tipos de consciência, sensações, que existem em dois planos. E antes de receber os Kelim de doação, ela não entende de forma alguma que existe algum outro ângulo de visão, completamente diferente do seu.

Da Lição Diária de Cabalá, 25/01/26, Rabash, Artigo 28, “O que é, Sua Orientação é Oculta e Revelada?”

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Pergunta: Existe sempre um medo na pessoa de que o Criador não lhe dê algo?

Resposta: Esse medo está sempre presente na pessoa. Se eu acredito, mesmo que minimamente, que recebo algo do Criador, eu temo que Ele não me dê. Então corro para a sinagoga, faço uma doação ou qualquer outra coisa, só para receber algo Dele.

Isso não tem nada a ver com a Cabalá . A Cabalá fala sobre como devo me relacionar com o Criador para que Ele fique satisfeito, sem qualquer conexão comigo mesmo.

Primeiramente, fazemos uma restrição (Tzimtzum) e adquirimos as qualidades de Bina, que não estão ligadas a quaisquer cálculos a respeito de nós mesmos, mas existem unicamente para o propósito de doar (“ Al menat lehashpia”). Encobrimos nosso desejo de receber para que ele não tenha nenhum contato com o ato de receber, e somente então começamos a receber com o propósito de doar.

O método da Cabalá é o único que funciona na direção oposta. Todos os outros métodos se baseiam no princípio “Eu te dou, Tu me dás”. É uma troca, um cálculo: Tu queres mandamentos? Eu os cumprirei, e Tu me preencherás, me darás vida, saúde, dinheiro, honra, respeito, uma família, para que tudo fique bem.

O hassidismo e outros métodos são construídos sobre essa abordagem.

Da Lição Diária de Cabalá 26/01/26, Rabash, “Lishma e Lo Lishma”

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Pergunta: Estudamos que o livre-arbítrio consiste na escolha da sociedade em que se vive. Essa é, essencialmente, nossa única escolha?

Resposta: Não somos precisos quando dizemos que nossa única escolha é a sociedade de que precisamos. É mais correto dizer não sociedade, mas meio ambiente, porque é um conceito mais amplo.

O ambiente inclui os livros, os sábios que os escreveram, os amigos, o professor e tudo mais, exceto o Criador e eu (se a pessoa acredita que existe algo nele).

Assim, devo dizer que as forças do Criador e a força dentro de mim são o mesmo Criador, apenas manifestando-se de maneiras diferentes. Portanto, se eu decido algo, ou se me parece que o Criador decide, trata-se, na verdade, da mesma fonte.

Se eu quiser adquirir alguma força que não seja o Criador que, segundo a minha percepção, está fora de mim, ou que não seja o Criador que está em mim, ou seja, diferente da natureza que Ele criou e com a qual me dotou, eu preciso de algo externo, algo exterior. Tudo o que está fora é chamado de ambiente.

Como Baal HaSulam escreve sobre uma semente de trigo que é colocada no solo no artigo “A Liberdade”, o que você tem além dessa semente e do ambiente em que ela é plantada?

O mesmo acontece conosco. Se quisermos nos armar com quaisquer forças adicionais — forças que, como explica Baal HaSulam, escolhemos — e nossa escolha independente constitui inteiramente nossa individualidade, a expressão do nosso próprio “eu”, acaba que nada mais resta.

Eu não devo me voltar para a minha própria natureza, porque tudo nela é o Criador, e não devo me voltar ao Criador. Entende o paradoxo? Eu não devo me voltar a Ele! Porque todo ato de se voltar a Ele é planejado por Ele; Ele o programa.

Então, o que devo fazer?! Se tenho o poder de me voltar ao Criador, Ele está se voltando para Si mesmo?! Então, quem sou eu aqui?! Um fantoche?! Ao cumprir o que o Criador colocou em mim, eu me volto a Ele.

A questão é que devo me voltar ao Criador com o que recebo de fora, por meio da minha própria livre escolha. Fora de mim, o Criador intencionalmente cria diversas fontes de inspiração, e cada uma delas me impressiona de maneiras diferentes. Para mim, a principal inspiração é aquela que me direciona ao Criador. Em princípio, o resultado dessa inspiração não importa; o que importa é o que eu escolho.

Agora surge a pergunta: “Afinal, o que estou escolhendo?” Afinal, o Criador colocou toda a minha natureza interior dentro de mim, então onde começa a escolha? Novamente, na própria força que Ele colocou em mim.

Como disse Baal HaSulam: “O Criador coloca a mão de uma pessoa sobre um bom destino e diz: Aceite-o”.

Significado: escolha este ambiente e não outro. E a pessoa deve se fortalecer nessa escolha. Em última análise, a escolha não está no ambiente em si (o Criador também me aponta para o ambiente), mas em fortalecer e se apegar àquilo que Ele revelou.

Você não deve ter a menor dúvida de que o livre-arbítrio existe! Ele existe! Contudo, você não o conquista por seu próprio poder, e o discernimento também não lhe pertence. O livre-arbítrio não se conquista buscando novos continentes. Mas, no momento em que você sente algo que o direciona para o Criador, deve aplicar todas as forças da sua alma para se fortalecer, permanecer no caminho certo e se agarrar à inspiração que já possui.

O resultado, é claro, não depende de você; isso é evidente. O resultado será o quanto você se mantiver no grupo.

Da Lição Diária de Cabalá 27/01/26, Rabash, “Lishma e Lo Lishma”

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