O Zohar foi escrito para pessoas que desejam atingir o propósito da criação e anseiam pela Luz que os traz de volta à Fonte. Sem a Luz, é impossível corrigir os nossos desejos e revelar o Criador neles. É por isso que O Livro de Zohar, como toda a Torá, pode ser o “elixir da vida” ou o “veneno mortal”.

A pessoa tem que verificar a sua intenção antes de abordar O Zohar e a Torá, em geral. Se com a ajuda do estudo, ela pretende atingir a Luz que Corrige, a Torá se torna o elixir da vida para ela, como está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal e entreguei a Torá para a sua correção, porque a Luz nela Corrige”.

Se, no entanto, a pessoa não deseja doar, ou seja, retornar à Fonte, mas estudar O Zohar motivada por seu desejo de receber prazer e ser preenchida; se ela está perseguindo outros objetivos (o que se chama “idolatria”), então, seu estudo se transforma em um “veneno mortal” e distancia a pessoa do propósito da criação.

Portanto, nós devemos ser cautelosos e não esquecermos que durante os nossos estudos, em especial durante a leitura do Zohar, estamos preparando nossos desejos para o Criador. Nós queremos que Ele dê aos nossos desejos a força para doar, e como resultado, revele-Se nessas forças de doação.

Da primeira parte da Lição Diária de Cabala 27/05/10, O Zohar

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Dado que somos criados a partir do desejo de receber prazer, todo o nosso trabalho espiritual é feito à noite. Sem sentir prazer (na escuridão da noite), nós podemos testar-nos a nós mesmos: somos nós capazes de fazer algo movido por outro “combustível”, de modo que não haja a recompensa que defina quanto trabalho nós fazemos, mas em vez disso o trabalho em si mesmo o faz? Podemos nós trabalhar sem alcançarmos o Criador, mas apenas com nossa fé traremos deleite a Ele?

Trabalhar para O deleitar, e não a nós mesmos, só pode ser feito durante a noite, em estados em que nós não sentimos prazer. Desta forma, camadas de desejos não corrigidos que exigem satisfação com recompensas para nós mesmos são propositadamente e continuamente despertados no nosso desejo de receber prazer.

Isto dá-nos a oportunidade de trabalhar sobre este desejo não corrigido de receber para nós mesmos. O esforço de trabalhar no desejo de receber aparece para que nós possamos trabalhar não em prol de uma recompensa, mas para deleitar o Criador: trabalhar não pela recompensa de alcançar o Criador, mas apenas trabalhar para Ele. O sucesso resulta da nossa capacidade de reconhecer a grandeza do Criador.

Quando uma pessoa descobre que não é capaz de fazer isto, ela exige assistência de Cima. A força de Cima vem até ela através do grupo, dado que ela não tem uma conexão Acima. À medida que ela começa a procurar este “Acima”, após numerosas tentativas fracassadas de perceber alguma coisa, ela chega a um ponto de desespero e compreende que “Acima” significa “através do grupo”.

Neste ponto, se ela entra no grupo, ela será capaz de receber, dentro dele, a mesma força que irá mudar sua natureza de recepção em doação. Então, ela será capaz de trabalhar durante as noites enquanto bendiz o Criador. Então, a pessoa trabalha não em prol de preencher seus desejos egoístas; com a ajuda da noite ela ascende para doar.

Nós não exigimos que a noite se vá embora, dado que o “dia” consiste de trabalhar em prol da doação. Quando nós não sentimos “luz” nos nossos desejos e nós trabalhamos acima disto, não em prol de preencher nossos desejos, então nós percebemos o dia. Desta forma, na percepção dos nossos desejos receptores, nós existimos na noite, mas na percepção dos nossos desejos doadores, a “luz” brilha.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 24/05/10, O Zohar

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O Zohar, Capitulo “VaYikra (O Senhor Chamou)”, item 156: As treze qualidades de Rachamim dependem da Yod, da ponta superior da Yod, Keter, na qual existem as treze correcções de Dikna. Assim, a Yod consiste de Vav–Dalet, para indicar ZON dentro dela, do qual elas se tornam YESHSUT, que é Bina que voltou a ser Hochma. É aqui que todos os Mochin emergem, e eles são a perfeição de tudo, porque o preenchimento de Vav–Dalet em Gematria é dez, isto é, que eles são tão importantes como ela.

Uma pergunta que recebi: O Zohar fala muito sobre letras. Qual é a conexão entre as definições das letras descritas em O Zohar e uma letra usada como símbolo descrevendo como o sistema do Governo Superior nos influencia?

Minha Resposta: Eles são o mesmo. As letras são os vasos espirituais através dos quais a Luz age sobre nós. Nós podemos falar sobre a Luz ao lhe chamar uma letra, tal como “Yod”, “Vav”, ou “Dalet”. Uma letra é um atributo da Luz, que a Luz adquiriu quando atravessou a letra de forma a impactar em nós de certa maneira. Uma letra é também um atributo do vaso espiritual que se tornou similar à Luz de forma a percebê-lo.

De acordo com a lei de equivalência de forma, é impossível perceber a Luz a menos que eu seja similar à forma através da qual ela impacta em mim. Suponhamos que a Luz penetre através de “Vav” e aja sobre mim. Então, eu devo também adquirir a propriedade “Vav”, para assumir a forma de “Vav”, de forma a estar conectado com a Luz. Mas dado que eu próprio construo similaridade a “Vav” a partir do meu material, eu não sou mais “Vav”. O meu material é agora diferente, e eu torno-me a próxima letra, “Dalet”.

Logo, por um lado, nós temos “Yod” (Hochma), cuja soletração de três letras (“Y-O-D” ou “Yod–Vav–Dalet“), mostra de que forma nós a podemos perceber. Quando nós adquirimos “Vav” e “Dalet”, “Dalet” irá tornar-se similar à “Vav”. Mas não são Dalet e Vav duas letras diferentes? Verdade, elas são diferentes, mas elas são similares uma à outra. Dado que elas são criadas de material diferente, elas adquirem formas apropriadas. É por isso que existem tantas formas de letras embora cada forma seja doação.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 5/23/10, O Zohar

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O Zohar, “Capítulo Vayikra (O Senhor Chamou),” Item 83: … como está escrito: “Eis o teu rei virá a vós”, certamente, não você a Ele. Ele virá a você para aplacá-lo, Ele virá a você para levantá-lo, Ele virá a você para complementá-lo em tudo, Ele virá a você para levantar-lhe a seu palácio, de se relacionar com você em ligação eterna, para todos os tempos, como está escrito: “E eu vou desposar-te a Mim em fidelidade.”
Devemos levantar Malchut das cinzas por nossa conta, ou o Criador Misericordioso levanta a tenda caída de Davi para nós? Precisamos esperar no exílio e tudo será revelado do Alto? Ou será que temos de reconhecer que o Rei chegou, fez seu trabalho, estende-se a nós, e nós precisamos nos agarrar a Ele e evoluir?

Há pessoas que dizem que tudo o que virá e se revelará a partir do Alto, que o Terceiro Templo vai “cair” do céu, e não precisamos fazer nada, mas apenas continuar esperando. Este é o “Galut” (o tempo do exílio) o tipo de pensamento. [Leia mais →]

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No Zohar, Capítulo “Vayikra (O Senhor Chamou),” itens 147-149: O Yod do Nome Sagrado se conecta em três laços. Por este motivo, há uma ponta nele acima, uma abaixo, e outra no meio; ou seja, três laços ligados a ele. A ponta acima é a Kether superior, a cabeça principal, sobre todas as outras do mesmo nível. A ponta inferior é a ponta, com fundo do Yod. É Bina, a cabeça que rega o jardim, Malchut. Esta é a fonte de água a partir da qual todas as plantações são regadas, uma vez que todos os Mochin de ZON e BYA estendem de Bina ….

A letra “Yod” é Hochma Atzilut do mundo, a sua “mente escondida “. Através do ponto superior entra a Luz do infinito, e através de suas saídas do ponto inferior a Luz da Bina, que flui através de Zeir Anpin, que rega o jardim, Malchut.

Seria possível descrever todo o sistema em detalhes como esse, mas estamos estudando o Zohar a fim de despertar a Luz que Reforma; não para estudar uma teoria a seco. Estudamos O Zohar não para ganhar conhecimento teórico da espiritualidade, mas realmente experimentar! Quando começamos a sentir o que o Zohar está nos dizendo, vamos sentir a doação e a recepção dentro de nós e a diferença entre elas, só então seremos capazes de ler e revelar toda a imagem, que aparecerá como sensações. Vamos estudar o Zohar, a fim de compreender o que estamos sentindo! Então eu vou começar a estudar a Cabalá como uma ciência,  assim adiciono lógica para os meus sentimentos. [Leia mais →]

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O Zohar, Sobre as Principais Correções

Adam (O primeiro homem) foi a primeira pessoa a revelar a ordem das ações que levam ao sucesso espiritual. Ele transmitiu a sua sabedoria aos seus discípulos de “boca a boca.” E toda a pessoa pode fazer o mesmo com o seu amigo (Baal HaSulam, “O Ensino da Cabala e sua essência”).

Um: O Criador é um, toda a realidade está incluída Nele e em todos os momentos; tudo que provém Dele e Ele é perfeito, apesar da aparente imperfeição da criação. Os cabalistas chamam esse inquérito de “Um”.

Abraão estabeleceu as bases da investigação. Em seu Livro da Criação, ele chegou à conclusão de que não há duas autoridades diferentes do bem e do mal, mas tudo é regido apenas pelo bem (Baal HaSulam, “O caráter da Cabalá“).

O Livro do Zohar, Prefácio ( abreviado)

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Quanto mais nos esforçamos para a Luz, o melhor será o nosso futuro, uma vez que despertamos a revelação da Luz por nós mesmos. A Luz ilumina este mundo cada vez mais, e aqueles que se dirigem em direção a ela percebem este estado tão bom, enquanto outros percebem como mal. Primeiro, a Luz desenvolve todo o mundo (o nosso Universo, o globo terrestre, e tudo que ele contém) de acordo com os níveis inanimado, vegetativo, e animado, cultivando apenas o desejo egoístico. Este é o desenvolvimento material, no máximo, que é o nível animado; desta forma, a Luz desenvolve a matéria.

Entretanto, quando o egoísmo cresce no nível animado, não há nenhum outro lugar no qual ele se desenvolva. Ele sente a sua impotência completa, mas considera que chegou a um beco sem saída e só há escuridão à frente. É assim que o mundo vê a crise e o desespero. No entanto, tudo isso ocorre sob a influência da Luz que nos mostra que não há nada com que possamos preencher o desejo de receber. Na verdade, nós nunca podemos preenchê-lo, nós só esperamos pelo futuro e o aspiramos constantemente. [Leia mais →]

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O Livro do Zohar foi revelado somente no nosso tempo, uma vez que já atravessamos os níveis inanimado, vegetativo e animado do nosso desenvolvimento, e alcançamos o nível humano (humano ou “Adão“- da palavra “Edame“, que significa “semelhante” ao Criador). Portanto, hoje nós sentimos a crise, o desamparo, o desespero e a decepção em nossas vidas. É exatamente por isso que O Livro do Zohar está sendo revelado: para que pudéssemos realizar a nossa conexão, atingir o mesmo sistema de conexão entre nós, como existe em Malchut do Infinito, onde todos nós estamos conectados como um todo.

A primeira fase de correção é chamada de “não faça aos outros aquilo que você odeia”. Este é o nível de Hafetz Hesed (não querer nada para si mesmo), o “arrependimento pelo temor (medo)”. A segunda etapa de correção é ainda maior; é o nível do “amar o próximo como a ti mesmo”, o “arrependimento pelo amor”, receber em prol da doação. Nós ainda temos que realizar essas duas correções, e ambas são realizadas nas relações entre as pessoas.

Então, o Criador é revelado em nossas relações corrigidas à medida que nós amamos e doamos ao próximo, como está escrito: “Do amor ao próximo ao amor pelo Criador”. Nem uma única correção pode ser realizada de outra forma, exceto realizando-a em um grupo de Cabalistas (isto é, aqueles que desejam atingir o nível do ser humano).

Na relação entre si, eles constroem um sistema de Malchut do Infinito, conforme queiram sentir a Luz do Infinito (o Criador) nela. O Livro do Zohar precisa nos dar a força para isso, este desejo e as realizações interiores. Portanto, enquanto nós lemos O Zohar precisamos tentar estar na intenção de que todos nós somos um todo, que os nossos pontos no coração, os desejos pela espiritualidade, unem-se como um só. A partir desses desejos em comum, nós construímos nosso vaso espiritual, a Shechina, Malchut do Infinito, onde sentiremos o Criador.

Nós precisamos sentir que estamos juntos, como os autores do O Livro do Zohar, o grupo de Rabi Shimon; e dentro deste sistema de conexão mútua, nós devemos tentar imaginar o que este Livro está nos dizendo. Afinal, a única coisa que O Zohar fala é sobre a conexão entre nós. Embora isso seja descrito sob várias formas e imagens que parecem ser deste mundo, é somente as forças de nossa alma que são descritas no O Livro do Zohar.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 21/05/10, O Zohar

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O Zohar, Capítulo “Vayikra (O Senhor Chamou)“, item 108: Assim, uma vez que os pecados dos inferiores danificam acima, eles oferecem um sacrifício. Essa oferenda é tal como está escrito: “E por vossas transgressões vossa mãe foi afastada”, pois o pecado causa a separação entre ZA e Malchut por sua falha, uma vez que Malchut foi mandada embora devido ao pecado. E a oferenda que eles sacrificaram traz o mundo superior (ZA) mais perto do mundo inferior (Malchut), e tudo se torna um.

O homem nunca comete um pecado voluntariamente. Se ele soubesse ao certo que estivesse cometendo um pecado, ele não seria capaz de fazê-lo. Ele só peca se não sabe ou não considera o ato um pecado. É impossível pecar diante do Criador, mas só pode fazê-lo se Ele está oculto, o que já não o torna um pecado.

Todos os pecados mencionados pela ciência da Cabala foram realizados de cima para baixo pela Força Superior. Quando ascendemos de baixo para cima, nós nunca pecamos. Nós apenas revelamos os pecados que existem em nós a partir d’Ele, em primeiro lugar.

O Criador criou a inclinação ao mal; nada maior ou pior poderia ter sido feito. Ele se transformou em pólos opostos, colocou esta oposição em nós, e está gradualmente revelando-nos isso. Todo o mal que estamos atualmente revelando interiormente é somente a menor medida de oposição ao Criador que existe dentro de nós.

À medida que nós subirmos a escada espiritual para o Mundo do Infinito, nós continuaremos a revelar interiormente o mal em níveis cada vez maiores de oposição a Ele, até que o Criador se revele em nós no nível do Infinito como um pólo oposto de Si mesmo. O mal dentro de nós será infinitamente grande, mas, ao mesmo tempo, nós teremos a força para nos opormos a ele.

Da primeira parte da Lição Diária de Cabala 20/05/10, O Zohar

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O Zohar, Capitulo “VaYikra (O Senhor Chamou)” , item 80: Quando ele a alcançou, ele viu que ela estava deitada na poeira. Quem viu a glória da rainha naquela hora, e os pedidos do seu rei? Finalmente, o rei segurou-a em seus braços, elevou-a, e trouxe-a ao seu palácio. E ele jurou para ela que nunca se separaria dela novamente e nunca estaria longe dela.

Sempre a quebra é maior e os exílios são mais reais. O último exílio não pode sequer ser comparado ao anterior. Isto ocorre porque a diferença entre eles está na revelação do mal na espessura do desejo egoísta (Aviut) no nível de Alef (Ego-1), Bet (Ego-2), Guimel (Ego-3), e Dalet (Ego-4).

O Ego-4 foi revelado durante o último exílio, enquanto todos os exílios anteriores foram meramente uma preparação para este. Afinal, ele é o Ego-4 que precisa de ser corrigido. Todos os outros exílios (assim como todos os outros níveis do ego) não existem por si mesmos, do mesmo modo que os níveis inanimado, vegetativo, e animado têm de existir pelo único propósito de engendrar a espécie humana, Ego-4.

Similarmente, o quarto nível do desenvolvimento do desejo (Malchut) não pode ser revelado sem os níveis 0, 1, 2, e 3. Mas é exatamente Malchut no nível 4 que é o objectivo; todas as correcções acontecem nela.

É por isto que o último exílio foi especial, ele corresponde ao nível “humano” dentro do desejo de receber prazer. É precisamente nele que todas as necessidades, aspirações, desejos e os objectivos do Criador relativo a todas as criaturas (incluindo os níveis 0,1,2 e 3), o que Ele deseja delas, se tornam revelados.

Similarmente, este quarto e último exílio por sua vez está dividido em subcategorias: inanimado, vegetativo, animal, e humano. Ele começou praticamente há 2000 anos atrás, mas é agora que nós entramos no quarto nível (humano) do quarto exílio. É agora que nós revelamos a falta de satusfação no nível humano. Nós testemunhamos a depressão, o colapso da unidade familiar, a crise na educação, e tudo isso se relaciona ao nível “humano”. Fome (nível animal) não é mais o problema principal. Agora o assunto principal são os problemas internos do nível humano que não existiam nos estados anteriores.

É por isso que o Rei enviou a rainha para um longo exílio em algum lugar distante. Por outro lado, Ele precisa lhe dar a oportunidade de sair deste descenso, para assegurar que esta saída seja direccionada para uma conexão com Ele, no nível humano. Assim, Ele deve gradualmente revelar este estado quebrado e revelar-se a Si Mesmo nele. A rainha está na poeira, ao passo que o Rei deve revelar-Se a ela neste preciso estado.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 16/05/10, O Zohar

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