O Baal HaSulam explica que o estudo da Torá (Cabala) difere de todas as outras atividades no mundo. Nenhuma qualidade especial deste mundo pode ajudar a pessoa a estudar a Torá, seja ela a inteligência, a sabedoria, a criatividade, uma mente afiada, a erudição ou o conhecimento. Apenas a Luz, agindo sobre a pessoa, pode ajudá-la a avançar. Este avanço está na correção e não no acúmulo de conhecimento.

Portanto, o estudo da Torá pode ser comparado a um procedimento médico que nós nos submetemos. Nossa chegada à lição de Cabala é semelhante a uma pessoa que vai ao médico para um tratamento. Se a pessoa deseja esse tratamento e prepara-se a cada vez, esperando que ele a  torne melhor, depois de muitos procedimentos (muitas lições de Cabala), ocorre a correção.

Assim, nós também precisamos verificar e determinar se abordarmos os estudos com a intenção correta. Nossa intenção é particularmente importante ao estudar O Livro do Zohar,  uma vez que este é o meio mais poderoso e eficaz para se trabalhar contra a nossa natureza. Também é necessário verificar e avaliar a nós mesmos depois da aula, após esse “procedimento médico”. “Eu avancei de alguma forma em direção à meta (ao amor e a doação), em direção ao desejo de me unir com o grupo? Eu sinto mais a grandeza da meta?”. Se assim for, eu sinto a importância da meta, a importância da espiritualidade e do Criador com maior intensidade, e isso me dá energia e vontade para avançar.

O quanto nós entendemos O Livro do Zohar é irrelevante. Não importa se a pessoa não conhece a língua original do Zohar ou se tudo que ele nos fala parece muito distante e desconhecido. Até mesmo as pessoas que têm estudado a Torá na sua interpretação simples durante toda a sua vida, também não sabem o que está escrito no Livro do Zohar. Elas são ainda mais confusas do que aqueles que nunca estudaram a Torá.

Portanto, nós devemos abrir os nossos corações (e não os nossos ouvidos e mentes) para receber o medicamento. É necessário que o nosso coração egoísta possa ser transformado em um coração altruísta, sob a influência da “qualidade maravilhosa” (Segula) contida no Livro do Zohar. Nós devemos aceitar cada palavra que lemos no Zohar como uma infusão gota a gota. Na verdade, a Luz chega até nós gota a gota, e portanto, estas são chamadas de “gotas de sorte (fortuna)” (“Mazalot“, da palavra “Nozel” – gota). Por esta razão, nós devemos esperar pacientemente que este medicamento nos influencie, gota a gota, até que alcancemos o “sucesso completo”.

Da primeira parte da Lição Diária de Cabala 02/06/10, O Zohar

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Recebi uma pergunta: De qual parte do mundo espiritual a Luz do Zohar vem até nós?

Minha resposta: Ela vem de Rosh de Arich Anpin na forma de Luz Circundante, pois a Luz do Zohar é a Luz do Infinito, o brilho superior. Essa Luz não “vem para nós”, mas brilha sobre nós “de longe” e nos leva de volta à Fonte. Ela brilha sobre nós através de todos os mundos que a reduzem, e ilumina nossos desejos que são opostos a ela.

Esse não é o sistema de conexão “direto” baseado nas telas e a Luz Interior recebida, segundo a qual a Luz é revelada na medida da habilidade da pessoa doar. Em particular, desde que eu não tenho ainda uma tela, a Luz atua sobre mim desde longe, e não na medida em que posso receber para doar, mas na medida em que eu posso curar-me a mim mesmo com sua ajuda.

Algumas vezes a pessoa vai ao médico que lhe diz: “O que eu posso fazer? Você precisa de um remédio muito forte, mas seu corpo não é capaz de resistir a ele”. Isso acontece com pessoas idosas ou com pessoas que estão seriamente feridas. A cura existe mas o corpo da pessoa é tão fraco para recebê-la; ela não pode digeri-la. Ela pode fazer mal à pessoa mais do que ajudá-la.

O mesmo se aplica à Luz Circundante, que atua sobre mim somente na medida em que posso me curar, isto é, na medida em que eu posso resistir a ela. Por isso eu recebo a Luz, a propriedade de doação, como veneno, como morte ao meu egoísmo.

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Recebi uma pergunta: O capítulo que estamos lendo no Livro do Zohar é chamado “Comando” (Tetzaveh). O que significa “comando” na espiritualidade?

Minha resposta: Isso se refere ao comando que foi designado para nós. Para se juntar ao trabalho do Criador, nós primeiro precisamos tentar reconhecer nosso desejo e a razão da nossa criação. Precisamos sentir nosso estado oposto ao Criador para nos tornar “criaturas”.

No entanto, isso não é suficiente. Esse é só o primeiro reconhecimento da nossa natureza. Depois disso, a pessoa tem que tentar se tornar semelhante ao Criador. Então, ela descobrirá que é incapaz de fazer isto. Quando a pessoa apesar disso se pressiona e se esforça para alcançar o próximo nível de reconhecimento de si mesma, ela descobre que não tem desejo de se tornar semelhante ao Criador. Além de ser oposta ao Criador e incapaz de se tornar semelhante a Ele, a pessoa mesma não quer isso.

Mas, enquanto passa por esse processo, a cada momento a pessoa constrói o significado do Criador, a importância da meta, e vê seu próprio estado como baixo e insignificante, ela continua a buscar até que finalmente entende que existe um sistema de conexão entre as almas, e daí em diante, ela pode receber uma força adicional. Então, ela de fato irá desejar e ser capaz de revelar toda sua oposição ao Criador, sua falta de desejo, e a oportunidade de se tornar semelhante a Ele. Junto com isso, ela sentirá a pressão necessária para a correção, para o alcance da doação para o Criador, que irá exceder muitas vezes o que ela pode alcançar por si mesma.

Então, equipada com essa “munição pesada” que ela obteve através da força do grupo com a propriedade da garantia mútua (dentro da qual o Criador existe como um fiador que suporta todo o sistema), a pessoa vem e se atrai a Ele. Ela agora tem algo para se sentir atraída. Antes disso, ela não podia fazer um correto apelo.

Por isso, a pessoa alcança a influência da Luz que Reforma. Ela entendeu sua livre escolha e chegou ao estado no qual o Criador concede a ela força. Então, dentro da Luz, a pessoa começa a ver o que ela precisa corrigir, como está escrito: “Em Sua Luz veremos a Luz”. A pessoa começa a ver a ordem do Criador: corrigir todas as suas 613 propriedades não corrigidas, uma por uma.

Agora a pessoa entende como cada propriedade, força, e desejo estão corruptos, e como podem ser corrigidos, o que ela ganha ao fazer essa correção, e como ela influencia todo o sistema comum. Através do sistema comum, o Criador é revelado. Assim, a pessoa gradualmente passa através de todo o processo da Torah e dos mandamentos. Ela corrige todos os seus desejos pela intenção de doar para doar e mesmo pela intenção de receber para doar, que não é pelo seu prazer, mas para o Superior.

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O Zohar, Capitulo “VaYikra (O Senhor Chamou)”, item 324: Felizes são os justos, pois o Criador lhes ensina profundos segredos de cima e de baixo, e é tudo pela Torá, dado que qualquer um que se empenha na Torá é coroado nas coroas do Seu Santo Nome. Isto é assim pois a Torá é o Santo Nome e aquele se empenha nela é registado e coroado no Santo Nome, e então ele conhece os caminhos ocultos e os profundos segredos de cima e de baixo, e ele nunca teme.

Não há outra maneira de se conectar com o Criador, com a verdadeira realidade Superior (na qual nós queremos revelar, entrar, e existir), senão com a ajuda da Luz. Ela só pode brilhar sobre nós se cultivarmos o desejo por ela.

Nós só podemos desenvolver este desejo com a ajuda do grupo. A pessoa tem apenas um ponto no coração, e para atrair a Luz que Corrige, ela precisa de uma força adicional, a qual ela só pode receber do grupo. O desejo que a pessoa recebe do grupo já tem a intenção de dar, e com esta força, ela terá uma conexão com a Luz Superior. De forma a adquirir uma conexão com seu grupo, a pessoa deve abaixar-se a si mesma perante ele e elevar a importância do objectivo.

Por outras palavras, ela precisa trabalhar contra seu próprio desejo de receber prazer, contra seu ego. Desta forma, quando a pessoa trabalha com o grupo, ela pode apelar à Luz que Corrige para que ela lhe conceda uma conexão com as qualidade de doação, com o mundo espiritual.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 27/05/10, O Zohar

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Uma pergunta que recebi: Às vezes, o texto do Zohar está escrito de forma tão clara que parece se dirigir e falar diretamente comigo.

Minha resposta : Você deve ser inteligente e perceber que embora parte do texto pareça claro, na verdade você não o compreende mais do que compreende a parte obscura. Neste momento, a compreensão não importa. No seu estado atual, você não entende nada.

Se por acaso parece que você consegue juntar as palavras e dá certo significado a elas, então isso é uma questão de confusão. Não tem nada a ver com a intenção dos autores do Zohar. Eles escrevem sobre as qualidades e ações com as quais você ainda não tem nenhuma conexão. Nem uma única palavra do livro fala sobre uma pessoa deste mundo ou as ações que ela realiza aqui.

Joque fora a sua mente o mais rápido possível e o mais longe possível. Este é o maior favor que você pode fazer para si mesmo.

Pergunta (continuação): Às vezes O Zohar fala sobre algo incompreensível e faz com que seja mais fácil para eu me concentrar na intenção.

Minha resposta: Aprofundar-se na intenção não depende do texto ser claro ou não para você. Isso não tem qualquer relação com o quanto você entende do texto.

Suponha que agora eu simplesmente ouço o texto, sem saber hebraico, ou ter qualquer tradução. Então, eu só penso quando este medicamento me afetará e me curará. Isso é tudo. Isso é tudo que você precisa.

Digamos que eu vá ao médico e ele me diga para tomar um determinado remédio. Ele menciona um nome comprido em latim que indica a sua composição química. Eu realmente preciso saber como funciona este remédio, qual é a sua composição, e por que é chamado dessa maneira? Eu preciso saber essas coisas para acreditar que ele me ajudará e eu serei curado?

Eu só tenho que entender o que o médico diz em termos de como tomar o remédio, e nada mais. Todas as outras informações só me prejudicarão. Eu acho que eu sou esperto e começo a agir como se eu realmente soubesse sobre essas coisas. No entanto, é dado ao médico, e não a você,  o direito de tratá-lo. Você não tem que cuidar de si. A instrução diz: “Se você está doente, vá ao médico (Nitan La Lerapot Rofe)”.

Será que a intenção depende do quanto você compreende o texto? Não há qualquer conexão entre eles.

Da 1a Parte da Lição Diária de Cabala 31/05/10, O Zohar

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O Criador não criou o nosso mundo material. Ela existe apenas na nossa imaginação, porque estamos dentro dos limites do nosso egoísmo. O momento de transição, para doação e começar a adquirir concedendo desejos, a realidade superior (em que de fato existir e se desenvolver) se revelará para nós.

A camada inferior do mundo material continuará a existir porque ela tem que constantemente nos fornecer o livre arbítrio para atingir a espiritualidade. Neste mundo, trabalhamos ou compramos mantimentos, sabendo que temos uma residência permanente, a nossa casa e família. A mesma coisa se aplica a espiritualidade: Há um lugar onde nós existimos permanentemente. Temos que subir e descer níveis espirituais, mas o menor nível de existência (o mundo) é sempre garantido para nós. [Leia mais →]

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Uma pergunta que recebi: Por que 90% dos obstáculos pertencem ao meu corpo físico (eu estou com fome, estou cansado, e assim por diante)? Afinal a corporealidade, é muito menos importante do que a espiritualidade e contém apenas uma pequena faísca de vida.

Minha resposta: Você está perguntando por que não lhe foi dada a oportunidade de trabalhar com desejos espirituais, luzes e telas, em vez dos corporais . Mas na medida em que você começa a ver o mundo em ondas de doação, você naturalmente para de perceber este mundo. Deixa de ser o mundo determinante para você. Você continuará a existir neste mundo e conectando com as pessoas, mas sem este mundo estar ligado ao mundo espiritual, ele perde seu significado. É apenas uma conseqüência, um reflexo dos mundos espirituais que a realidade projeta para você.

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O Criador demanda que nossas almas se unam. Nosso distanciamento um do outro e nos sentir como estranhos um do outro constitui toda a  corrupção. A correção, por outro lado, encontra-se em perceber-se como sendo parte de um corpo único. No entanto,  não é suficiente nos sentirmos como se fossemos parte de um corpo todo trabalhando junto.

Tenho que estar incorporado a todos, eles, têm que ser incorporados em todos os outros, e assim até o infinito! Assemelha-se a uma imagem holográfica, onde cada elemento contém todos os outros em si mesmo.

Ainda não somos capazes de imaginar isto sensorialmente, porque somos opostos a tal idéia. A ruptura dos klis (receptores) resultou em nós o sentimento de estar completamente separados um do outro. Não podemos sequer compreender como é possível incorporar um ao outro quando não há “eu”, que une com todos os outros e torna-se um único todo.

Quando nossos pontos no coração se unirem, esta realidade ilusória de um corpo físico desaparecerá, e só os nossos desejos permanecerão. Quanto mais corretamente cada um de nós tentarmos imaginar a nossa unificação, mais perto caminharemos em direção a verdadeira imagem da realidade, a única que existe. Nós só temos que nos aproximar e revelá-la.  È assim que nós gradualmente nos curamos de todas essas ilusões materiais que nos envolvem.

Da primeira parte da Lição Diária da Cabalá 30/05/10, do Zohar

Material Relacionado:
O Trabalho Interno De Um Cabalista: “Sobre O Amor Dos Amigos” – 23.05.10

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Uma pergunta que recebi: A doação é um ato ou um desejo de dar?

Minha resposta: O que você pode dar ao Criador, se não Lhe falta nada, exceto a sua atitude para com Ele? Ele não precisa nem mesmo disso. A única coisa que Lhe falta é que você se torne como Ele. Isso vai agradá-Lo. Por quê? Porque você existirá no estado mais confortável. “Mas eu não quero estar no estado mais confortável. Eu quero pensar só em doação!” Se você está pensando em doação, você está pensando em como atingir o estado mais confortável.

O que motiva você é essencial. Será que é para dar ao Criador, pois com este propósito você atinge o estado perfeito, ou você deseja este estado porque ele é o melhor, e dar ao Criador soa como recompensa? Para que você está trabalhando?

Você não pode ter o desejo de doar sem percebê-lo. Se você tem esse desejo, você deve satisfazê-lo. O ato de doação e o desejo de doar são os mesmos. No mundo espiritual, não existem ações físicas. Atingir o desejo de doar é todo o nosso trabalho. Na verdade, o que nós podemos dar ao Criador? O desejo de doar a Ele.

Nós descobrimos a Luz de Hochma. A quem nós devemos revelar esta Luz, à criatura ou ao Criador? A Luz de Hochma preenche todo o sistema. Você só descobre a si mesmo ou a sua própria percepção ao sentir que você gosta, doa e torna-se infinito. Seu desejo (Kli) é a única coisa que muda.

“Eu estou doando ao Criador”. O que você está doando? Será que Ele realmente sentia falta da Luz antes e agora Ele a tem? Você está Lhe dando a sua atitude. Sua atitude para com Ele é chamada de ação. Seu desejo já é um ato. No entanto, isto deve estar completo. Caso contrário, não é considerado um desejo.

O desejo tem que evoluir através de todas as quatro fases. Então, sem dúvida, a partir da 4ª fase, a Luz Refletida alcança Keter, e isso é doação. No entanto, onde está a doação em Keter? A pessoa sente que está doando ao Criador, e isso é suficiente. O Criador não tem desejos (Kelim) seja pela recepção ou pela doação. Ele não tem nada.

No entanto, quando você percebe que está doando ao Criador, é o prazer Dele, porque Ele está dentro de você. Você permite que a Luz brilhe.

Da primeira parte da Lição Diária de Cabala 25/05/10, O Zohar

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Uma pergunta que recebi: Por que o sistema espiritual é tão complicado: a criatura pede uma coisa e recebe algo totalmente diferente?

Minha Resposta: Em primeiro lugar, isso é incorreto. O Criador e a criatura podem entender-se mutuamente, trabalhando em conjunto, sem discordarem, desde que se tornem parceiros. Então, a criatura recebe o que pede: o Criador sabe de antemão o que a criatura vai pedir, dá a ela tudo o que ela precisa, e não há problema.

O problema só surge quando a criatura não pede de acordo com a ordem dos níveis, o que significa que está pedindo em prol da auto-gratificação. Então, a criatura naturalmente recebe um peso no coração e o sofrimento, para que ela veja que seu estado não é bom e o objetivo é incorreto.

 Portanto, é somente por meio da comunicação incorreta entre a criatura e o Criador, que parece que a criatura e o Criador não se entendem, não faz aquilo que é necessário. Com o objetivo errado, a criatura apresenta numerosas reclamações ao Criador: “Então, onde está tudo o que tenho direito, por que você não me corrige, por que você não está me satisfazendo?”. No entanto, logo que a criatura adquire a conexão com o Criador, ela sabe exatamente que parte da Luz está recebendo, porque, sabe como trabalhar por meio da fé acima da razão, por meio do esforço pessoal, e assim por diante.

O Criador está interessado que nós O conheçamos e caminhemos ao Seu lado. Mas, onde nós estamos em contato com o Criador? Na fé acima da razão. A criatura deseja estar em contato com o Criador abaixo da Machsom, dentro do desejo de receber, mas o Criador lhe diz: “Não, suba até Bina, atinja as qualidades de doação. Lá nós nos entenderemos, lá você não terá problemas comigo!”

Está escrito: “O Criador criou o homem para ser direto, mas as pessoas inventam muitos cálculos”.  Vários cálculos estão dentro do desejo de desfrutar, porque há uma grande quantidade de todos os tipos de desejos. Contudo, se nós cobrirmos todos estes desejos com apenas uma intenção de doar, então já não há muitos numerosos. Há apenas um cálculo, um destino.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 25/o5/10, O Zohar

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