Pergunta: Como eu posso verificar se as minhas ações são, na verdade, a fim de doar, e não uma ilusão?

Resposta: Se elas realmente fossem ações de doação, você não teria dúvidas, porque o Criador seria revelado nelas, participaria delas, na mesma medida que você pretende doar-Lhe.

O objetivo de uma ação de doação é doar ao Criador. É impossível fazer isso sem o destinatário final. Se tal ação ocorre, você vai descobrir até que ponto você realmente doa ao Criador, ou seja, você irá descobri-Lo.

No início, a revelação será em ocultação, doar a fim de doar. É difícil para nós entendermos o que é isso porque a intenção de doar a fim de doar é Bina, uma ação que está separada de nosso desejo de receber. Nós podemos de alguma forma imaginar a intenção de receber a fim de doar como algo oposto a nós. Mas se é só apenas doar, é impossível compreender como você pode viver sem qualquer conexão com o seu desejo, como se estivesse pairando no ar.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/04/12, Escritos do Rabash

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Baal HaSulam, Shamati # 52, “Uma transgressão não extingue uma Mitzva“: Eu ouvi outra parábola que ele contou sobre dois amigos, um dos quais tornou-se um rei e o outro tornou-se muito pobre. O pobre ouviu que seu amigo tornara-se rei. O pobre foi até o seu amigo rei, e falou sobre o seu mau estado.

O rei deu-lhe uma carta endereçada ao ministro do tesouro, que por duas horas deixasse o amigo receber tanto dinheiro quanto quisesse. O pobre foi até o tesouro com uma pequena caixa, entrou e encheu essa pequena caixa com dinheiro.

Quando ele saiu, o ministro chutou a caixa e todo o dinheiro caiu no chão. Ele continuou da mesma forma uma e outra vez, e o pobre homem estava chorando: “Por que você está fazendo isso comigo?”. No final, ele disse, todo o dinheiro que você pegou ao longo deste tempo é seu e você vai levar tudo. Você não tem os recipientes para pegar dinheiro suficiente do tesouro, e é por isso que foi feito este truque com você.

Nós temos que estar prontos para a situação que no momento em que enchermos a nossa “caixa”, ela será imediatamente esvaziada. No entanto, não é assim que continuamos a preenchê-la mecanicamente e a tomar cada vez mais do tesouro.

O ego sente como a caixa está sendo esvaziada repetidamente, e ele mesmo começa a treinar-nos a perceber isso como algo normal. Então, nós começamos a perguntar por que isso acontece dessa forma, qual é o significado disto, e não concordamos com isso.

Nós atravessamos os mesmos estados repetidamente, enquanto a Luz age sobre esta repetição inflexível e nós começamos a compreender que não precisamos nos preocupar com a caixa cheia, mas com o próprio trabalho. A oportunidade de transferir o tesouro do rei de um lugar para outro nos dá satisfação, e assim alcançamos a doação “Lishma“.

Nós não devemos visar e nos concentrar na satisfação, que é agradável e importante para nós hoje, mas pensar constantemente no que será importante amanhã. Precisamos fazer isso imediatamente, e assim seremos semelhantes ao mesmo velho homem que caminha curvado e está procurando, como se perdera alguma coisa. Ele está constantemente com medo de perder a importância da meta e tenta esclarecer o que é exatamente esta meta.

A meta não são as sensações agradáveis. As sensações agradáveis ​​são necessárias para que eu possa superá-las e exigir sentimentos diferentes — para sentir a importância Daquele para quem estou trabalhando e que permanece em ocultação. Eu exijo a revelação da grandeza do Criador apenas para suprir a mim mesmo com combustível para o trabalho. Como se diz: “A Sabedoria (Hochma) é para os humildes” e “A recompensa por um mandamento é um mandamento”. A isso é que a pessoa deve aspirar a fim de que seja autorizada a se elevar acima de um ação para a próxima, que não tem relação alguma com o prazer que recebeu.

É como se eu preparasse alguma ação, executasse e recebesse bons resultados. Agora, eu preciso agradecer ao Criador por executar tudo do começo ao fim. Afinal, agora eu entendo que tudo aconteceu porque Ele me deu desejo, combustível, direção, intelecto, e todo o resto. Ele é o Único que organizou tudo, e eu não fiz completamente nada.

Assim, eu preciso fazer um sacrifício (Kurban), aproximar (Karov) a minha outra parte da doação. Eu tenho que sacrificar o prazer que recebi graças ao trabalho e dinheiro (Kesef) de “outra pessoa”, que não eram meus, isto é, a tela ou cobertira (Kisuf) neste mundo. O Criador me deu tudo isso e também me deu satisfação. Eu quero me elevar acima de tudo isso e trabalhar não por esta satisfação, mas por causa de Sua grandeza.

Desta forma, nós não perdemos o nível que obtivemos e não descemos. Agora, nós vamos determinar uma meta ainda maior para nós mesmos, como aquele velho homem que procura, caso tenha perdido alguma coisa.

E nós realmente perdemos algo. Por um breve momento, nós sentimos quão bom e agradável é estar em união, e agora temos que nos elevar acima deste sentimento agradável até a importância da meta. Esta mesma sensação agradável nós queremos passar ao Criador, de modo a dar-lhe alegria.

Conclui-se que todo este processo que ele passou, todos os refrescos que o hóspede recebeu do anfitrião, ele agora quer devolvê-los, de modo a não recebê-los para si mesmo. Este já é um estado que, de alguma forma, torna-se doação pura, “Lishma“. E esta já é a atitude correta.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/03/2012, Shamati # 52

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Pergunta: Como posso fortalecer a minha ligação com os amigos em um grupo virtual?

Resposta: Não é fácil. Afinal, uma pessoa responde ao que ela percebe nos cinco sentidos. É assim que são construídos os níveis do “animado”: Nós reagimos aos que estão perto de nós, que estão no nosso campo de visão e audição, e que podemos alcançar e tocar.

Há uma razão por que as pessoas de negócios gastam tempo viajando tanto. Será que não conseguem chegar a um acordo remotamente? Todas as condições necessárias existem para que exista acordo. Por isso há diferença com quem você mantém relações comerciais? Pode ser alguém da China, Taiwan, América do Sul ou na Europa, mais importante, no entanto, é o lucro. Ainda assim, os empresários precisam de pleno direito a reuniões, não apenas contatos virtuais e correspondência. Assim, uma necessidade natural de contato está realmente enraízada no homem. Ele tem que “sentir na pele” o que é importante para ele.

Não é o nosso caso, mas nós também temos de nos conhecer e sermos imbuídos de sensações, impressões dessas reuniões. É por isso que temos convenções.

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Pergunta: O que você espera de sua viagem à América do Sul e a futura Convenção no Brasil?

Resposta ao Brasil: Estou ansioso por esta viagem com emoção, pois me dá a oportunidade de alcançar alguns resultados na missão a qual me dediquei toda a minha vida. Mas por outro lado, este resultado não depende de mim, e é por isso que estou simultaneamente inspirado por esta oportunidade e cauteloso nas minhas expectativas.

E, naturalmente, o resultado da convenção depende não só daqueles que virão a Brasil, mas de todos os nossos amigos de todo o mundo de todos que compreendem isso muito bem. E é por isso que eu acho que precisamos realizar uma preparação muito séria, que é extremamente importante para cada um de nós individualmente e para todos nós juntos.

Vamos realmente nos preparar como Rabash descreve em seus artigos “A Necessidade do Encontro de Amigos” e “preparação para o Encontro de Amigos. Preparação “para um encontro inclui esclarecer por que eu preciso desses amigos, o que eles dão para mim e eu a eles. Mesmo antes de eu vir para a reunião, devo esclarecer o propósito da criação e como ele pode ser alcançado de modo que esta convenção, isto é, a unificação em que todos são iguais, se torna um meio de atingir a meta desejada. [Leia mais →]

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Pergunta: Distúrbios vêm nos ajudar no nosso progresso em direção à meta. Como é possível entender o que a força superior está tentando me dizer enviando esse distúrbio específico? O que ela quer de mim, enviando-me isso em particular?

Resposta: Para que, acima deste distúrbio, você não esqueça do Criador e anseie por Ele.

Pergunta: Existe uma receita, certa e específica, ou existe uma necessidade de trabalhar separadamente com cada perturbação?

Resposta: Não trabalhe com os distúrbios! Você precisa se elevar imediatamente acima deles. Não há necessidade de prestar atenção para a perturbação em si, o principal é subir acima dela.

Tratar uma perturbação que vem a você como um suporte, como um trampolim que o está saltando para cima. Tente olhar para ela assim e você verá que ela foi feita dessa forma propositalmente.

Nos parece como uma perturbação só psicológica. Na verdade não é um distúrbio, mas sim um meio para evoluir.

Pergunta: Mas como, no entanto, ouvimos o que ele está tentando me dizer? O que eu tenho que corrigir, acima do que eu tenho que subir?

Resposta: Você não sabe agora. Mas se você trabalha acima dos distúrbios, você vai ver o que está sendo corrigido em você. E das novas qualidades já corrigidas, você vai começar a aprender a língua do Criador.

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Da Convenção de Vilnius de 24/3/12, Lição 4

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“E aqui está a escada de pé no chão e sua cabeça esticada para o Céu, e aqui estão os anjos do Senhor subindo e descendo” (O Sonho de Jacob, Capítulo “VaYetze“).

Rabash: “Anjos”, que sobem e descem a escada são as pessoas que dizem que foram enviadas a este mundo para realizar correções, e é por isso que elas são chamadas de anjos. Se elas veem que estão n um estado de descida, escuridão, elas devem “descer”. Mas antes, elas estavam numa subida, caso contrário é impossível sentir que a pessoa está num estado de descida… Portanto, somente quando você aspirar a fazer o bem, você vai ver o quanto de mal há em você.

Isso está principalmente relacionado com o trabalho no grupo. Quanto mais a pessoa tenta fazer o bem nele, mais rápido ela descobre que não é capaz disso e que não tem chance de avançar. Para descobrir a verdadeira escuridão, nós temos que subir primeiro. É como se diz: “A vantagem da Luz provém da escuridão”.

Primeiro você precisa se levantar, para receber os novos atributos e discernimentos, e para estar mais perto da doação, para depois ver o que está acontecendo em você. Então, você vai ver sempre uma maior escuridão dentro de si.

Claro, a escuridão não foi criada agora, você simplesmente não a percebia antes. Elevando-se sobre ela e sendo capaz de comparar diferentes atributos e valores, você pode ver agora que estava no escuro, em seus desejos egoístas.

É por isso que devemos aspirar apenas ao bem e o mal será revelado por si só. Há pessoas que estão procurando o mal, cavando e se afogando nele. No entanto, o verdadeiro mal só é revelado ao se ascender e experimentar a alegria, por entender como é bom que o mal tenha sido revelado. Mesmo quando uma pessoa revela o mal, ela está feliz. É um sinal de que o mal é proposital, que é revelado ao longo do caminho, e que a subida é constante.

Mas se a pessoa cai e se desespera, se ela se tortura, é sinal de que ainda não está no caminho certo. A pessoa também deve avançar pela linha da esquerda, e não só pela da direita: ao andar sobre duas pernas, para frente. Mas, ela não deve se afundar na linha esquerda, numa descida.

Se a pessoa recebe o apoio do ambiente e dos livros, se ela ouve o professor, aprende e entende que só deve pensar no avanço positivo que está esperando por ela à frente, e não pensar em nada ruim, somente na grandeza do Criador, então ela economiza tempo e avança constantemente.

No caminho para cima há momentos escuros e brilhantes. Especificamente onde tudo parecia totalmente brilhante, ela agora descobre a escuridão, cada vez mais. Isso significa que ela descobre a linha de esquerda numa subida.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 11/04/12

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Os obstáculos geralmente vêm de duas direções. No momento em que queremos doar, questões familiares surgem imediatamente: pra que eu preciso disso, pra que serve este trabalho, e quem é o Criador que eu deva ouvi-Lo? No entanto, se eu agir por mim, o ego me permite fazer o que quiser. Ele sempre me apoia e me faz sentir bem-sucedido.

Isto significa que se você seguir o caminho da verdade, você não vai encontrar o sucesso, mas apenas obstáculos, barreiras e dificuldades ao longo do caminho. Enquanto que se você seguir o caminho da mentira, não há problemas e você terá sucesso em tudo que você faz. Assim, verifica-se que os obstáculos e interrupções vão me cercar por todos os lados e me desviar de todas as direções: tanto pelo bem e quanto pelo mal – por recompensa ou castigo.

Todos esses obstáculos são essenciais porque nos guiam e ajudam a sair do nosso ego. Na verdade, eles não são realmente distúrbios, mas uma forma de corrigir nossa direção. A cada passo que damos, nós devemos aprender a nos dirigir na direção correta de acordo com nosso o desejo de receber e o nosso desejo de doar ao Criador, de acordo com a nossa insignificância e a grandeza do Criador. Portanto, nós sempre recebemos sinais e símbolos das duas fontes, do nosso ego e do Criador. De acordo com estes sinais, podemos nos dirigir à meta.

É por isso que nós devemos ver todas as situações desagradáveis, dificuldades, confusões, o endurecimento do coração e a raiva como correções e ajustes nos no caminho para a meta, para o Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/09/12, Escritos do Rabash

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Saber o que está escrito nos livros de Cabalá significa se conectar com o que é dito, como está escrito: “E Adão conhecia Eva”. Nós adquirimos conhecimento através da subida e nos conectamos com os graus superiores. Isso só é possível através da conexão entre nós que nos permite imaginar o lugar onde recebemos satisfação espiritual, conhecimento.

Portanto, mesmo se desejarmos saber o que está escrito, não devemos nos separar do lugar, das condições, através dos quais podemos receber o conhecimento superior. O lugar onde nos conectamos é onde ocorre a revelação. Caso contrário, você vai querer receber o conhecimento superior sobre o mundo espiritual em sua mente bestial e corporal, e isso é impossível.

A espiritualidade só opera na conexão e se baseia na intensidade da conexão. Em seguida, tudo se reúne num ponto e retorna à centelha a partir da qual toda a criação iniciou. Se não mirarmos na direção certa, nunca entenderemos o que está escrito nos livros de Cabalá. Vamos chegar a interpretações infinitas, mas não nos aproximaremos da verdade.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/04/12, O Zohar

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Rabash, Shlavei HaSulam (Os Degraus da Escada), “O Que é uma Bênção e uma Maldição no Trabalho”: A cada dia, o homem precisa começar de novo e dizer que hoje será recompensado em ver “Eu sou o teu Deus” e que ele não vai fugir da batalha. Ele não deveria dizer “eu já orei muitas vezes que Deus me dê os vasos de doação, e que eu vou sair do desejo de receber por mim mesmo, e não recebi nenhuma resposta pela minha oração; então, qual é o benefício de orar de novo?”.

A verdade é que nós nunca pedimos vasos de doação porque isso é impossível.

Sim, nós pedimos o que é chamado de “doação”. Nós pedimos para sermos capazes de amar o outro, mas é assim que a chamamos; isso não é doação, não é amor ao próximo ou desejos de doar. Nós nunca oramos realmente pelo mundo espiritual, ou pelo estado espiritual, ou vasos espirituais. Em nosso desejo atual, em nossa mente e sentimento atuais, nós simplesmente somos incapazes de pedir, e nem sequer sabemos o que é.

Portanto, é dito: “Eu trabalhei (me esforcei) e encontrei”. A pessoa precisa se esforçar naquilo que os Cabalistas nos dizem para fazer, seguir rigorosamente suas recomendações e entender claramente que não temos qualquer chance de chegar de forma direta e independe à correta oração; nós não podemos quebrar o nosso coração e fazer um pedido pela correção (MAN).

No início, cada uma das nossas orações é baseada em como receber, ganhar e tirar vantagem dos amigos, do Criador, de qualquer um. Essa é a verdade e não há como fugir disso. Mas acima de nós, existe o sistema da quebra que traduz nossas ações, nossos pedidos quebrados, pela correção.

No caminho de cima para baixo, os desejos quebraram, e no caminho de volta, quando eu me elevo do estado quebrado, eles são corrigidos neste sistema. Eles sobem como se eu pedisse o que é necessário, como se eu realmente implorasse por amor e doação ao outro e pela conexão com os amigos e com o Criador, a quem estou pronto a aceitar como bondade.

Este sistema é o mundo quebrado de Nikudim, e o mundo de Atzilut que foi criado mais tarde é o adaptador: de um lado deste sistema, há o falso mundo, os mundos de BYA que estão desconectados do Criador, e os estados oposto à doação, nós quais existimos. Por outro lado, há o Criador, a perfeição.

O meu apelo pelo o amor é uma mentira, mas todos nós dispomos esta mentira de forma correta, como se realmente quiséssemos algo além do benefício pessoal. Se entre nós, nós nos reunimos da forma correta, organizamos o estudo e todas as nossas ações corretamente, o nosso pedido passa por este sistema que o corrige, e isso é o que se chama “Eu trabalhei e encontrei”.

Apesar de não conhecer o mundo de Atzilut, ele faz o seu trabalho. É por isso que nós precisamos fazer exatamente o que os Cabalistas nos dizem sem mentir a nós mesmos ou ficar envergonhados. É verdade que não pedimos a espiritualidade, mas gritamos como um bebê e a mãe sabe o que ele precisa. A mãe precisa apenas de um pequeno grito do bebê para saber quais são suas necessidades.

Isto é o que é exigido de nós. “Faça tudo o que está em seu poder fazer”, e isso trará bons resultados.

Da Convenção de Arava 25/02/12, Lição 7

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Shamati, artigo 159: E sucedeu que, no decorrer de muitos dias, o rei do Egito morreu… (Êxodo). A grandeza do ego, toda a boa vida corpórea e o desejo da pessoa de se sentir melhor na vida, tudo cai, entra em colapso e morre. Então, o que a pessoa pode fazer? Isto é o que a humanidade como um todo, e cada indivíduo, está passando agora. Não podemos agir de acordo com o ego comum, pelas causas corporais comuns.

Então, os filhos de Israel suspiraram por causa da escravidão, que são aqueles que anseiam pela espiritualidade, mesmo que ainda não saibam o que ela é, e aqueles que já estão perto dela, que pouco entendem que a espiritualidade simboliza doação e amor, independentemente de seus interesses pessoais. Assim, eles começam a verificar e ver que não podem ir por esse caminho.

Esta é uma pirâmide que contém aqueles que simplesmente não podem ser consumidores e servir o seu ego através daqueles que já entenderam que a espiritualidade simboliza doação, em vez de amor-próprio. Todos têm seu lugar nela e todos “suspiram” de seu próprio ponto desta escravidão egoísta.

Há aqueles em quem o “ponto no coração” despertou, e há aqueles que simplesmente sofrem sem saber por quê. Todos suspiram sob o fardo da sua situação, se saber como satisfazerem-se.

E o seu clamor subiu a Deus por causa da servidão – eles não apenas clamam; é por causa do trabalho duro: das tentativas fúteis de satisfazer o seu ego ou daqueles que estão mais avançados, mas ainda não conseguem deixar seus velhos hábitos e tomar para si a responsabilidade da obra de Deus e começar a trabalhar em doação e amor aos outros.

Mas, apesar de tudo, “E Deus ouviu seu gemido“. O Criador ouve todos que respondem ao que o Criador faz com eles. O sistema é construído de tal forma que o superior cuida de todos, segundo o nível de cada um, mas especialmente daqueles que entendem e procuram se dirigir de forma prática à doação e amor no grupo, como “irmãos sentados juntos”, entre aqueles que anseiam pelo Criador.

Eles sofreram tanto que não podiam suportar por mais tempo. Então, o povo pediu tanto em oração que o seu clamor subiu a Deus; eles estavam exaustos por este trabalho. Mas, por outro lado, vemos que eles estavam dizendo: “Será que nós tínhamos… quando estávamos sentados junto às panelas de carne, quando comíamos pão a fartar”. E eles também disseram: “Lembramo-nos dos peixes que estávamos acostumados a comer no Egito por nada…”, o que significa que parece que antes tudo estava bem.

A pessoa tem dois pontos ao mesmo tempo: um é corporal e o outro é aparentemente espiritual. Então, ela está entre eles; quanto mais distantes eles estiverem, mais espaço ela tem e mais ela sabe o seu lugar e o que ela faz.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/04/12, Shamati # 159

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