Pergunta: Como eu posso me mover para a linha da direita, se o ego resiste a isso?

Resposta: A linha da direita não existe sem resistência. Como uma pessoa pode estar numa linha espiritual se não estiver na resistência ao ego? Um estado espiritual é sempre contra o ego, na resistência a ele, e na constante tensão interna, na constante superação.

Mas se você transmite essa tensão interna através do grupo, ela se transforma em doçura, leveza, e flutuando em vez de aflição e escuridão.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/07/13, Shamati # 59 “Sobre o Bastão e a Serpente”

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Pergunta: Será que a influência das forças em torno de nós depende do código das Reshimot?

Resposta: A influência das forças que nos rodeiam depende de muitos fatores.

O fator mais importante é que quando você já está no grupo ele basicamente determina o que acontece com você.

Nem uma única pessoa em desenvolvimento espiritual está num caminho pessoal, porque todos nós somos como engrenagens ligadas umas às outras e, portanto, não há qualquer pensamento de que “eu tenho algum tipo de caminho único”, ou “o que acontece comigo depende apenas de mim”; isso depende de todos.

Disso nós devemos entender o tipo de força que existe num grupo, que tipo de força existe em nossa unidade, o quanto cada um de nós pode influenciar o destino dos amigos.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/07/13, Shamati # 59 “Sobre o Bastão e a Serpente”

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Pergunta: Como a Torá, que representa a soma coletiva de todos nós, difere do Criador, que representa a conexão geral? Estes dois conceitos parecem o mesmo para mim.

Resposta: Em uma de suas cartas, Baal HaSulam diz que nós temos que avançar de acordo com a regra “Israel, a Torá e o Criador”. Além disso, em cada estado, o primeiro deve ser igual ao segundo e ao terceiro. É apenas sob essa condição que a pessoa pode avançar corretamente.

1 = 2 = 3, esta é a condição para o avanço espiritual.

O primeiro termo “Israel”, Yashar-El (direto ao Criador) é cada amigo que anseia pelo Criador. O segundo termo já é o grupo, trabalhando na unidade. O terceiro termo é a revelação do Criador em nossa unidade.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 21/07/13, “Fé Acima da Razão”

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Pergunta: Como nós avançamos realmente na “fé acima da razão”?

Resposta: Embora nós tenhamos descoberto que estávamos avançando durante a Convenção, nós também recebemos outra grande adição. Agora, não só acreditamos no professor e em nosso avanço correto, mas também entendemos que, além disso, agora temos que avançar numa maior “fé acima da razão”. Isso significa que, graças à mensagem que recebemos, nós podemos avançar em maior fé agora.

Se avançarmos corretamente, vamos encontrar mais problemas à medida que o ego vai nos puxar mais fortemente para trás e que ainda teremos que avançar sobre ele e contra ele. “Fé acima da razão” significa fé contra a razão.

Como podemos avançar contra a razão? Quando nós avançamos na espiritualidade, cada nível anula o nível anterior de acordo com a lei espiritual de “negar o negativo”. Cada vez que nós crescemos, nos tornamos mais sábios e inteligentes e nosso conhecimento sobre o nível seguinte é o oposto do conhecimento sobre o anterior nível.

Cada Partzuf é feito de dez Sefirot, de Keter a Malchut. Malchut do superior se torna Keter do inferior, o que significa que altera as suas propriedades para os atributos opostos. No entanto, quando nós subimos, Keter do inferior se torna Malchut do superior, e, portanto, torna-se também o oposto.

Malchut é o atributo de recepção e Keter é o atributo de doação. Assim, cada vez que subimos, nós precisamos transformar recepção em doação, na “fé acima da razão”. Quando você sobe para os próximos dez níveis, visto que sua Keter tornou-se Malchut, é como se você negasse todo o seu conhecimento anterior e todas as dez Sefirot que você tinha no nível anterior tornam-se o oposto e estão incorretas no próximo estado.

É como falar com uma criança que vê as coisas do seu nível, enquanto você as vê de forma totalmente diferente. As razões e as ações são diferentes, apesar de você ver o mesmo resultado.

“Fé acima da razão” é fé contra a razão. Ela sempre nega a razão anterior e você deve avançar contra ela, ou seja, acima. Eu tenho o conhecimento anterior e ainda avanço de acordo com a fé.

Quando Rabash me explicou o que significa “fé acima da razão”, ele me deu o seguinte exemplo: suponha que um amigo tomou emprestados mil dólares de outro amigo e quer devolver o dinheiro. Quando ele lhe devolve o dinheiro, verifica-se que há um dólar a menos no envelope. Ele pergunta se o amigo devolveu todo o dinheiro e seu amigo diz que sim. Será que ele começa a pensar quem está certo agora? Não. Se o amigo diz que são mil dólares, eu aceito isso como mil dólares. Isso significa que eu não acredito no que vejo, pois agora tenho os olhos do meu amigo em vez dos meus próprios olhos. Eu não acredito nos meus sentimentos e no que sei; eu avanço na “fé acima da razão”.

O que o meu amigo me diz significa os vasos externos, os atributos externos são mais importantes para mim; eu aceito isso como uma informação mais precisa, que é mais clara e correta do que a minha. Então, se o grupo decide algo, eu imediatamente aceito e embora seja claro para mim que exista menos de mil dólares aqui, eu aceito como mil. É um substituto para mim. Em geral isso parece totalmente ilógico e irreal, e é realmente assim.

Baal HaSulam diz que certas pessoas podem parecer perversas e outros justas de acordo com seus atributos, e então nós as vemos da maneira oposta, algumas pessoas parecem ricas e outras pobres e, daí nós vemos de forma oposta, algumas pessoas parecem inteligentes e outras tolos e, depois, o oposto. Tudo depende de nós. No mundo espiritual, nós mudamos completamente a imagem, alterando os nossos atributos. Os órgãos e as conexões entre eles são revelados de uma forma totalmente diferente.

Portanto, a “fé acima da razão” é o meio pelo qual nós avançamos e subimos a escada espiritual. Não podemos fazê-lo de outra maneira! “A fé acima da razão” é a fé oposta do que sabíamos anteriormente. Se não temos fé contra o que sabíamos antes, nunca subiríamos de um Partzuf (estado) para o segundo, o terceiro, e assim por diante. Esta é a forma como a transição ocorre.

Se nos foi dada a mensagem e sentimos que estamos no caminho certo durante a última Convenção e que o nosso professor nos orienta corretamente, embora realmente não acreditássemos nisso, nós temos um problema agora. Então, onde está a nossa fé? Como podemos fechar os olhos e ignorar o que sabemos? Se não fizermos isso, vamos avançar egoisticamente. Pela primeira vez, é-nos dada uma chance real de conquistar o nosso próximo nível num ataque “acima da razão”.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 21/07/13, “Fé acima da Razão”

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Baal HaSulam, “A Paz”: “Agora que já aprendemos tudo o que foi exposto, podemos compreender uma frase pouco clara em “Masechet Avot” (Capítulo 3, item 16). Ela diz o seguinte: Ele (o rabino Akiva) dizia: ‘Tudo está em depósito, e uma fortaleza se espalha sobre toda a vida. A loja está aberta e o lojista vende a prazo, o livro está aberto e a mão escreve. E todos os que desejam emprestar podem vir e tomar emprestado, e os coletores voltam regularmente, dia-a-dia, e cobram da pessoa consciente e inconscientemente. E eles têm em que confiar, e o julgamento é verdadeiro, e tudo está pronto para a festa’”.

Pergunta: O que significa o “verdadeiro julgamento”?

Resposta: O julgamento é de acordo com as relações das Luzes e vasos. Existe uma lei que, embora a Luz (+) e o vaso (-) estejam em oposição e exista uma grande diferença entre eles, dividida em 125 graus, o vaso tem ainda deve se mover com os seus atributos em direção à Luz através de todos esses níveis. Este é o primeiro princípio: a equivalência de forma.

Nós recebemos 6000 anos em que podemos ir por dois caminhos para chegar à equivalência de forma.

Além disso, a humanidade é dividida em dois grupos:

• Israel (GE) – aqueles que anseiam chegar ao Criador por si mesmos.
• As nações do mundo (AHP) que não receberam este anseio.

Assim, há regras que não são determinados por nós. Neste mundo, nós não escolhemos nada, todos os nossos desejos são geridos de Cima. A Luz vem e evoca certa deficiência no desejo e não nos deixa outra escolha senão tentar satisfazê-lo. Por quê? Não nos é perguntado.

O desejo vem em primeiro lugar e a mente e os diferentes cálculos são o resultado. Eles são os meios que nos permitem escapar dos sofrimentos, visto que uma deficiência que não é satisfeita e os sofrimentos são, na verdade, a mesma coisa. Só mais tarde é que nós vamos adquirir deficiências que são sentidas como prazeres graças ao anseio pelo amor.

Este desenvolvimento pode ser comparado com um rolo compressor que está se movendo sobre nós por trás e nos obriga a correr para frente. Esta é a Luz Circundante (Ohr Makif) do primeiro tipo (OM I), geral, brilhando sobre todos, protegendo e fazendo avançar todos de forma obrigatória. Nós achamos que o mundo é governado por políticos, a elite, etc., mas, na verdade, como está escrito: “O coração dos ministros e reis está nas mãos do Criador”.

Além disso, existe a Luz Circundante do segundo tipo (OM II). Esta é a nossa Luz, que se aplica a quem tem o ponto no coração (•). Ela nos afeta, nos move para frente, nos faz levantar para estudar às 3 da manhã, a fim de mudar a nós mesmos, para ajudar a humanidade, etc.

A lei também funciona aqui, uma vez que não nos foi perguntado se queríamos ser despertados ou não. Na Introdução ao Estudo das Dez Sefirot, Item 4, Baal HaSulam diz: “O próprio Criador coloca a mão da pessoa na boa sorte”.

O que significa que Ele leva a pessoa a escolher o ambiente e diz: “‘Escolha uma boa parte na Minha terra para você’. Ele a coloca na boa parte e lhe diz: ‘Escolha isso por si mesma’”.

Você vai fortalecer a Luz Circundante ao se incorporar no grupo. Esta já é a Luz muito pessoal que a pessoa pode provocar por si mesma, criando assim o início de sua conexão com o Criador.

Portanto, quando eu faço um grande esforço no grupo, eu começo a estabelecer a relação com Ele apenas no grupo, uma vez que ela não pode ser feita fora do grupo. Só aqui eu posso me conectar com a fonte da Luz. Isso significa que não se trata da Luz ou das mudanças que ela evoca, nem mesmo do grupo e, certamente, nem de mim. A única coisa que importa é que ela me liga à fonte, ao Criador. Tudo o resto é apenas o meio.

Então, se eu construir uma cadeia, eu faço tudo que é necessário: eu evoco a Luz, incorporo no grupo e anulo a mim mesmo diante dos amigos. A coisa mais importante é desenvolver constantemente e fortalecer a minha conexão com a fonte da Luz. Assim, eu trabalho com a Luz Circundante privada de acordo com a disposição privada que está de acordo com o grupo, a evolução global geral.

Pergunta: Isso significa que eu tenho que justificar totalmente o julgamento e entender que ele está certo?

Resposta: Não há julgamento de Cima. O Criador traz você para o grupo e lhe diz: “Escolha por si mesmo”. Em outras palavras, se fortaleça nele, trabalhe com os amigos, e continue a avançar.

Ele “coloca sua mão sobre a boa sorte”. Portanto, você a escolhe ou não? Se você não fizer isso, então, na mesma medida que você ignora o seu papel, você atrai imediatamente o problema sobre si mesmo. Não só a sua incompletude pessoal é levada em conta aqui, mas também o resultado negativo que vai afeta a todos. Tudo isso volta para você como um bumerangue e começa a pressioná-lo. Portanto, não é o Criador que nos envia todos os problemas. Só o amor vem Dele. Você descobre isso mais tarde.

Assim, por que você se sente tão mal? Porque você não cumpriu o seu papel para consigo mesmo e para com os outros, e por isso você sentiu o resultado de suas falhas. Por causa de sua falta de compreensão, você pensou que isso se originasse Dele, mas na verdade é você quem causou seus próprios problemas por si mesmo. Quando você finalmente pecebe isso, você não tem qualquer queixa do Criador.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/06/13, Escritos do Baal HaSulam

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Se os inimigos me cercarem – meu coração não temerá!

Se eles levantam uma guerra contra mim – eu confio no Criador!
(De uma canção do Shabbat)

A principal coisa é ver que esta guerra é entre as duas partes do universo. De um lado, há todo o ego humano, o egoísmo em mim. No outro lado, há um grupo, uma sociedade, através da qual eu recebo ajuda do Criador.

Se a força do mal é despertada em mim: ela me priva de força, me confunde e engana; meu ponto no coração sente que a guerra é inflamada com o meu mal. Então, eu rapidamente corro para ajudar o grupo e o Criador que está oculto dentro dele, a força de doação, e, assim, eu me armo contra o mal, e me levanto na guerra contra o meu egoísmo.

Shamati, artigo 42: Recepção do Reino dos Céus Deve Ser uma Rendição Incondicional.

No entanto, quando a pessoa diz que está disposta a tomar para si o trabalho com a condição de que haverá a forma de branco, ou seja, que o dia vai brilhar para ela, e ela não concorda, se o trabalho aparece para ela na forma de preto, essa pessoa não tem lugar no Palácio do Rei. Isso ocorre porque aqueles que desejam trabalhar a fim de doar são admitidos no Palácio do Rei, e quando a pessoa trabalha a fim de doar, ela não se importa com o que sente durante o trabalho.

Pelo contrário, mesmo num estado onde ela vê a forma de preto, ela não se impressiona com isso, mas só quer que o Criador lhe dê força para ser capaz de superar todos os obstáculos. Isso significa que a pessoa não pede ao Criador para lhe dar a forma de branco, mas para dar-lhe a força para superar todas as ocultações.

Primeiro, o meu próprio mal é despertado, “uma ajuda contra mim” (1). Depois, eu não tenho outra escolha senão me voltar ao grupo no qual a força da Luz, a força do Criador (2) está oculta. Devido a isso, eu corrijo o meu mal (3) e transformo a escuridão negra em Luz branca.

Tudo depende da pessoa. Na verdade, não é nem preto nem branco: a pessoa transforma preto em branco e branco em preto.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 28/07/13

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Meus pensamentos e desejos não são realmente meus. Onde é que o meu verdadeiro eu começa? É no grupo, que me permite desenvolver e fomentar o meu desejo sério de uma maneira prática e focada. Aqui, eu tenho as ferramentas, os meios que me permitem processar e mudar a matéria do meu desejo. Ao trabalhar no desejo, com a ajuda dos meus amigos, eu realizo a minha única escolha livre.

No entanto, se eu não quero isso, haverá novos problemas e aflições, e por fim, eu vou querer.

Pergunta: Será que isso significa que eu sofro até ceder?

Resposta: Ceder não é o problema. A questão é que eu começo a entender que devo mudar meu desejo para que ele seja como o Criador e que isso compense. Eu sou atraído para os mesmos valores e o objetivo certo, e começo a desfrutá-lo.

Então, há uma nova fase, “Que é uma pena que eu faça isso tentando evitar os sofrimentos e desfrutar o prazer do Criador. Eu quero doar totalmente, amar ao máximo, embora não sinta nenhuma resposta do Criador”.

Este é o caminho espiritual, ao longo do qual eu mudo os valores egoístas e descubro, vez após vez, os limites da minha liberdade, o meu verdadeiro nível. Como está escrito: “Você é chamado de Adão [humano], e não as nações do mundo”. “Você” refere-se àqueles que anseiam alcançar o Criador, o que significa fazer o seu desejo como o Dele. Então, eles são chamados de Israel, o que significa Yashar El (direto ao Criador).

No entanto, se eu não quero me assemelhar a Ele, eu permaneço no nível animal, onde todas as mudanças, incluindo a evolução científica e tecnológica, todos são derivados Dele e não pode ser alterado. Aqui, eu não sou independente. A pessoa torna-se independente quando ela se torna semelhante ao Criador.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 19/07/13, Escritos do Baal HaSulam

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Cada nível resume e incorpora tudo o que acontece dentro dele. Nós constantemente estamos aprendendo conosco mesmo sobre os estados e as características pelas quais passamos, que gradualmente se acumulam. Depois disso, como um medidor, nós chegamos à fase em que zero se torna um, e depois disso, atingimos novamente o estágio em que um se torna dois, e assim por diante. O mesmo ocorre conosco.

No entanto, quando o número um ou dois surge em mim, ele aparece como uma soma negativa de todas as descobertas negativas anteriores, acima das quais eu posso subir, e agora eu subo acima de todas elas juntas, e o primeiro nível positivo é criado por mim.

Portanto, nós devemos entender que o Criador nunca nos é revelado de uma forma boa. Ele nos obriga a mudar, e, então, nós O sentimos, ou seja, os nossos próprios estados corrigidos serão sentidos por nós como características do Criador.

Portanto, nós não precisamos procurar em outro lugar, mas apenas dentro de nós, esclarecendo onde estão as características que estão agindo contra a conexão, criadas como resultado da quebra da alma coletiva. Nós as descobrimos e superamos o tempo todo. É assim que avançamos. Isto é, o amor cobre todos os erros não intencionais e todos os crimes, e nós avançamos de acordo com este princípio.

Agora, quando nos encontramos numa boa atmosfera como essa, sem preocupação mútua, primeiro é preciso criar um “firmamento celeste” acima de nós, tal ambiente, como uma cúpula, que irá manter todos nós na consciência constante de que precisamos descobrir dentro de nós a oposição à conexão e superá-la o tempo todo.

Se isso não surgir em nós, é sinal de que não ansiamos pela conexão, mas quando realmente ansiamos por ela, sentimos imediatamente a oposição. Isso ocorre porque na espiritualidade não há nenhuma parada. Imediatamente, todos os tipos de distúrbios serão adicionados a nós como estágios de avanço.

Muitos dos textos originais falam sobre como os Cabalistas sentiam ódio mútuo um pelo outro. No Livro do Zohar diz-se que os alunos de Rabi Shimon sentiram tal ódio mútuo que estavam prontos para queimar um ao outro; uma chama de ódio ardia entre eles.

Aparentemente, eles não tinham nada com o que disputar. Todos eram pobres e viviam numa pequena caverna. Em relação a que eles sentiam ódio? Era porque queriam ficar perto um do outro para corrigir a sua natureza e descobrir com isso a característica de doação e amor, o Criador.

Portanto, o grande poder do ambiente, o grupo, é o lembrete constante de que se o grupo trabalha corretamente, todas as oposições que surgem entre nós são o nosso único meio de ascensão espiritual.

De tijolos como estes (as características corrigidas) a alma é construída. As características de rejeição são as partes quebradas do templo da alma. Ao conectá-las, nós reconstruímos este Kli (vaso), a nossa alma coletiva.

Nós fazemos um esforço para nos conectar e, finalmente, descobrimos o mal em cada um de nós: nós não desejamos nos conectar. Junto com isso, nós precisamos sentir a pressão do grupo, de forma que não vamos fugir da hostilidade e do ódio que surgem em nós com relação a alguns dos amigos ou todos eles. Sob pressão do grupo, nós começamos a ansiar pela conexão em oposição à força da separação. Portanto, a pressão do grupo deve ser forte.

Ao ansiar pela conexão, nós começamos a entender que não só exigimos a pressão do grupo aqui, mas também um poder superior, a Luz Circundante (Ohr Makif). Assim, três componentes obrigatórios aparecem: nós, o grupo e a Luz Circundante. Através deles, este problema é resolvido e nos conectamos.

Na próxima vez, é a mesma coisa. Isto é, as condições para a conexão se transformam num começo. Assim, após a conexão, nós precisamos procurar novamente uma razão ainda maior para nos conectar, e mais uma vez temos a rejeição e a descida, sobre as quais subimos novamente, e vamos em frente. Todos nós estamos passando por um processo como este.

Da Convenção em São Petersburgo “Dia Um” 12/07/13, Lição 2

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Pergunta: Como podemos trabalhar com o orgulho que foi revelado após a Convenção?

Resposta: Após a Convenção, houve de fato uma revelação de orgulho, especialmente na Europa. Cada parte do mundo tem seus típicos problemas e fraquezas, e a Europa e a Rússia são diferentes nesse sentido.

O que é o orgulho? Em relação a quem se refere e para quê? A pessoa tem que esclarecer isso por si mesma:

• Eu sinto orgulho porque entendo e sei tudo, por ter alcançado algo e agora sou grande e tenho tudo. Isso vai passar e desaparecer por si só num par de dias.

• Eu sinto orgulho porque estou vários níveis acima de todos os outros, e eles são infelizes, lutando com suas pequenas crises, enquanto eu estou acima deles. Eu entendo tudo e realmente não me importo com nada, na medida em que olho para eles de cima. Isso está errado.

Se nós falamos de conexão e sobre o fato de que temos que corrigir a quebra entre nós, então, no final, nós temos que nos preocupar com todos, como com os nossos próprios filhos. Eu não acho que você iria se relacionar com pessoas dessa forma se achasse que elas fossem seus filhos, mas é exatamente assim que devemos nos relacionar com elas.

Na verdade, eu não vejo nenhuma razão para você estar orgulhoso. O que tem de tão especial em você? O que você alcançou por si mesmo? Nada.

Você estava num grupo, você foi trazido, empurrado, e diferentes ações foram realizadas em você. Você participou de forma passiva, sem compreender a essência do por que e onde isso deve levar. Você sequer visava o estado atual e não sabia como ele era. Isso significa que suas ações não estavam focadas e, assim, verifica-se que você teve sorte. Então, do que você se orgulha?

Eu posso dizer por experiência própria que, quanto mais alto a pessoa sobe, mais ela avança, e quanto mais perto ela está do Criador, mais humilde e inferior ela se sente. É porque ela vê a ação da Luz infinita que organiza tudo num dado momento, que constrói e recupera tudo.

Continue trabalhando e a sensação de orgulho vai passar. A principal coisa é que ela não deve desviá-lo do seu caminho espiritual. Se houver quaisquer desvios e você se comportar como uma criança obstinada, eu estou acostumado com isso. Portanto, nada pode ser feito, exceto superar isso gradualmente. Nós vamos aprender de que forma faze-lo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 7/21/13, “Fé Acima da Razão”

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Pergunta: Será que o ego continua a crescer após a subida para o nível superior?

Resposta: Claro! A diferença é que agora nós temos um ego no nível corporal, e na transição para o primeiro nível espiritual, nós adquirimos o ego espiritual. Como se diz: “Aquele que é maior do que seu amigo, o seu ego também é maior”.

Como uma pessoa pode ascender de outra forma? Nós não temos um ego espiritual agora. Nós somos levados pelo nosso simples, pequeno e animal ego corporal. É realmente um absurdo. Se o Criador quer nos dar o mundo de Ein Sof (Infinito), nós devemos ter um ego enorme, infinito.

Vários desejos muito sérios estão esperando à frente, de tal forma que vão simplesmente nos despedaçar. Mas eles só vão ser revelados em nós se pudermos controlá-los na “fé acimada razão”. É por isso que a subida ao longo do caminho espiritual é através da Luz e é uma subida suave. Nós só avançamos se fizermos tudo corretamente, e se não o fizermos, nós permaneceremos no mesmo nível ou cairemos. Nós só podemos avançar quando estamos equipados com antecedência e temos garantido que temos a Luz.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 21/07/13, “Fé Acima da Razão”

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