Baal HaSulam, Carta 57: Não há nenhuma situação mais feliz na vida de um homem do que quando ele se encontra desesperado com sua própria força. Ou seja, ele já trabalhou e fez tudo o que podia fazer, mas não encontrou nenhum remédio. É então que ele está apto para a oração sincera por Sua ajuda, porque ele sabe ao certo que seu trabalho não irá ajudá-lo.

Fala-se aqui sobre o fator decisivo, sem o qual não teremos êxito. Antes de eu vir para o grupo e ser integrado aos amigos, através de quem vou atrair a Luz que Reforma, eu preciso da correção preliminar que também é realizada pela Luz.

Assim, sua influência sobre mim é dividida em várias etapas:

• No início com a sua ajuda, eu aplico esforços para ser incluído no grupo.
• Depois, tendo sido incluído, eu trabalho nele tanto quanto a Luz me permite. Agora, ela trabalha não em mim, pessoalmente, mas na relação entre nós.
• Quando alcançamos a conexão correta, ela nos dá uma tela comum e ensina a formar a cabeça do Partzuf através da qual nós criamos o formato da alma coletiva.

Pergunta: Como podemos atrair a Luz que Reforma?

Resposta: Ela vem em resposta aos esforços que você faz para entrar no estado espiritual. E essa já é uma solução: é necessário que você execute ações, que você seja capaz, e a Luz vai lhe trazer novamente para a fonte.

Mesmo se você não sente muito a união, você ainda segue o conselho dos Cabalistas e trabalha no grupo, embora seu coração tenda para outra coisa. Além disso, mesmo se você estiver numa descida e os amigos pareçam repulsivos a você, se você permanece entre eles, a Luz afeta você. Esta força “trabalha” em qualquer dos seus estados, não importa como eles se manifestam: “mecanicamente”, fisicamente ou internamente — não importa o que eles afetam — espírito, nervos, etc. A principal coisa é que você, pelo menos um pouco, aspira pela doação, união e autoanulação, apesar de sua própria resistência.

Alguns vêm para o grupo, como eles dizem “no piloto automático”, alguns adormecem na aula, e a Luz que Reforma ainda atua. Mesmo se a pessoa se arrastou quase de quatro, mas ela aplica esforços, a Luz responde.

Pergunta: Como posso saber que ela responde?

Resposta: Até agora, você só pode acreditar nos Cabalistas. Da mesma forma, uma criança acredita na sua mãe que lhe diz o que fazer. Na vida, você precisa primeiro ouvir os adultos e, em seguida, os resultados são vistos. Nós podemos aprender com professores da escola e professores universitários, acreditando inicialmente em suas palavras. Portanto, eu também acredito nas pessoas que são mais sábias do que eu e eu ganho a sua sabedoria, a fim de verificar sua verdade mais tarde.

Caso contrário, é impossível: nós precisamos de orientação, instruções, em todos os estágios de desenvolvimento. A sabedoria da Cabalá não é exceção. Acontece que você vem estudar no seu formato padrão, o mesmo que na faculdade ou em qualquer outro lugar. Não há nada de “sobrenatural” aqui. As dicas que você recebe são alcançáveis. Elas podem ser realizadas; tudo que você precisa é de uma centelha, um impulso interior — e tudo está aberto diante de você.

Nós estamos sempre buscando onde extrair o máximo benefício com o mínimo de investimento. Aqui nós agimos egoisticamente; não é necessário ser melhor do que você é. Assim, é possível, e todo mundo é capaz disso.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/07/13, Preparação para a Convenção de São Petersburgo, “Princípios para a Construção de um Ambiente Melhor”, Lição 4

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Pergunta: Nos dias que antecedem a Convenção, é necessário se concentrar no pensamento de que é proibido pedir para si mesmo, porque assim você danifica sua alma, ou em ir lá para elevar a nossa oração coletiva?

Resposta: Antes da Convenção, é necessário se concentrar no pensamento de que uma oração só pode ser coletiva, bem como no princípio simples de que iremos comer lá o que preparamos para a Convenção. Como se diz, “aquele que não se esforça na véspera do Shabat (sábado), o que ele vai comer no Shabat?”.

Vocês não devem colocar suas esperanças em mim: nem um único 1%! Tudo depende apenas do seu vaso, do seu desejo.

Pergunta: Eu tenho que imaginar agora como estou conectado com os amigos lá?

Resposta: Comece a fazê-lo agora mesmo. Por que esperar pelo início da Convenção! A preparação não significa que você está pronto para clamar lá, mas que você está clamando agora e que, durante este clamor, você está discernindo melhor os seus desejos. Se você deixar isso para amanhã, o que vai acontecer com você hoje? Nós devemos aspirar à união agora mesmo!

Preparação para a Convenção significa que você já está agora se empenhando com todas as suas forças em unir todos os nossos desejos, vasos. Então, você vai chegar à Convenção mais conscientemente e irá averiguar os desejos. Se for assim, por que nós precisamos começar a pensar nisso hoje, com um mês de antecedência? Nós pensamos antecipadamente, e isso é suficiente.

A tarefa é não esperar o momento desejado, contando no calendário os dias que restam. Preparação é em cada momento, todo o tempo antes da Convenção, todos os dias, avançar na unificação, compreensão, sentimento, cuidado, inspirando os amigos mais e ser inspirado por eles. A tensão é construída mais e mais dentro de você a cada dia, então você virá à Convenção e explodirá lá! Ou talvez nós iremos alcançar tudo o que desejamos no caminho.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/07/13, O Zohar

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Pergunta: No Livro do Zohar, “A Noite da Noiva”, nós lemos sobre como a noiva (Divindade) se enfeita antes do encontro com o noivo (o Criador). Que joias nós preparamos para nós mesmos no grupo para nos enfeitar antes da próxima Convenção?

Resposta: O enfeite da noiva é a coroa do casamento, Keter. É a Sefira superior que não tem nada que ver com as outras Sefirot e é, na verdade, a sua fonte. O termo Keter (coroa) significa doação e não tem nenhuma forma concreta e nem atributos. Isso é tudo o que devemos saber sobre a doação, e todo o resto são expressões da Sefira Keter que Malchut recebe.

Uma coroa é doação sem uma forma definida. É realmente ao que devemos ansiar, como se diz: “uma coroa na cabeça do justo”. Um justo é a Sefira Yesod (base), que conecta as outras Sefirot nela. Se nós queremos nos conectar, nós sentimos a necessidade de uma coroa na cabeça do justo, em seus pensamentos, em seus desejos e em seus planos. Isto é onde a coroa deve estar e onde ela está.

Um justo, a Sefira Yesod, é o local do acoplamento com a Luz. Após a segunda restrição, não há nenhum espaço para o acoplamento em Malchut propriamente dito, mas apenas em Yesod. (Isto é porque os filhos de Israel não quiseram o acoplamento na Sefira Yesod, em José, e assim desceram ao Egito). Os justos são aqueles que reúnem neles todos os discernimentos com que podem trabalhar, exceto Malchut. Todos esses discernimentos se conectam em Yesod. Malchut que ascende à Bina é chamada de Yesod.

Todo o nosso trabalho deve ser incorporado em todos os sentidos possíveis no grupo, com todo o nosso coração. Antes da Convenção eu me preparo para me anular totalmente, o que significa sentir que meus movimentos estão junto com todos os outros, com todos os pensamentos e desejos.

Eu devo me lembrar de que não me volto ao Criador com uma oração pessoal! A pessoa que eleva uma oração pessoal destrói a sua alma. Na verdade, ela destrói tudo, mesmo que ela queira dar satisfação ao Criador. Assim, a incorporação no grupo precede todas as outras ações. Isso é chamado de Yesod, uma vez que ela é a base para o trabalho e porque ela é a Sefira Yesod com a qual trabalhamos, ao invés de Malchut.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/07/13, O Zohar

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Quando todo mundo anula o seu ego e tenta se conectar com os outros, isso significa que todos estão tentando ser incorporados entre si. É claro, nós descobrimos no caminho que é impossível ser incorporado e alcançar a conexão por nós mesmos, e, então, uma oração nasce em nós.

Todos devem chegar a certo grau de doação aos outros e ser incorporado neles, mas no final, todos devem alcançar o nível de “Jacó”, que é chamado a linha média. Graças aos nossos esforços coletivos, nós alcançamos nossa raiz, a rede que conecta todos nós. Isso é chamado de querer doar a Malchut desde Yesod.

Quando nós chegarmos a este estado, elevamos MAN, uma oração, para que a Luz Circundante nos conecte corretamente. Em seguida, sob a influência de Yesod em Malchut, nós chegamos a Keter, e, então, o Criador é revelado em nossos vasos.

Neste processo, nós nos conectamos numa Sefira de Yesod, a partir de todas as diferentes Sefirot que representam cada um de nós à medida que todos se anulam. Através da anulação geral, nós alcançamos Malchut e doamos a ela, e através disso nos tornamos um vaso para receber a Luz de Keter, o que significa que alcançamos a realização do nível de Keter.

Este processo inclui toda a realidade até o final da correção, mas a nossa missão agora é que cada um de nós tente subir acima de si mesmo e seja incorporado nos outros. Através disso, nós somos incorporados no esforço coletivo. Esta deve ser a nossa preparação agora antes da Convenção. Neste esforço coletivo, nós descobrimos a oração coletiva onde todo mundo está ciente, compreende e sente o esforço dos amigos que desejam se conectar, e quer ajudá-los.

Eu sinto que grande desejo eles têm de se conectar para doar ao Criador. Portanto, como está escrito, “pelo bem de meus irmãos e companheiros, agora vou dizer: ‘Que a paz esteja dentro deles'”. Isso significa que eu peço pelos amigos, para que eles alcancem o vaso corrigido no qual serão capazes de doar ao Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/07/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como eu posso medir a minha disponibilidade para a Convenção em São Petersburgo?

Resposta: De acordo com o nível de sofrimento que você sente. Afinal de contas, eu sofro quando me falta algo importante.

Eu vejo um carro de luxo na vitrine de uma loja, um reluzente Rolls Royce que custa um milhão de dólares, o tipo de carro que atrai a atenção de todos na rua e pára o trânsito. Ele está na minha frente, eu sou cativado por ele e sinto que a minha vida não tem sentido sem ele. Eu peço às pessoas para me ajudar a levantar um milhão de dólares. Peço-lhes para me ajudar tanto quanto podem…

Eu não durmo à noite, não consigo comer, beber ou relaxar por causa da imagem do veículo brilhante: “Eu preferia morrer a viver sem o Rolls Royce”. Eu sofro desesperadamente quando vejo o meu carro dos sonhos através da janela que nos separa.

Então, o que eu deveria fazer? Quebrar a janela? Começar uma revolução e dividir a propriedade de todos? Roubar um banco? Eu olho para diferentes soluções para que eu possa comprar o que me falta. É porque eu tenho uma forte sensação de que esta é a única coisa que me falta.

É de acordo com tal tristeza que nós medimos a nossa preparação com a Convenção, mas no nosso caso, não basta. Eu também preciso de um ponto no coração, a centelha no ego em relação a qual eu meço o objetivo pelo qual os amigos e eu ansiamos. A centelha ilumina o objetivo sublime e maravilhoso, e embora eu realmente anseie por ele, eu não quero borrar ou apagá-lo. Ao contrário, eu tenho certeza de que ele vai ser meu e que vou alcançá-lo. Portanto, eu estou cheio de alegria, juntamente com o sentimento de tristeza.

A combinação de tristeza e alegria é a linha do meio que tenho que formar. Então eu meço a minha preparação de acordo com o nível de tristeza que sinto, como resultado de não ter alcançado o que quero. Eu verifico a tristeza que sinto no meu coração, no meu ego, a partir do ponto no coração.

Portanto, antes da Convenção de São Petersburgo, nós colocamos uma grande ênfase não na grandeza do objetivo, mas na preparação que determina a recompensa. Você receberá exatamente o que preparou.

Na vida comum, nós levamos o vaso à fonte de água e o enchemos. Na espiritualidade é diferente; lá você receberá exatamente o que preparou. Seu vaso se torna o enchimento (a satisfação) e você não pede mais nada. O anseio, a deficiência, o desejo pelo objetivo é que satisfaz você. Não há nenhuma alteração no exterior e nada entra em você; a deficiência torna-se a recompensa. A preparação molda a deficiência de tal forma que se torna o enchimento.

Quais são esses truques? Um vaso vazio em troca de nossos esforços?

Não, ele não está mais vazio, está na verdade cheio… Isso é doação.

Baal HaSulam fala sobre isso na Carta n º 19: “Durante a preparação, a beleza e a graça surgem e a essência da perfeição pela qual a pessoa anseia e almeja. No entanto, no momento da correção, quando ‘a terra se encherá do conhecimento do Senhor’, então, ‘eu vou ver um mundo oposto’, porque só o temor e o anseio são a essência da perfeição desejada. Então, a pessoa sente que durante o tempo de preparação, ela estava mentindo para si mesma”.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/07/13: “Todos Me conhecerão, do Menor ao Maior Deles”

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Do livro A Luz e o Sol: O mais importante na reunião é que todos estejam unidos e peçam apenas uma coisa: encontrar o Criador. E que todos possam ouvir seu amigo, e ser pequenos aos seus próprios olhos, e desejem ouvir algo do amigo: como servir o Criador e como encontrá-Lo.

É necessário fazer uma distinção: existe eu, existe a meta (o Criador) e existe o meio de alcançá-la (a nossa reunião, a nossa unidade). Não existe mais nada. Consequentemente, o meio é tão importante quanto a meta, porque ele me leva à meta.

Tudo depende da compreensão da importância da meta. É por isso que devemos sempre falar e pensar nisso, aumentá-la aos nossos olhos. A percepção da importância da meta é onde é revelado o quanto eu posso investir nela, até que ponto posso trabalhar contra o meu egoísmo.

A questão é onde que estão as minhas expectativas, para onde estão voltados os meus olhos: para cima ou para baixo? Para o Bom que faz Bem ou para o mal? Para onde eu estou indo? Tudo depende da compreensão da importância da meta que eu tomo do grupo.

E o problema é que essa importância não é ainda “espalhada” entre os amigos. A situação melhorou indubitavelmente, mas o ar entre nós ainda não está “rodando”, nem “brilhando”, e nem me “carregando”…

Eu tenho que ajudar o grupo, sem poupar esforços, e quando não for capaz, eu vou ser “alimentado” por ele.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/07/13, “Ama o Próximo como a Si Mesmo”, Lição 3

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Pergunta: Será que faz sentido adicionar novos grupos interessados na educação integral a um grupo que já inclui cinco casais e passou por alguns treinamentos integrais?

Resposta: Essa é uma questão delicada. Quando as pessoas estão em contato umas com as outras, elas se ajustam internamente à harmonia comum. É como num instrumento musical, onde há uma grande diferença entre o som de cada corda individual e a harmonia comum.

Portanto, eu não sei se podemos juntar esses grupos. O seu desenvolvimento e gosto devem ser do mesmo tipo. Você certamente pode tentar introduzir um casal num grupo, e, em seguida, outro casal após algum tempo. No entanto, você não deve quebrar um grupo e misturá-lo com outros. Caso contrário, as pessoas vão embora. Será como uma ruptura para elas.

É melhor formar uma infinidade de pequenos grupos e mais tarde organizar um piquenique para todos em condições completamente diferentes. Não deve ser no mesmo centro, mas sim num parque, para que as pessoas possam quebrar todas as convenções e hábitos. Então, vocês vão ser capazes de criar algo novo e diferente. Eles vão sentir, dentro disso, novos fenômenos e adições muito úteis, em vez de trabalhar arduamente em seus relacionamentos. Vários sentimentos e soluções, que eram novos e desconhecidos até este momento, vão surgir nessa área.

Da Discussão sobre Educação Integral 04/04/13

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Shamati #225, “Elevar-se”: A pessoa não se pode se elevar acima do seu círculo. Assim, ela deve sugar do seu ambiente. E não há outro conselho, exceto através de muito trabalho e Torá. Portanto, se a pessoa escolhe para si um bom ambiente, ela economiza tempo e esforços, uma vez que é atraída conforme o seu ambiente.

Isso está no poder do homem: ou ele se entrega ao poder do ambiente ou a natureza, o Criador, o governa. É um ou o outro.

Por que eu sou chamado de homem se escolho o poder do ambiente? Porque é a escolha que faço apesar de todos os obstáculos, apesar da minha resistência interna, problemas e dificuldades. Eu determino quem reina sobre mim.

Assim, eu escolho apenas a força que atuará dentro de mim e não tenho controle sobre ela. Ou eu sou guiado pelo Criador, a força individual, ou um pelo ambiente, a força integral, por trás da qual Ele se encontra. Então, a força integral será a cabeça do Partzuf que nós representamos no desenho como um “carro”.

Na verdade, a pessoa não percebe nada, exceto esta escolha. Se ela escolhe corretamente, o grupo lhe afeta, se ela escolhe incorretamente o “corpo” a governa, ou seja, as ordens diretas do Criador. De um jeito ou de outro, o Criador age em tudo, quer através do ambiente ou pessoalmente.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/07/13, “Princípios para a Construção de um Ambiente Melhor”

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Pergunta: Como nós podemos nos preparar para a Convenção em São Petersburgo para que um novo estado realmente surja? Como vamos nos preparar agora, enquanto ainda há tempo?

Resposta: A questão é que não há tempo. A preparação é a condição na qual a principal coisa é que aconteça agora. Preparação significa que eu estou agindo apenas neste momento, e se eu atribuir uma data futura ou um estado futuro para mim, é só para estimular o meu “burro”.

Preparação é tudo. E os resultados não necessariamente aparecem no dia marcado. Eles podem vir a qualquer momento e até mesmo antes. Portanto, deixe-os vir, deixe que isso aconteça mais cedo. Por que nós precisamos de uma Convenção, se já podemos alcançar o “primeiro encontro”, a revelação do Criador? Por que isso deveria acontecer num dia fixo? Deixe que Ele seja revelado agora e vamos concluir a fase atual.

Nós estamos indo para São Petersburgo porque o Criador vive lá? Não. Se nós estamos nos preparando adequadamente, nós queremos obter o desejo agora e não estamos esperando qualquer data. O que devemos fazer com o calendário e a geografia? A unidade é o mais importante. Se eu quiser ser um doador, não há amanhã, só agora.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/07/13: “Todos Me Conhecerão, do Menor ao Maior”

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Pergunta: Está escrito: “Ama o seu amigo como a si mesmo”. Quem é o “seu amigo” para a pessoa que tem o ponto no coração?

Resposta: Em geral, nós damos o nome de “seu amigo” para cada pessoa no mundo que era estranha para nós e se torna próxima, seu amigo.

Para uma pessoa com o ponto no coração de acordo com a hierarquia, “seus amigos” são aquelas pessoas que estão com ela no caminho, os amigos no grupo. Nós podemos ser francos com elas, podemos estar envolvidos na conexão e união, no apoio mútuo, para realizar o sistema de conexão espiritual. Nós não nos encontramos neste grupo por acaso. Nós pertencemos a um sistema superior interno e por isso estamos juntos. Assim, em primeiro lugar, é preciso criar condições entre nós como o “amor ao próximo”.

O “amor ao próximo” é determinado de acordo com isso: eu começo a sentir o desejo do meu amigo, suas necessidades, acima do meu próprio desejo.

O conceito, “Ama o seu amigo como a si mesmo” significa mais do que você mesmo, muito mais do que você mesmo. Hoje, eu me amo mais do que o mundo inteiro. Isto é, também no que diz respeito aos meus amigos, eu preciso me relacionar dessa forma, que eles serão mais importantes para mim do que qualquer um. Ao adquirir o atributo de doação é que eu entendo o seu maior desejo – alcançar a meta, a revelação do sistema superior – como o meu desejo pessoal e os ajudo nisso. Se, para mim, a espiritualidade dos meus amigos é maior do que a minha, então, naquele momento, eu alcanço a revelação.

Nós entendemos por amor não o que é considerado geralmente como o amor neste mundo, mas especificamente ajudar aqueles que estão conosco no caminho para que possamos alcançar seu objetivo. O amor é chamado de satisfazer o desejo do outro.

Da preparação para a Convenção em Krasnoyarsk 13/06/13

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