Cada nível resume e incorpora tudo o que acontece dentro dele. Nós constantemente estamos aprendendo conosco mesmo sobre os estados e as características pelas quais passamos, que gradualmente se acumulam. Depois disso, como um medidor, nós chegamos à fase em que zero se torna um, e depois disso, atingimos novamente o estágio em que um se torna dois, e assim por diante. O mesmo ocorre conosco.

No entanto, quando o número um ou dois surge em mim, ele aparece como uma soma negativa de todas as descobertas negativas anteriores, acima das quais eu posso subir, e agora eu subo acima de todas elas juntas, e o primeiro nível positivo é criado por mim.

Portanto, nós devemos entender que o Criador nunca nos é revelado de uma forma boa. Ele nos obriga a mudar, e, então, nós O sentimos, ou seja, os nossos próprios estados corrigidos serão sentidos por nós como características do Criador.

Portanto, nós não precisamos procurar em outro lugar, mas apenas dentro de nós, esclarecendo onde estão as características que estão agindo contra a conexão, criadas como resultado da quebra da alma coletiva. Nós as descobrimos e superamos o tempo todo. É assim que avançamos. Isto é, o amor cobre todos os erros não intencionais e todos os crimes, e nós avançamos de acordo com este princípio.

Agora, quando nos encontramos numa boa atmosfera como essa, sem preocupação mútua, primeiro é preciso criar um “firmamento celeste” acima de nós, tal ambiente, como uma cúpula, que irá manter todos nós na consciência constante de que precisamos descobrir dentro de nós a oposição à conexão e superá-la o tempo todo.

Se isso não surgir em nós, é sinal de que não ansiamos pela conexão, mas quando realmente ansiamos por ela, sentimos imediatamente a oposição. Isso ocorre porque na espiritualidade não há nenhuma parada. Imediatamente, todos os tipos de distúrbios serão adicionados a nós como estágios de avanço.

Muitos dos textos originais falam sobre como os Cabalistas sentiam ódio mútuo um pelo outro. No Livro do Zohar diz-se que os alunos de Rabi Shimon sentiram tal ódio mútuo que estavam prontos para queimar um ao outro; uma chama de ódio ardia entre eles.

Aparentemente, eles não tinham nada com o que disputar. Todos eram pobres e viviam numa pequena caverna. Em relação a que eles sentiam ódio? Era porque queriam ficar perto um do outro para corrigir a sua natureza e descobrir com isso a característica de doação e amor, o Criador.

Portanto, o grande poder do ambiente, o grupo, é o lembrete constante de que se o grupo trabalha corretamente, todas as oposições que surgem entre nós são o nosso único meio de ascensão espiritual.

De tijolos como estes (as características corrigidas) a alma é construída. As características de rejeição são as partes quebradas do templo da alma. Ao conectá-las, nós reconstruímos este Kli (vaso), a nossa alma coletiva.

Nós fazemos um esforço para nos conectar e, finalmente, descobrimos o mal em cada um de nós: nós não desejamos nos conectar. Junto com isso, nós precisamos sentir a pressão do grupo, de forma que não vamos fugir da hostilidade e do ódio que surgem em nós com relação a alguns dos amigos ou todos eles. Sob pressão do grupo, nós começamos a ansiar pela conexão em oposição à força da separação. Portanto, a pressão do grupo deve ser forte.

Ao ansiar pela conexão, nós começamos a entender que não só exigimos a pressão do grupo aqui, mas também um poder superior, a Luz Circundante (Ohr Makif). Assim, três componentes obrigatórios aparecem: nós, o grupo e a Luz Circundante. Através deles, este problema é resolvido e nos conectamos.

Na próxima vez, é a mesma coisa. Isto é, as condições para a conexão se transformam num começo. Assim, após a conexão, nós precisamos procurar novamente uma razão ainda maior para nos conectar, e mais uma vez temos a rejeição e a descida, sobre as quais subimos novamente, e vamos em frente. Todos nós estamos passando por um processo como este.

Da Convenção em São Petersburgo “Dia Um” 12/07/13, Lição 2

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Pergunta: Como podemos trabalhar com o orgulho que foi revelado após a Convenção?

Resposta: Após a Convenção, houve de fato uma revelação de orgulho, especialmente na Europa. Cada parte do mundo tem seus típicos problemas e fraquezas, e a Europa e a Rússia são diferentes nesse sentido.

O que é o orgulho? Em relação a quem se refere e para quê? A pessoa tem que esclarecer isso por si mesma:

• Eu sinto orgulho porque entendo e sei tudo, por ter alcançado algo e agora sou grande e tenho tudo. Isso vai passar e desaparecer por si só num par de dias.

• Eu sinto orgulho porque estou vários níveis acima de todos os outros, e eles são infelizes, lutando com suas pequenas crises, enquanto eu estou acima deles. Eu entendo tudo e realmente não me importo com nada, na medida em que olho para eles de cima. Isso está errado.

Se nós falamos de conexão e sobre o fato de que temos que corrigir a quebra entre nós, então, no final, nós temos que nos preocupar com todos, como com os nossos próprios filhos. Eu não acho que você iria se relacionar com pessoas dessa forma se achasse que elas fossem seus filhos, mas é exatamente assim que devemos nos relacionar com elas.

Na verdade, eu não vejo nenhuma razão para você estar orgulhoso. O que tem de tão especial em você? O que você alcançou por si mesmo? Nada.

Você estava num grupo, você foi trazido, empurrado, e diferentes ações foram realizadas em você. Você participou de forma passiva, sem compreender a essência do por que e onde isso deve levar. Você sequer visava o estado atual e não sabia como ele era. Isso significa que suas ações não estavam focadas e, assim, verifica-se que você teve sorte. Então, do que você se orgulha?

Eu posso dizer por experiência própria que, quanto mais alto a pessoa sobe, mais ela avança, e quanto mais perto ela está do Criador, mais humilde e inferior ela se sente. É porque ela vê a ação da Luz infinita que organiza tudo num dado momento, que constrói e recupera tudo.

Continue trabalhando e a sensação de orgulho vai passar. A principal coisa é que ela não deve desviá-lo do seu caminho espiritual. Se houver quaisquer desvios e você se comportar como uma criança obstinada, eu estou acostumado com isso. Portanto, nada pode ser feito, exceto superar isso gradualmente. Nós vamos aprender de que forma faze-lo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 7/21/13, “Fé Acima da Razão”

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Pergunta: Será que o ego continua a crescer após a subida para o nível superior?

Resposta: Claro! A diferença é que agora nós temos um ego no nível corporal, e na transição para o primeiro nível espiritual, nós adquirimos o ego espiritual. Como se diz: “Aquele que é maior do que seu amigo, o seu ego também é maior”.

Como uma pessoa pode ascender de outra forma? Nós não temos um ego espiritual agora. Nós somos levados pelo nosso simples, pequeno e animal ego corporal. É realmente um absurdo. Se o Criador quer nos dar o mundo de Ein Sof (Infinito), nós devemos ter um ego enorme, infinito.

Vários desejos muito sérios estão esperando à frente, de tal forma que vão simplesmente nos despedaçar. Mas eles só vão ser revelados em nós se pudermos controlá-los na “fé acimada razão”. É por isso que a subida ao longo do caminho espiritual é através da Luz e é uma subida suave. Nós só avançamos se fizermos tudo corretamente, e se não o fizermos, nós permaneceremos no mesmo nível ou cairemos. Nós só podemos avançar quando estamos equipados com antecedência e temos garantido que temos a Luz.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 21/07/13, “Fé Acima da Razão”

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Pergunta: Se a sabedoria da Cabalá é uma ciência, como podemos amarrá-la à “fé acima da razão”? Afinal, a fé parece negar a ciência.

Resposta: Nós estamos num nível corporal, juntamente com as ciências, as artes, e assim por diante, e nelas podemos nos desenvolver.

No entanto, como vamos nos desenvolver? Apenas dentro do ego. O ego se desenvolve, e nós nos desenvolvemos com ele, mas a partir de hoje, o ego realmente terminou o seu desenvolvimento.

De que ciências e artes nós estamos falando? Nós vemos que hoje tudo parece estar preso, atrasado, e chegando a um beco sem saída, a uma crise. Isso vem acontecendo há várias décadas. Talvez as pessoas simplesmente não entendam, mas os cientistas sim.

O ego atingiu o seu pico e parou de se desenvolver depois de 6000 anos, tendo começado de um ponto zero até hoje. Nós passamos por um processo de evolução durante este tempo e subimos para um determinado nível nas áreas das artes e ciências onde o ego já se esgotou.

Nós realmente sentimos que não queremos mais nada. Hoje, nós não prestamos atenção em nada, e até mesmo a pesquisa espacial e outras ciências não nos interessam mais.

Assim, como vamos passar para a próxima etapa agora? A próxima etapa é um nível totalmente diferente, e nós também devemos crescer nele, uma vez que lá também pode estar um novo e desconhecido ego ou certos desejos.

Esta transição deve ser muito especial. Nós sequer entendemos o que é. É uma transição para uma nova dimensão.

É totalmente diferente dos seus atributos, existem forças e conexões totalmente diferentes. É como o nosso mundo, mas de uma forma totalmente diferente. Os níveis inanimado, vegetal, animal e falante da natureza estão conectados de acordo com diferentes leis, as leis de uma nova dimensão, as leis do que chamamos mundo espiritual.

A nova dimensão é chamada de mundo espiritual, já que a fé acima da razão a domina, ou seja, a doação acima da recepção. O objetivo da existência corpórea é receber. No mundo espiritual, no entanto, o objetivo é a doação.

Portanto, como nós podemos passar para uma percepção oposta, na qual Keter do inferior se torna Malchut do superior? Como podemos passar das dez Sefirot egoístas para as dez Sefirot altruístas? Só se executarmos uma operação em nós mesmos na fé acima da razão.

“Razão” se refere ao que eu tinha no nível corporal, e “fé” é o que me guia no nível espiritual. Assim, eu me elevo.

É por isso que se diz em todas as fontes que o mais importante para nós é a fé acima da razão.

Qual é o significado prático da fé acima da razão? Significa que a nossa razão anterior se esfria gradualmente. Aqui nós recebemos ajuda, já que não podemos avançar com nossa razão anterior e começamos a subir imediatamente acima dela. É por isso que há certa descida após a Convenção, a adição de ego.

Apesar disso, nós temos que subir e avançar com mais força para a conexão entre nós. É por isso que nós devemos estudar, tentar conectar, disseminar e fazer de tudo para conseguir uma conexão mais forte entre nós.

Nós devemos sentir inclinações opostas, uma vez que devemos fazer tudo a fim de nos aprofundar mais nisso. Nosso grupo global deve se conectar mais fortemente. É por isso que nós devemos estudar, disseminar e fazer tudo o que for preciso. Tudo apenas para nos conectar internamente com o mesmo sentimento que tínhamos na Convenção, mas no próximo nível, num nível superior.

O que nos falta para chegar a isso? Faltam-nos ações reais.

Há Isra-el, que significa “Yashar Kel” (direto ao Criador). Isto significa que Israel é cada amigo que anseia pela realização espiritual. Há outra parte chamada “Torá”, que deriva da palavra aramaica “Oraita – Ohr = Luz”. O conceito de Torá inclui o grupo, as conexões, a garantia mútua, etc., a adesão de todos a ela, o nosso objetivo. Este é o caminho exato pelo qual devemos avançar.

Da 1^ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/07/13, “Fé Acima da Razão”

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Pergunta: Quais são os seus planos para o futuro em relação aos grupos virtuais? Você vê suas perspectivas de avanço no futuro no mesmo nível dos grupos físicos?

Resposta: A unidade transcende as fronteiras: virtuais e, nesse meio tempo, as fronteiras físicas.

Pergunta: Como mulheres pode se unir melhor? Com amigos com propriedades semelhantes ou vice-versa?

Resposta: Não faz diferença porque transcendemos nossas características.

Pergunta: Como devemos nos comportar com aqueles que são listados como amigos num grupo, mas não participam na vida do grupo?

Resposta: Esperar pacientemente até que eles mudem.

Pergunta: É possível, e de que maneira, estar em dois grupos ao mesmo tempo, físico e virtual?

Resposta: Você pode estar em vários grupos, porque eles se fundem.

Pergunta: É difícil para você ser um Rav?

Resposta: Eu não sou um Rav, mas sim um professor, um guia, um treinador.

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Pergunta: Quão eficazes são os processos espirituais em pequenos grupos de duas ou três pessoas?

Resposta: Esse é o problema com nossos amigos virtuais, com os nossos amigos individuais e outros. Nós temos tantos alunos que espalhados em vários cantos de seus países: Austrália, Nova Zelândia, China, vários países da Europa, América do Sul, e assim por diante. Portanto, esses Congressos ainda nos formam e conectam e nos dão a oportunidade de nos concentrarmos em conjunto.

Mas a falta de um grupo físico permanece um problema. Eu não posso imaginar a solução. Eu só sei de uma coisa: quando eu pedi permissão ao Rabash para me aproximar dele, ele primeiro me rejeitou e ele estava certo; é necessário verificar se o seu desejo é real. E só depois de dois anos é que ele me permitiu aproximar.

Portanto, se um aluno estuda seriamente com a gente por um longo tempo, ele precisa pensar em como ir para um lugar onde exista um grupo ou onde é possível organizar um. Eu não vejo outra saída.

Na medida do possível eu penso nisso o tempo todo e espero que com a ajuda de um sistema virtual seja possível conectar as pessoas e dar-lhes um sentimento de unidade. Entretanto, uma tela de computador os separa. A pessoa se protege dos outros através da tela.

Então, qual é o problema? Fazer as pessoas se conectarem. Nós nos encontramos num estado em que “se conectar com os outros” significa sentar junto, respirar junto, aprender junto, odiar os amigos, amá-los, e assim por diante.

E a Luz Superior nos dá todos os tipos de problemas aqui, intencionalmente, “causando fricção” entre nós, esfregando-nos junto, para remover a membrana do coração. Os corações se friccionam a fim de despi-los. Como é possível fazer isto quando você se encontra numa conexão virtual? Eu não posso descrever isso para mim. Pessoalmente, eu ficaria feliz em estar com todos numa conexão virtual: Eu “digito” algumas informações num e-mail e pronto, você já está “apaixonado” com os amigos.

Onde você pode realmente sentir hostilidade a ponto de odiar como os amigos no Zohar sentiram! Você pode imediatamente desligar o computador ou se proteger com algum tipo de emoticon (sorridente) e pronto! Como isto poderia ser de outra forma?

Eu sinto isto com a gente no nosso país. Há grupos que mantêm uma distância cavalheiresca. Há aqueles que estão mais próximos, participam mais, querem se integrar mais conosco, e querem construir nosso centro junto. Quando há oportunidade de trabalho, então a participação de cada um é testada. A ideia não é apenas participação, mas sim o trabalho em conjunto. Isto é que é essencial. Portanto, você deve entender que é necessário se reunir e se organizar em grupos e organizar grandes grupos com departamentos, com um instituto de distribuição, com grupos de crianças. Em geral, tudo isso é imperativo.

Da Convenção em São Petersburgo “Segundo Dia” 13/07/13, Lição 3

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Pergunta: Como regra geral, a rejeição não é em relação ao grupo, mas a um amigo. Neste caso, qual é o programa de trabalho?

Resposta: Eu não acho que isso seja assim. A pessoa tem que ver que ela tem uma aversão ao trabalho com o grupo, em se conectar com os amigos, dissolvendo-se neles. E se houver qualquer tipo de preconceito contra alguém especial, isso pode gradualmente passar. Portanto, não há necessidade de chamar a atenção para isso. Não vale a pena.

Primeiro de tudo, o que me interessa é como “entrar neles”, aderir-se a eles. A principal coisa é que eu não deveria me controlar, mas sim eles me controlarem. Isto é o que é chamado de dissolução neles. Isso significa que eu não tenho meus próprios pensamentos e desejos. Isto é o que está com eles. E isso é tudo.

No momento em que você faz esses movimentos, a Luz Circundante age imediatamente e influencia você. Experiências como estas produzem isso, a Luz purifica você o tempo todo e adiciona todos os tipos de contradições em você, mas você tentar fazê-lo novamente. E depois de passar por uma quantidade necessária de tentativas deste tipo, a realização finalmente chega. E o grupo pode até não saber nada sobre o assunto e pode permanecer no mesmo nível em que estava antes, como no exemplo do Rabino Yossi Ben Kisma.

Da Convenção em São Petersburgo 13/07/13, Lição 3

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Pergunta: Quando eu venho orar por total desespero, eu preciso pedir que eu mude, ou preciso pedir que um amigo avance espiritualmente?

Resposta: A oração é chamada de desejo no coração, o desejo incontrolável do coração. Eu posso dizer o que quiser, nada vai ajudar, é apenas movimento dos lábios. Eu poderia dançar, chorar ou rolar no chão, o que também não produz resultados. A principal coisa é o que estou sentindo no fundo do meu coração.

Um desejo é chamado de coração e a quarta fase do meu desejo é o que está mais oculto de mim. Às vezes, quando isso ela é revelada, eu tremo do que está lá. Este aspecto é sentido pela Luz, a toca, porque é como o nome de quatro letras do Criador.

A última fase é realmente encontrada em contato com a fase superior  Keter. Um anseio pela conexão surge nela que é oposto ao de “Keter“: ele quer controlá-la completamente (caso em que esta fase é chamada de “Faraó”, que quer toda a Luz mantida dentro de si), ou o contrário, quer se parecer com “Keter“, a característica de doação.

Na verdade, nós não temos nenhum controle sobre esta fase, não a sentimos. Aqui, todos os tipos de ações práticas são obrigatórios! Não se trata apenas de sentar e meditar, a sabedoria da Cabalá não reconhece isso! Tudo isto não existe! Você pode se aprofundar dentro de si, achar que poderia ter todos os tipos de intenções, mas tudo isso são as investigações internas que são, em última análise, determinadas pelo trabalho preliminar e o trabalho que se segue. Estas investigações são obrigatórias apenas para entender o que eu alcancei, o quanto posso sentir quem eu sou agora.

Portanto, se nós realmente quisermos atrair a Luz Circundante para nós mesmos, é necessária uma ação; como resultado, a influência da Luz dá forma ao anseio correto do nosso desejo, em seu último aspecto. Como está escrito: “O Criador coloca a oração na minha boca”. Mesmo que a pessoa não esteja pensando em nada, mas realiza mecanicamente o que é necessário, no final, isso irá resultar em seus pensamentos mais normais se transformando nos pensamentos mais maravilhosos.

E o oposto também é verdadeiro. Existe o aviso: “Sua sabedoria excede suas ações”. Isso não é permitido! Acredita-se que quando a sabedoria de uma pessoa ultrapassa suas ações, ela se mata espiritualmente. Todos os tipos de filosofias, intenções, pensamentos e estudos de manhã à noite não são bons. Nosso mundo é o mundo da ação. Nós nos encontramos na última fase do mundo de Assiya, traduzido como “ação”.

Da Convenção em São Petersburgo 13/07/13, Lição 3

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O Criador deixa vago um lugar para Si dentro de nós, dando-nos uma sensação de frieza. Mas, essencialmente, isso não é frieza ou distanciamento. Nós estávamos num estado de coesão no nosso pequeno grupo. Agora, o Criador estendeu este círculo, e nós sentimos que não temos controle sobre o vazio que é criado.

Antes, nós só sentíamos a nós mesmos dentro do nosso círculo, onde o sentido da Convenção reinava. Agora, depois que a Convenção acabou, nós sentimos este lugar vazio que cresce cada vez mais a cada dia.

Se ele continuar desta forma, em última análise, todas as memórias do passado vão desaparecer e vamos voltar novamente ao estado bestial. Por que o Criador faz isso? Para que agora, quando estamos sentindo de que modo Ele está se afastando de nós e como o sentimento da nossa unidade se dissolve, nós desejemos preencher esse lugar vazio com o Criador. Porque nós entendemos que não estamos prontos para reter e manter os sentimentos calorosos que existiam lá com nossas próprias forças e que nos afastamos cada vez mais. É assim que o Criador esvazia um novo lugar dentro de nós, onde a Sua presença e Seu controle devem ser sentidos.

A primeira coisa é que queiramos voltar ao sentimento de conexão. A segunda coisa é que, a fim de permanecer nele, nós precisamos do controle do Criador, em vez do vazio que foi criado.

Nosso objetivo é a conexão, e os meios para alcançá-la é o Criador. Agora nós temos que mudar os seus lugares, o Criador torna-se o objetivo e a conexão torna-se o meio. Assim, nós fazemos um novo esclarecimento o tempo todo e implementamos o oposto.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 19/07/13

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Quando nós falamos sobre abordar a Luz (a característica de doação e amor) surge a questão sobre como poderíamos encontrar isso, como é que nós sabemos o que é isso?

Diante de nós está um laboratório muito simples, que é nós mesmos, separados um do outro por nosso ego e na mesma situação que a Luz está em relação à substância, isto é, em oposição. Se eu quero entender como me relacionar com a Luz, cabe a eu entender como me relaciono com todas as pessoas, os outros, e, evidentemente, as mesmas relações existem entre as pessoas como entre nós e a Luz.

Portanto, se eu pergunto como posso abordar a Luz antes que ela me empurre com a ajuda de uma vara, eu tenho que manter a condição da Torá: “Amarás o teu próximo como a ti mesmo”. Nada mais é necessário.

Perto de mim existem muitas pessoas com quem eu posso tentar arranjar relacionamentos como estes, e talvez possa até mesmo encontrar pessoas que me entendam e nós podemos nos ajudar. Nós podemos alcançar a ajuda mútua entre nós. Nós podemos sugerir um ao outro como devemos nos aproximar uns dos outros, apesar do ego mútuo que existe entre nós. Então, a gente aprende.

Na medida em que nós quisermos nos aproximar uns dos outros, vamos brincar de ser pessoas boas, legais, doadoras e amorosa. Nós nos aproximamos da Luz. Através desta aproximação nós atraímos muito mais a sua atenção para nós mesmos.

O aumento do fluxo de Luz vai me mudar, mas já não de forma negativa. Ele já não vai despertar novos desejos egoístas em mim. Em vez disso, ele vai mudar minhas características. As intenções corretas aparecerão em mim. É claro que eu estou jogando com intenções, doação e amor ao próximo que realmente não tenho. No entanto, eu tento fazer isso mecanicamente, como se estivesse me aproximando da Luz, e ela começa a me influenciar, começa a despertar em mim a intenção correta. Aos poucos, isso vai acontecer.

Na medida em que a Luz realiza algum tipo de mudança positiva em mim, eu avanço, e, ao mesmo tempo, ela também vai despertar características negativas em mim, o que significa que eu vou descobrir porções adicionais de ego para trabalhar.

Em última análise, torna-se claro que eu estou tomando meu desenvolvimento pessoal em minhas próprias mãos e não fico mais completamente sem forma, cegamente controlado por natureza. Em vez disso, eu controlo o meu próprio progresso.

Apesar disso, eu preciso entender que tudo isso depende do ambiente que eu escolho, das minhas tentativas de me conectar com os meus amigos no trabalho espiritual, da construção de um laboratório de nós mesmos para juntos corrigirmos nossa natureza humana. Todas as condições, todas as leis, que nós aprendemos na sabedoria da Cabalá são derivadas disso. Em princípio, este é todo o nosso método.

É claro que há muitas condições e acréscimos: como nós devemos mudar a nós mesmos, como inspirar um amigo para que ele me influencie positivamente e me faça avançar, o que pode ser feito para influenciá-lo mais, e como devemos ajudar uns aos outro a subir acima da nossa natureza.

Toda a nossa abordagem é o método de ansiar pela Luz. Nós não precisamos esperar em vão que a Luz para nos afete, obrigando-nos a fazer algo através de suas influências negativas.

Então, nós organizamos grupos e estudantes, e tentamos organizar grandes Convenções com preparações específicas, onde o mais importante é entender que tudo depende de mim, de nós, da soma das nossas intenções. Tudo depende de todos, homens e mulheres que têm aprendido durante algum tempo, e daqueles que chegaram a pouco, mas que já têm uma compreensão clara dentro deles, que têm mais ou menos cristalizado que a intenção correta aproximará nossa substância da força superior.

Assim, a partir do nosso próprio desejo, nós avançamos rapidamente para um estado onde começamos a sentir a Luz que nos influencia; pois se eu a desejo, eu sou o primeiro e ela é a segunda, e assim, conforme eu avanço em direção a ela, vou sentir a sua influência sobre mim e vou começar a descobri-la. No entanto, isso é apenas se eu tiver uma inclinação para abordá-la de acordo com as minhas características. É assim que funciona.

Junto com isso, a realidade é alterada. Eu começo a sentir a descoberta da força da natureza dentro da natureza: como ela age dentro da substância do inanimado, vegetal e animal dentro de nós e conecta tudo isso num todo completo e global inteiro. Depois, eu começo a entender toda a essência disso. As massas de seres humanos e tudo o que existe são imbuídos de um único poder dentro de uma rede de forças, e isso é revelado em mim segundo a minha intenção.

Portanto, nós estamos aqui reunidos para tentar trabalhar de forma séria entre nós, com uma intenção, um objetivo, que é sentir essa conexão entre nós, essa rede de forças que atravessa todo o universo, uma rede que gerencia e dá vida ao tudo o que existe, e quando nós começamos a descobri-la, começamos a descobrir as suas leis, as verdadeiras leis naturais internas de toda a criação. Nós começamos a aprendê-las.

Isso nos ajuda a fortalecer ainda mais as nossas intenções, a entender melhor a natureza da Luz, a força superior da natureza. Nós podemos aperfeiçoar as relações entre nós e as nossas relações com a natureza, com a Luz, mais e mais. Nós vamos ver quais as relações entre nós, que desejos, habilidades e características são mais úteis e ideais.

Desta forma, nós vamos começar a escolher novos caminhos para nós mesmos: como doar, como manobrar dentro das nossas características egoístas, como alterá-las gradualmente, começando com uma característica e, mais tarde mudando o resto com a ajuda das características que corrigimos antes, e assim por diante. Isso é, nós começamos a aprender uma psicologia interior, pessoal e profunda.

A integração interna da pessoa depois que ela começa a sentir todas essas características dentro de si e como pode controlá-las será descoberta entre nós cada vez mais. E o mais importante, vamos sentir um ao outro claramente, e de repente vamos sentir o quanto estamos colados dentro de uma única rede. Uma cooperação como esta entre nós vai ser tão forte que, com as intenções certas dentro de nós, vamos conectar toda a nossa matéria, que irá absorver e ser preenchida com as características de doação e amor, com as características da Luz, na semelhança única de Adão (Man).

Este é o nosso objetivo maior, e a mínima meta é começar a agir dessa forma entre nós, para nos assemelharmos à Luz, tanto quanto pudermos, com todo o poder disponível para nós. Isso é suficiente. Se nós percebermos essa meta quantitativa e qualitativamente com o que já temos acumulado dentro de nós, mesmo que por um breve momento, se é que pudermos descobrir um pouco da nossa equivalência de forma com a Luz, então vamos descobri-la dentro de nós.

Aqui, só existe uma única lei física: a lei da equivalência de forma. Este é o estado que todos nós queremos alcançar em nossa Convenção. Eu espero que sejam bem sucedidos. Tudo depende de cada um dos participantes, daqueles que já se encontram aqui hoje e dos que vão chegar amanhã, e nós vamos começar a nossa grande Convenção juntos.

Agora nós nos encontramos num lugar especial. Nesta cidade, eles tentaram muitas vezes fazer várias correções, revoluções e mudanças durante o curso da história humana, e eu acho que agora tudo depende de nós. Nós queremos fazer uma revolução interna dentro de nós, nos tornarmos doadores, pessoas que se amam, como as religiões e as leis da natureza têm exigido de nós e que é essencialmente a mesma coisa.

Eu espero que cada um se relacione de forma responsável com a tarefa que está diante de nós, e vamos fazê-lo.

Da Lição Preparatória Convenção em São Petersburgo 11/07/13

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