Pergunta: Durante o último congresso houve um sentimento claro que tudo depende apenas dos amigos, que fazem tudo para alcançar a meta, e que apreciamos este estado. Então você disse que, estando neste estado, havíamos esquecido o Criador. Onde está a fronteira entre os amigos e o Criador? Que esforços devemos fazer agora para acrescentarmos ao estado a nossa união com o Criador?

Resposta: Esta é uma pergunta difícil. Se eu acredito que o Criador faz tudo, então o que os amigos fazem? Se eu acreditar que o Criador controla os meus amigos e doa-me através deles, isso significa que eu conecto os amigos ao Criador e eu sou exterior a ambos, ou que eu me conecto aos amigos e todos O procuramos, mas estamos juntos, e Ele ainda não está entre nós. Então, como podemos encontrar o estado certo aqui?

Baal HaSulam diz que para avançarmos corretamente temos de imaginar um estado igual em simultâneo (há um triângulo equilátero no desenho): o Criador, o grupo e eu. Nós temos que nos encontrarmos no centro para encontrá-Lo, a mim e ao grupo, os três elementos. Portanto, temos que ansiar pelo centro, para que estes três elementos se movam constantemente em conjunto na nossa consciência: eu, o grupo ou a Torá (Luz), e o Criador.

Temos que sentir permanentemente que estamos ficando mais próximos entre nós, até que nos encontramos no centro. Isto significa que a condição para o desenvolvimento espiritual é Eu = a Luz = o Criador. Quando estes três parâmetros em mim forem idênticos significa que todos eles são um ponto.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/07/13, Shamati 59 “Sobre a vara e a serpente”.

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Ao ler O Zohar, nós temos que tentar encontrar o contato entre nós e sentir a força superior neste contato. Nossa conexão vai se tornar o vaso para a revelação do contato com o Criador.

Se eu tento me conectar com os amigos, eu já estabeleço um vaso acima da razão, já que de acordo com a minha razão, eu não estou conectado a ninguém, e não preciso estar conectado a ninguém; eu estou sozinho e é como se todo mundo não existisse. Se eu acredito que a conexão entre nós é mais importante do que eu, eu já subo acima da minha razão, acima do meu desejo.

Portanto, mesmo que a conexão entre nós não tenha atingido o nível da verdadeira doação, ela já recebeu certa forma acima do ego individual da pessoa. Assim, até este ponto, ela já é premiada com uma iluminação de cima com a doação da Luz.

Não há outro meio em nosso mundo para se aproximar da Luz, para se tornar semelhante a ela, tornar-se adaptado a ela, de modo que a Luz comece a nos influenciar, senão conectando-se aos outros acima da minha razão. Essa ação já está organizada para nós para que possamos realizá-la. Nós podemos realizá-la de diferentes maneiras. Nós temos o apoio do ambiente. Isso significa que tudo é organizado no nível corporal mais baixo: você tem amigos e um grupo, portanto, faça-o!

Ninguém pode alegar que não recebeu a chance de avançar. Se uma pessoa se coloca no grupo como o membro mais simples, menor e mais humilde, então, por esta ação corporal simples, ela já pode começar a sua ascensão espiritual, mesmo sem uma mente especial, sem sentimento e sem qualquer informação sobre o avanço espiritual. Ela não tem que fazer nada além de servir ao grupo. Esta é a verdadeira forma de Malchut de Nukva (a parte feminina da criatura). Se ela serve, ajuda, apóia e faz a vontade de seu esposo, ela “compra” o seu lugar ao lado dele. Nós temos que fazer o mesmo em relação ao Criador.

Da 2^ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/07/13, O Livro do Zohar – Introdução

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A raiz do trabalho espiritual está em encontrar a base das ações do Criador sobre nós. No momento em que revelamos que o Criador está em toda parte, que Ele é o fundador e quem sustenta tudo, nós realmente começamos a trabalhar em compreender e reconhecer isso. Esta compreensão e reconhecimento estão acima da razão, em novos vasos, e não nos vasos que temos agora.

Portanto, a nossa subida até os níveis de revelação é a revelação da Providência superior e do entendimento de que o Criador organizou e corrigiu todos os eventos e é a causa de tudo o que acontece. Quanto mais alto subimos a escada da realização, mais profundamente descobrimos nossas raízes olhando para trás em todo o caminho que subimos ao mundo de Ein Sof (Infinito).

Cada vez nós descobrimos que todo evento tem uma raiz muito mais profunda do que pensávamos. Toda ação, mesmo a menor delas, e todo estado tem mil razões diferentes que estão conectadas a milhares de outras ações importantes que afetam os próprios fundamentos da criação.

Parece-nos que passamos por diferentes eventos individuais e incidentes em nossos relacionamentos com os amigos, com o grupo, com o mundo exterior, com a nossa família, com nós mesmos, mas, de repente, nós descobrimos como tudo isso, incluindo os menores detalhes, está conectado a toda realidade, a milhares de anos de evolução em nosso mundo, a outros ciclos de vida, aos elementos do universo, de toda a criação, acima de todos os mundos.

Assim, a partir da “frente” nós percebemos as “costas” e das “costas” nós percebemos a “frente”. Com este apoio mútuo, como se diz, “Tu me cercado por trás e pela frente”: nós revelamos o Seu controle direto e indireto. A pessoa anseia pela “frente” e as “costas” são reveladas, depois a “frente” é revelada e, portanto, a Luz de Hassadim e a Luz de Hochma são reveladas a ela uma dentro da outra nos novos vasos, e ela alcança suas raízes.

Das raízes, ela já atinge quem as implanta, quem as estabelece e fixa, o que significa, o Criador, como se diz: “De suas ações O conheceremos”.

Da 1^ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/07/13, Escritos do Baal HaSulam

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O Livro do Zohar, “A Noite da Noiva”, Item 145: A palavra HaVaYaH aparece escrita seis vezes e há seis versículos desde “os Céus proclamam” até “A Torá do Criador é perfeita” (Tehilim [Salmos] — 19:2-8). E este é o segredo da palavra BERESHIT, que é formada por seis letras: O CRIADOR CRIOU ET (OS) CÉUS E A TERRA, seis palavras ao todo.

O Zohar explica o programa: “Há um programa diante de vocês. Leiam-no, falem sobre ele, e discutam-no. Aqueles que puderem, lembrem-se dele, e quem não puder, esqueça, não importa. Trabalhem com ele. De qualquer forma, vocês não vão entendê-lo. Mas, ao se ocupar com esse programa, lendo sobre ele e querendo saber o que ele é e do que ele fala, vocês estão gradualmente reunindo-o dentro de vocês em seus vasos, em seus discernimentos”.

É por isso que nós lemos sobre o programa operacional. Ele se veste em nós na medida em que queremos que ele seja vestido em nós. O próprio texto nos ajuda a estar, de alguma forma, conectados a esse programa.

Existem diferentes almas. Para a primeira geração o programa que foi escrito na forma da Torá foi suficiente, as gerações que se seguiram necessitaram de acréscimos, os profetas, a Mishná, Gemará, e, em seguida, mais e mais novos livros. Em geral, no entanto, todos eles explicam o programa inicial, os cinco livros da Torá, ajudando-nos a querer reunir este programa em nós para que possamos realmente começar a operar de acordo com este programa.

Pergunta: Se seguirmos a analogia do computador e do programa, o hardware é o nosso desejo de receber. O que o programa faz com o desejo de receber? Como ele o opera de forma diferente?

Resposta: Em nosso caso, o hardware, o desejo de receber, não muda. Ele permanece o mesmo. A julgar pelo hardware, o computador é perfeito. Toda a diferença entre os programas está nas conexões, em seus números, na sua capacidade de se conectar.

O software só conecta todas as partes do computador, dá a cada célula de memória um número, conforme a sua importância, e conecta todas as células. Deste modo, cada célula de memória contém determinadas informações e todas estão conectadas de acordo com certa ordem. Esta ordem também pode mudar, mas é tudo parte do mesmo software.

Isso é tudo o que realmente temos. Agora, todas as células contêm um e zero, e isso depende da conexão entre essas células. Esta é a vida, isto é todo o software, todo o programa operacional, e tudo o que existe. Nós não levamos em conta as verdadeiras células de memória, o zero e o um em cada célula. O que importa e o que determina as coisas é a ordem das conexões entre elas e a dinâmica das conexões mútuas que constantemente mudam, uma vez que isso é o que determina o fluxo de informações que é sentido em nós como o fluxo da vida. A mesma coisa acontece em nosso corpo agora.

Da 2^ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/07/13, O Livro do Zohar – Introdução

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Pergunta: Você diz que é preciso desenvolver a sensibilidade ao grupo e estar incluído nele. Que esclarecimentos levam a pessoa a subir para um nível mais elevado num grupo?

Resposta: O esclarecimento é que o grupo se encontra acima de mim, que ele se torna meu próximo nível. E se eu me conecto com os amigos dentro dele, me fundo completamente neles, este será o meu próximo estado espiritual.

Depois disso, um ego ainda maior será adicionado a mim e eu vou voltar a sentir que o grupo e eu somos dois estados diferentes, dois elementos diferentes, e novamente haverá a necessidade de trabalhar na conexão. Dessa forma eu vou subir para o próximo estado espiritual.

Nós subimos apenas desta forma até começarmos a sentir toda a criação como uma unidade completa. Neste ponto, de acordo com a lei de equivalência de forma, nós vamos sentir a descoberta do Criador.

Enquanto eu não estiver conectado ao grupo, mesmo no mínimo nível, eu ainda não sinto o Criador mesmo no primeiro nível.

Pergunta: A pessoa precisa se entregar ao grupo. Como isso a ajuda a fazer esclarecimentos?

Resposta: Os esclarecimentos são sobre isso: o grupo se torna seu próximo nível. E se ela se conecta com o grupo (não faz diferença como ele lhe parece), se anula e se mistura com ele, lá ela vai encontrar o Criador. É possível fazer isso através de todos os tipos de trabalho em grupo: estudando, disseminando, nos encontros de amigos, e assim por diante, em tudo o que fazemos.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/07/13, Shamati # 59 “Sobre a Vara e a Serpente”

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É muito difícil convencer uma pessoa, mesmo que ela já tenha começado a estudar Cabalá, de que nós precisamos ​​conectar uns com os outros. Ela não tem qualquer desejo ou necessidade disso. Pelo contrário, a pessoa comum prefere se aproximar dos seus vizinhos e de outros. Afinal de contas, ela acha que é vantajoso para ela manter boas relações e evitar conflitos, a fim de tornar sua vida mais segura.

Mas a pessoa que recebeu um desejo pessoal de descobrir o poder superior, de descobrir o mundo, e deseja saber o sentido da vida, torna-se muito individualista. Ela não quer estar vinculada com ninguém, pois sente que a questão essencial é encontrada dentro dela. Portanto, é muito difícil para ela ouvir sobre a conexão, que lhe parece como um jogo infantil e é incompreensível sob qualquer forma.

É por isso que eu estou muito feliz que hoje nós conseguimos começar a falar sobre isso. Nós chegamos perto de encontrar o ponto mais fundamental. E se estivermos preocupados com isso o tempo todo, então todo o resto será revelado por meio dela, dentro dela, dentro da conexão entre nós.

A nossa unidade é esse ponto preto pelo qual passamos como a barreira (Machsom) para outro mundo, “o buraco de uma agulha”, sobre o qual o Criador diz: “Faça uma abertura para mim como o buraco de uma agulha”. Depois nos conectarmos com um só coração, num só desejo, nós estamos conectados num ponto. Todos os nossos pontos estão conectados num ponto e cria-se uma abertura, como o buraco de uma agulha. Se nos prepararmos desta forma, nós vamos abrir uma passagem para o novo mundo e o mais alto nível será revelado para nós, que é o primeiro degrau na escada espiritual.

Esta necessidade de conexão é uma preparação para receber a Torá. É claro que a conexão não será realizada por nós a não ser com a ajuda do poder superior. Mas a nossa tarefa é a de sentir a necessidade de conexão e construir uma oração comum.

É lógico que nós não temos nada pelo que orar, nem privado ou coletivamente, exceto pela necessidade de alcançar a conexão. Assim, nós descobrimos todos os resultados positivos que precisamos. Mas se eu decido por mim mesmo que preciso saber mais, ter mais sucesso, ou até mesmo amar mais, isso mostra o meu orgulho. É necessário pedir apenas pela conexão. Além disso, nada mais; essa vai ser a nossa oração comum.

A “oração coletiva” não pode ser de outra forma: somente sobre a unidade. E não faz diferença o que resulta disso, pois que os resultados serão exatamente de acordo com a disposição dos níveis da escada que devemos subir cada vez mais. Nós não estabelecemos a sua disposição; nós só decidimos que devemos nos conectar cada vez mais forte entre todos.

Isso significa que eu não peço recompensa. Ela virá por si só, será descoberta no seio da sociedade, ou seja, na conexão entre nós, e nós só procuramos isso. Esta é uma verdade muito simples, mas ela continua passando despercebida porque o nosso ego se renova o tempo todo. Sucessivamente, nós somos forçados a nos voltar à “oração coletiva” onde estamos unidos como um só, num só pedido.

E se quisermos juntar quaisquer outros pedidos a isso, até mesmo as mais elevadas metas espirituais, como o sucesso na educação integral e atrair todas as pessoas para isso, mas colocamos isso como nossa meta particular, então isso é incorreto. Este é novamente o mesmo orgulho que nos obriga a decidir qual deveria ser a conexão entre nós. Assim, nós construímos o “bezerro de ouro”.

O “bezerro de ouro” não é apenas o trabalho da pessoa para o bem de seu ego. Eles não dizem nada sobre isso na Torá. O “bezerro de ouro” é o desejo da pessoa em estabelecer para si a forma do seu desenvolvimento espiritual, em vez de simplesmente desejar a conexão. O “ponto no coração” reúne todos os pontos e sobe até a montanha para receber a Torá, a Luz que Corrige. Então, todos os desejos que estão reunidos no pé da montanha irão se conectar ao mesmo ponto e desaparecer no ponto de conexão.

Apesar de tudo isso, a pessoa é atraída para decidir algo por si mesma, a adicionar algum tipo de demanda privada que é imperativa para ela, a fim de avançar a serviço do Criador: este é o “bezerro de ouro”. Estes são níveis muito elevados, níveis espirituais. Todo o caminho explicado na Torá de como devemos caminhar para chegar à conclusão da correção, do começo ao fim, é apenas com a força da conexão, e não com qualquer outra coisa.

Da 1^ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/07/13, Escritos do Baal HaSulam

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A cada um de nós foi dado um ponto no coração, a Reshimo (gene espiritual) do próximo nível, e então nós começamos a realizá-lo. Mas como nós podemos realizá-lo? Afinal de contas, por um lado, há um desejo que se concentra sobre o Criador, mas por outro lado, parece que há muitas forças e fatores, e nós somos atraídos para um determinado local, não sabendo o que fazer e como fazê-lo.

Em todos os níveis nós fazemos escolhas sem saber para onde estamos sendo atraídos, o que está acontecendo conosco ou de onde vêm todos os atributos e os novos desejos em mim, etc.

O resultado é que eu tenho um problema ao me unir com a força superior. O mundo ao meu redor, ou seja, os diferentes fatores que me influenciam, pessoas, animais, a natureza vegetal e inanimada, não são objetos corpóreos, mas forças que nos influenciam. Eu tenho que atribuí-las ao Criador e entender que Ele é o único por trás delas, o gerente, o diretor e o operador. É assim em todos os níveis e em todos os estados.

Mas há um problema: Como eu chego à revelação do Criador? Revelar o Criador significa determinar que apenas Ele governa o mundo inteiro.

Ele criou um Masach (tela) em torno de mim sob a forma de uma esfera na qual Ele projeta um perpétuo filme chamado “nosso mundo”, “meu mundo”. Eu tenho que adivinhar para saber quem está projetando este filme para mim. É para esta finalidade que me é mostrado o filme na tela em que estou. Cada vez diferentes pessoas, eventos e sentimentos são projetados e é tudo só para que eu revele o gerente acima deles, e isso irá me focar apenas Nele, através de todos os problemas. Não há outro além Dele.

Mas tudo o que me influencia nega a união com o Criador e me abastece com sentimentos e informações que são totalmente o oposto Dele. Assim, eu me sinto dividido. Por um lado, eu tenho a sensação deste mundo, de uma infinidade de causas e deuses (não importa como você os chama). Por outro lado, há apenas uma força.

Minha meta é sair da condição de múltiplas causas, o estado de sentir-se separado, uma vez que eu não entendo por que me deparo com tantos problemas por todos os lados. Além do mais, de repente eu me encontro num estado de crise. Eu não me senti assim antes, não se tratava da revelação deste sistema, uma vez que não havia ninguém para quem revelá-lo.

A crise me força a questionar múltiplas causas. O que está acontecendo neste mundo? Eu sou dominado por um medo animalesco do futuro: como viver e o que fazer?

O problema aumenta. As perguntas que surgem e a crise se complementam e me colocam num dilema (Δ): “O que devo fazer neste mundo? Qual é a razão para tudo o que acontece?” Eu tenho que entender a razão para a crise.

No momento em que eu souber o que ela é, serei capaz de lidar com ela de alguma forma. Ela me empurra para investigar; pode levar anos e até mesmo passar por uma terceira e quarta Guerra Mundial. Todos esses são processos históricos e podem ser muito longos e durar décadas.

Finalmente, depois de uma longa busca, eu percebo que existe um Criador, a força que evoca tudo isto, que governa e determina tudo. A pessoa começa a se perguntar por que o Criador faz tudo. Mas ela se pergunta como nós, como pessoas com um ponto no coração. No momento em que a pessoa sente que existe certa causa que ela deve descobrir, já é o ponto no coração.

Então, a pessoa alcança um grupo de Cabalistas e se ocupa na aprendizagem e na educação integral e atinge gradualmente a correção. Nós já estamos no estado da conexão certa no grupo (que é a educação integral geral para nós), e realizamos o método espiritual (realização num grupo) e alcançamos a correção.

Portanto, a meta principal é como Baal HaSulam diz no artigo “Não Há Outro Além Dele”, que embora sintamos uma infinidade de causas, nós devemos determinar que há apenas uma causa para tudo o que acontece. Este é o nosso trabalho, nossos esclarecimentos e tudo.

O Criador envia-nos muitos problemas que nos partem em pedaços e nós temos que concentrá-los apenas numa causa. É porque os muitos problemas que vemos, todos são, na verdade, um único problema: nossa falta de compreensão, nossa oposição. Visto que nós somos feitos de diferentes atributos, nossa oposição a Ele é revelada na forma de muitas contradições diferentes.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/07/13, Shamati #59 “Sobre a Vara e a Serpente”

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Pergunta: Após a Convenção, nós estamos constantemente tentando manter o nível que alcançamos lá, apesar do Aviut (espessura) adicional que descobrimos em nós agora. Como o estado que nos é revelado agora, se relaciona com o processo que estamos passando?

Resposta: Nós não podemos ascender como gostaríamos, já que não valorizamos o nosso esforço, que é a nossa recompensa. Agora, depois da Convenção, nós temos que estar felizes por perdermos o sabor da união e que não sentimos qualquer desejo de nos conectar. Nossas relações se tornaram maçantes, insípidas e escuras. Mas isso é realmente ótimo, já que agora nós podemos tentar preencher o vazio que é revelado por nós mesmos!

Nós temos que ver esta oportunidade como um presente. Na verdade é um verdadeiro presente dos céus. Nós queríamos doar e agora nós temos um vazio que podemos preencher! Quando vamos sentir tal vazio de novo?

O estado de união na Convenção nos foi dado como exemplo para que agora sejamos capazes de fazer a mesma coisa por nós mesmos. Na Convenção nós recebemos o “mais” (positivo) para que agora, quando o sinal de “menos” (negativo) aparecer, façamos a mesma coisa. O “mais” é o exemplo que veio do Criador. Agora nós temos a oportunidade de repetir Suas ações e alcançar o mesmo resultado.

O “mais” representa uma subida e o “menos” representa uma descida. O Criador nos deu um exemplo, Ele nos revelou o sentimento, a forma, e agora vocês devem fazer o mesmo. No entanto, nós não valorizamos este esforço e não nos sentimos gratos por ele. Pelo contrário, preferimos amaldiçoar o Criador e nos ressentir do que Ele fez conosco. Nós negligenciamos a chance de nos tornar como Ele.

É durante uma descida que podemos provocar e atrair sobre nós a Luz Circundante. O problema todo é que nós temos que fazê-lo, mas não queremos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/07/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Nós temos trabalhado por muitos anos nas respostas diretas de Aviut (espessura) ao percebê-las como verdade, e existem as lutas entre os amigos nos grupos com relação a esta verdade, quando decisões são tomadas sobre a forma como o grupo deve avançar, a prioridade do avanço pessoal de cada um, etc.

Mas nós não examinamos e esclarecemos com isso, e não entendemos como isso é importante e até que ponto é impossível avançar em direção à meta sem esclarecer o estado; as Reshimot (genes espirituais). Assim, anos são desperdiçados no que poderíamos fazer em meses.

Resposta: Por um lado, você está certo, é claro. Por outro lado, o pensamento de que você poderia avançar em meses é irreal. Os primeiros passos levam muito tempo.

É como a evolução da natureza: depois que nosso mundo foi criado pela força do Big Bang, a natureza inanimada evoluiu por 15 bilhões de anos, a vida das plantas evoluiu por um bilhão e meio de anos, os animais evoluíram em menos de um bilhão de anos e o homem há cerca de 200-300 mil anos.

De acordo com os níveis da evolução natural, nós estamos agora no nível da evolução espiritual inanimada, e ele é o mais longo. Estas fases passam muito depressa e eu inclusive as chamaria de “temporárias”. Uma pessoa começa rapidamente a sentir e compreender, e imediatamente tudo se torna claro. Esclarecimentos, análises, diferentes estados misturados e trocas ocorrem muito rápido.

No passado, nós usávamos instrumentos de painel e hoje nós usamos computadores que contam bilhões de ações por segundo. Eu me lembro de que quando eu era um estudante nós montávamos computadores e levávamos em conta a distância entre os fios. Mesmo assim, nós percebemos que a distância entre os fios afeta a velocidade. Hoje, tudo acontece num só corpo, um bloco, o que significa que tudo se acelera.

Portanto, o papel do grupo global é superar nosso primeiro nível de consciência! É muito importante!

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/07/13, Shamati #59 “Sobre o Bastão e a Serpente”

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Baal HaSulam escreve que há apenas uma alma, apenas um desejo que foi criado. A espiritualidade não é dividida em partes. Portanto, ela pode ser encontrada de forma completa em cada um de nós e em todos juntos.

“Em cada um de nós” significa que eu posso me incluir em todos, e depois descubro a alma coletiva, ou seja, não só esses bilhões que estão vivendo agora, mas também aqueles que ainda não nasceram e que nascerão no futuro. Esta não é a imagem que imaginamos.

Em outras palavras, este é um único volume, uma alma, uma substância. Isso é revelado a nós somente na medida em que podemos existir corretamente e no nível de intensidade com que podemos interagir.

Em conformidade com isso são determinadas as propriedades de cada pessoa, cada partícula em cada um de nós. Há pessoas que se caracterizam pela disseminação, isto é, pelo contato com grande número de pessoas, e há aquelas que são o oposto, se caracterizam pela conexão com um estreito círculo de pessoas, mas com um elevado nível de intensidade de conexão com elas. Ou seja, é de acordo com a qualidade ou quantidade; em cada um de nós há ambas as coisas e conforme as características de sua alma.

Por exemplo, o coração, enquanto ele está claramente envolvido em seu trabalho estritamente focado, conecta-se a uma infinidade de órgãos. Enquanto isso, outros sistemas, como os vasos sanguíneos, o sistema linfático, o sistema nervoso e outros, por outro lado, se estendem por todo o lado, atingindo todas as partes do corpo. Nossas conexões também são assim. É possível ver isso em relação ao que a pessoa anseia. Eu vejo isso em relação aos meus alunos, por exemplo, o quanto eles são mais ou menos capazes de se encontrar (tanto quanto eu posso ver).

Mas geralmente não há nenhum significado para isso, porque a Luz aparentemente coloca-nos onde estamos. Não há nada de novo, nós só aceleramos nosso desenvolvimento atraindo a Luz Circundante. Por outro lado, ela nos fará avançar de qualquer forma, de acordo com o plano da natureza. Mas este programa é encontrado somente no nível da Luz de Nefesh (da palavra “Nefesha“), que significa o estado inanimado.

Ou seja, a Luz nos empurra o tempo todo e nós fugimos dela porque sua pressão é percebida como negativa; nós estamos sempre nos desenvolvendo desta forma. Mas este tipo de desenvolvimento não é bom, porque ele pode levar a grandes catástrofes naturais, guerras e afins. E se não fizermos nada, vamos nos deparar com tudo isso.

Por outro lado, se nós atraímos a aceleração da Luz Superior, sua iluminação aumentada sobre nós mesmos, nós avançaremos mais rapidamente.

Baal HaSulam, na “Carta 13“, escreve sobre o trabalho em grupo: Você deve saber que existem muitas centelhas de santidade em cada um do grupo [entre nossos amigos]. Quando você juntar todas as centelhas de santidade num só lugar [num único desejo], como irmãos, com amor e amizade, você certamente terá [isto é, alcançará] um nível muito elevado de santidade por um tempo, a Luz da vida [o nível de doação].

Da Convenção em São Petersburgo 13/07/13, Lição 3

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