Pergunta: Como uma pessoa que perdeu a esperança de vida pode saber que a sabedoria da Cabalá existe em algum lugar e que há pessoas que podem ajudá-la?

Resposta: A Luz vai trazê-la e organizar esta oportunidade para ela, assim como ela trouxe você para a aula. Cada um recebe uma oportunidade como essa, mas então ele tem que fazer seus próprios esforços. Só então ele vai continuar a avançar.

A diferença entre avançar no caminho do sofrimento e avançar no caminho da Luz é a velocidade e o conforto. Quando uma pessoa adere a um grupo, ela começa a receber muito mais Luz do que quando está sozinha.

Eu tenho que passar por alguns estados e posso passar por eles com a ajuda de uma grande Luz ou com a ajuda de um pequeno raio de Luz. A diferença é que no primeiro caso, eu faço parte de um grupo e a Luz que chega ao grupo também brilha em mim através dele. Assim, eu recebo o desejo geral, o enorme vaso. Minha Reshimo (gene espiritual) é a Reshimo geral, já que eu avanço junto com todos os outros. Imagine o quão rápido pode ser esse avanço.

Por outro lado, eu posso permanecer no meu desejo particular e não ter nada, exceto um ponto. A Luz que brilha sobre um indivíduo é a Luz do sofrimento e não a Luz que o ajuda a avançar. Afinal, a pessoa não anseia por conexão com os outros, ou seja, ela não tem a intenção de anular seu ego.

Eu posso estar em qualquer um desses estados: num estado em que a Luz me pressiona de abaixo através dos sofrimentos ou num estado no qual sou atraído para frente pelo grupo em direção à conexão e me esforço em me conectar. Meu esforço é o primeiro fator, e, como resultado, a Luz que eu atraí brilha em mim. “Eu desperto o amanhecer”, o que significa que sou o primeiro. Enquanto que, no primeiro caso, a Luz me forçou, e por isso foi sentido como sofrimentos, uma vez que agia contra a minha vontade.

Essa é toda a diferença. Nós correr para frente por nós mesmos ou somos empurrados por trás pelos golpes. A diferença está no ritmo e no conforto ou desconforto ao longo do caminho.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 02/08/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Há uma imagem em nosso mundo de “preparativos para o casamento”, e quando tudo está pronto, a mesa posta, os músicos preparados, agora nós podemos nos sentar de pernas cruzadas e assistir ao evento principal.

Como alguém pode não congelar neste quadro em que, basicamente, a preparação nos trouxe grande confiança? Como alguém pode sentir a necessidade de entrar no próximo nível chamado “ajuste” e abrir uma segunda janela?

Resposta: Tudo é feito apenas com a ajuda da Luz. Todas as alterações dirigidas à meta são feitas com a ajuda da Luz. Eu não tenho mais nada a acrescentar.

Nós sabemos que todo o nosso trabalho é construído a partir de dois opostos. Por um lado, eu preciso estar completamente certo de que os meus esforços constroem o próximo nível e que tudo depende apenas isso. Por outro lado, cabe a eu compreender que todos os esforços são projetados apenas para despertar a Luz e criar uma oração dentro de mim, porque eu mesmo produzo apenas um desejo para que a Luz influencie e realize esta ação, que me revelará por sua causa, por causa da Luz.

Esta oposição dentro de nós é realizada somente quando estamos conectados com o Criador; até então, é o oposto. Ela aumenta o tempo todo, nos rasgando em pedaços, e nós não entendemos para onde estamos avançando.

A diferença entre esses dois opostos continua aumentando: nós caímos num deles e depois no oposto, e quando eles estão conectados, nós nos encontramos num estado interno ao qual não estamos preparados a suportar. Isto é feito intencionalmente, porque em última análise, a necessidade do Criador ser revestidos em nós é criada, e nós sentimos uma grande felicidade, porque através disso, nós Lhe damos satisfação.

Cabe a nós cumprir estas três condições: estar num estado extremo onde tudo depende de mim, estar em outro estado extremo, onde tudo depende da Luz, e num terceiro estado onde nós esperamos que a Luz, o Criador , nos preencha e conecte esses dois opostos num único conjunto. Então, nós vamos sentir a felicidade porque isso satisfaz o Criador. Até que tudo esteja conectado dentro de nós num único conjunto, nós ainda não estamos prontos, pois ainda não há desejo completo. Ele ainda está em preparação.

Eu concordo plenamente com o seu empenho e desejo terminar tudo imediatamente, porque no momento em que a intenção é correta, há a compreensão de que nós só podemos ter esse momento para implantá-la.

Nós tivemos uma Convenção muito profunda, poderosa e dinâmica, onde tudo o que foi preparado desde o início foi destruído. Nós demos passos gigantescos.

Eu ouço que pessoas que estavam recentemente conectadas a nós, com o método, de repente desenvolveram tais definições internas, esclarecimentos internos, e coisas realmente incríveis despertaram nelas! Jovens amigos se expressam não através de palavras vagas. Pelo contrário, eu vejo e sinto de onde elas vêm, com tal profundidade. Esta é certamente uma geração diferente.

Da Convenção em São Petersburgo “Dia Três” 14/07/13, Lição 5

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Está escrito em Divrei Hayamim I (1 Crônicas) 28:9: Conheça o Deus de teus pais, e servi-O. Conhecer significa estar consciente, porque Nefesh, isto é, o desejo em si mesmo, não pode existir sem consciência, sem uma sensação de que há algo claro, algo definido dentro dele. O desejo deve sentir e definir as suas sensações e compará-las.

Junto com a compreensão das sensações, surge uma satisfação; você vê que a pessoa se esforça e anseia por um verdadeiro serviço ao Criador. Isto é o que está em nós, isso é o que nos impulsiona. Nossas vidas são tão confusas, escondendo de nós o que nós estamos realmente fazendo.

Nós também estamos agora realizando tudo o que somos obrigados a fazer; apenas o verdadeiro estado, o verdadeiro mundo em que nos encontramos, se esconde de nós. Nós nos sentimos como uma sombra do nosso verdadeiro estado, e tudo o que fazemos é dirigido a retornar à consciência deste estado subconsciente. Mas junto com isso, nem o nosso mundo nem as ações que fazemos dentro dele vão mudar, mas sim, vamos vê-lo de outra forma.

A pessoa não entende que o seu desejo, sua aspiração, tudo o que ela faz em prol do desenvolvimento egoísta (não importa como ela age em nosso mundo), todas as nossas ações, são contingentes em apenas uma coisa e direcionados a ela: o desejo de perceber o Criador. E até que percebamos o Criador, a origem que nos ilumina e dá vida, não vamos descansar e vamos sempre nos sentir mal. Em outras palavras, a origem de todos os nossos sentimentos negativos é a ocultação do Criador, enquanto Sua descoberta nos dá satisfação, êxtase, que é o objetivo da criação.

A pessoa aspira a perceber o Criador em todas as suas ações, consciente e inconscientemente. Você vê, é como se nós desejássemos e estivéssemos prontos até mesmo para concordar em anular o nosso ego de alguma forma para nos conectarmos: “Coloque diante de nós todas as condições dadas para a existência que possamos cumprir, e daí estaremos prontos para descobri-Lo”.

Porém, embora tenhamos anseios como estes, nem mesmo impulsos, mas desejos permanentes, isso ainda não é suficiente. Mesmo que nós nos reunamos, nos conectemos, cantemos, choremos, dancemos, aprendamos, trabalhemos na conexão, não faz diferença o que fazemos e quanto lutamos, nossos esforços não vão render frutos se a Luz do Criador não os iluminar.

Portanto, os nossos esforços não devem ser espontâneos ou temporários. Eles devem ser cristalizados na forma correta, com intensidade, com direção, com caráter, a fim de atrair a Luz do Criador até nós. Sem a influência da Luz sobre nós, nossa natureza permaneceria a mesma natureza egoísta, e nós nos “ensoparíamos” dentro de nós mesmos, sem que quaisquer mudanças qualitativas ocorram dentro de nós.

Da Convenção em São Petersburgo “Dia Três” 14/07/13, Lição 5

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Pergunta: Como é possível não fugir do trabalho espiritual quando você se sente vazio? Por um lado, o sentimento é desagradável e, por outro lado, entende-se que esta é a direção correta.

Resposta: A única ação que a pessoa pode fazer é fortalecer-se no ambiente certo. Isto é o que nós recebemos. Eu faço isso da maneira que posso, através de todos os tipos de atividades, sejam físicas, mecânicas, intelectuais, morais ou emocionais. Não importa como. Se não, grite ao Criador; isso é bom.

Agora, eles vão mostrar que você pode estar entre os amigos, sentar-se no meio deles, cantar junto com eles. Em seguida, vem a decepção. Depois disso, você vai começar a realizar algumas outras atividades, talvez não cantar, mas estudar junto com eles ou não, mas disseminar juntos. Você vai se decepcionar o tempo todo. Todo o tempo, você vai sentir que isso não basta estar misturado com eles, e isso ocorre até que você tenha, aparentemente, feito tudo e, apesar disso, você se sente vazio. Então, você vai começar a chorar e gritar, e com isso também, você vai gradualmente chegar à necessidade de se misturar com eles, mas você não está pronto para fazer isso sozinho, pois somente o Criador faz isso. Isso quer dizer, existe você, eles, e o Criador entre vocês. É isso, um casamento. É assim que isto funciona, mas de forma gradual.

Você vê que em cada distinção há a reunião gradual do potencial negativo, até que ele explode, e cada vez que explode, o último estado é a sensação de exaustão absoluta quando nada pode ajudar, exceto se voltar ao Criador. Se você já tem experiência prévia, de acordo com os estados deste tipo, você já pode determinar que estes são momentos apropriados para a realização.

Da Convenção em São Petersburgo “Dia Três” 14/07/13, lição 5

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Pergunta: O que é esse beco sem saída do qual nasce um verdadeiro desejo?

Resposta: Este é o “beco sem saída” egoísta pelo qual passamos quando nossos poderes estão completamente desapontados e, de repente, vem a descoberta de que há ajuda do Criador aqui. Esta é uma pequena transição.

Isto ainda não é o cruzamento da barreira “egoísta”, mas o entendimento de que somente a Luz Circundante (Ohr Makif) deve agir aqui. Nada mais pode haver aqui. Você está passando por ciclos como estes onde está completamente desiludido e se descobre entendendo que o Criador deve estar aqui e depois fica novamente desapontado.

Esses ciclos se acumulam gradualmente em toda forma de decepção, alcançando um estado geral onde você passa por cima de todas as possibilidades necessárias, e ocorre a soma delas.

Quando este entendimento integral se desenvolve, chega um desapontamento geral em todas as suas capacidades e uma verdadeira demanda é criada que somente o Criador romper, e acontece. Então, aparentemente, Ele não tem escolha, porque você já entendeu que somente Ele deve estar presente aqui, e na verdade você tem uma demanda precisa e clara por isso, o que equivale a dizer: o Kli está pronto!

Até então, estas decepções e reconhecimentos de que o Criador deve agir aqui devem se repetir tanto quanto possível.

Se uma pessoa se senta com as mãos cruzadas e come tudo, isso significa que ela não se encontra sob a influência do grupo, do professor e do método e, portanto, não pode perceber rapidamente que tudo isto é intencionalmente organizado para ela desde cima, de modo que ela ficará desapontada em suas possibilidades e vai entender que o poder superior é necessário aqui.

Em nosso mundo, isso não está acontecendo porque as pessoas não têm nenhum anseio pela conexão e unidade, e, portanto, não existe saída para o poder superior. Para elas, a conexão é considerada como uma reunião física, “Ah, conexão! Então, nos reunimos e nos dispersamos”, enquanto que para nós, quando desejamos união, esta percepção ocorre porque, sem o poder superior, não podemos atingir a união.

Da Convenção em São Petersburgo “Dia Três” 14/07/13, lição 5

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Pergunta: Nós devemos ansiar pela alegria que falamos o tempo todo ou ela virá naturalmente?

Resposta: Nós deveríamos constantemente sentir alegria. Isso significa que eu sou preenchido com o espírito da vida que vem através do grupo, que constantemente me mantém focado na importância da meta, que nós somos especiais, que fomos escolhidos para esta missão, para este grande trabalho, a fim de servir aos outros.

Visto que agrada ao Criador quando servimos os outros, este é o trabalho maior e mais importante para nós, e que deve ser feito com alegria. Caso contrário, você provavelmente está indo na direção errada e não está conectado à Luz, ao Criador.

Você não pode chorar e realizar o trabalho espiritual simultaneamente. Você precisa se concentrar.

Veja o que diz o Rei David no livro dos Salmos. Ele descreve os grandes problemas que a pessoa encontra ao longo do caminho espiritual, mas tudo é feito com alegria. Portanto, estas não são apenas orações, mas uma canção!

Da Convenção de São Petersburgo “Dia Três” 14/07/13, Lição 5

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Pergunta: Você disse que o nosso desejo não está ainda totalmente formatado e que há ainda outro componente ou passo que devemos dar que está faltando. Como podemos atacar e em que direção exatamente?

Resposta: Em que direção nós devemos avançar para atrair uma Luz maior sobre nós mesmos? Na direção da conexão, de modo que ela traga contentamento ao Criador.

Esqueçam todas as palavras bonitas e comecem a usar a linguagem humana emocional e então vocês vão sentir o que lhes falta. Este será o seu ataque.

Qual deve ser este ataque? Quem nós estamos atacando? Nós estamos atacando somente nós mesmos para sistematicamente estilhaçar e suavizar nossa internalidade.

Eu não quero acalmá-los, mas vocês já passaram por muitos estados durante esta Convenção. Hoje é o terceiro dia da Convenção, e neste ponto nós geralmente terminamos tudo, tudo desaparece gradualmente, e as pessoas começam a pensar em ir embora. Não é o caso agora, e não deveria ser; ninguém está pensando nisso. Tudo está focado só no último golpe, no último esforço que será revelado como o lugar onde o Criador é revelado.

O lugar onde o Criador é revelado é quando a pessoa se junta à conexão geral. Afinal de contas, cada um de nós inveja o fato dos outros estarem mais fortemente conectados do que eu estou: eu ouço um amigo, um segundo e um terceiro e sinto quão conectados eles estão e penso comigo mesmo: “Meu Deus, como pode ser isso? E quanto a mim?” Eu não me sinto assim; realmente ainda não estou lá.

Pergunta: O forte desejo de se juntar aos amigos e de me perder entre eles deve ser o principal desejo e só mais tarde eu deveria pensar na razão de estar fazendo isto?

Resposta: Nós podemos, é claro, esclarecer a nossa intenção antes de agirmos, mas temos que agir primeiro aqui e agora.

Da Convenção de São Petersburgo “Dia Três” 14/07/13, Lição 5

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Nós investimos grandes esforços na disseminação sinceramente sofrendo pelo sucesso, mas, infelizmente, não podemos fazer trazer a conexão com a força superior a este trabalho. E o mais importante, não conseguimos atrair o Criador às nossas ações externas, para usá-Lo para ter sucesso na missão externa em nossa área ou em todo o mundo, isto é, para transferir externamente o nosso objetivo a partir Dele.

Pelo contrário, todo o mundo e todo o trabalho devem ser um meio de conexão com o Criador! Nós aparentemente O utilizamos na direção oposta, para ter sucesso neste mundo. Considerando  que o mundo inteiro é necessário para conseguir uma conexão com o Criador. Isso precisa ser mudado a fim de especificar constantemente na direção certa, transformando a nossa intenção de nós para o Criador.

Isso deve ser em praticamente tudo: eu bato na porta, falo com alguém, mas por dentro sempre tenho que ter em mente que em cada palavra e ação eu fortaleço meu relacionamento com o Criador. Eu trago esses desejos externos ao Criador para me aproximar Dele, a Divindade, e assim, eu construo a base para a Sua revelação no mundo inteiro.

Isto é um trabalho constante até ao fim da correção. Os novos vasos serão revelados para nós a cada momento, novos distúrbios, desejos egoístas que tentam nos afastar do Criador. O Criador faz isso de propósito, querendo fortalecer a nossa conexão. Este é um tipo de “flerte”: Ele parece se distanciar de nós, nos afastar para que possamos agarrá-Lo mais fortemente.

Este é o trabalho, todos os 125 graus. Ele é revelado em várias formas que aparecem como imagens deste mundo. Este mundo é o invólucro exterior em que devemos usar cada detalhe, cada ação, cada cena deste jogo, a fim de ligar tudo ao Criador e unir a Ele.

Apenas o ambiente vai ajudar, como descrito pelo Rabash. Nós estamos neste grupo grande e forte. Durante uma viagem, longe do grupo central, eu vejo como a distância ajuda. Por um lado, a distância física fasta mais a pessoa do Criador e a separa Dele e, ao mesmo tempo, a cada momento, dá a oportunidade de voltar ao centro do grupo e extrair mais e mais força daí.

Portanto, somente através da nossa conexão, onde todo mundo tenta se manter constantemente no mesmo pensamento, vamos ter sucesso. Mais tarde vocês se convencerão de que toda a Torá fala apenas de como neutralizar a imagem deste mundo, a fim de sentir dentro dela a força superior, de tal forma que vamos começar a ver Suas ações: a forma como esta força se move, controla e gerencia todos os átomos, todas as pessoas. Vamos ver que elas próprias são apenas sombras obedientes, seguindo essa força superior. Todas essas imagens são apresentadas a nós não olhar para elas – pessoas ou natureza – mas para revelar a força da natureza através delas.

Apenas os amigos, apenas o grupo, onde todos se esforçam, serão capazes de nos apoiar e voltar a intenção correta àqueles que a perderam. Nós precisamos conversar sobre isso constantemente e tornar esta conexão cada vez mais clara, de modo que a partir desta conexão cheguemos ao público externo. Então você vai ver o quão forte você se tornou. É muito importante para nós ganhar força. Ir às ruas para disseminação externa é necessária não para nos expressarmos com as pessoas e integrarmos com elas, mas para aproximá-las de nós e do Criador. Ou seja, a tendência deve ser oposta às nossas ações físicas.

No nível físico, nós saímos ao público; nós queremos influenciá-lo e construir uma vida melhor para todos, para toda a humanidade, usar a crise para unir. Mas, ao mesmo tempo, nós precisamos ver por trás de todas essas ações que a sua conexão estará ligada a nós e através de nós à força superior. Ou seja, tudo tem que perseguir um objetivo: retornar à Divindade todas as suas partes que foram perdidas na quebra.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/08/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Nós aprendemos uma coisa muito poderosa nesta Convenção, que é olhar mais para o outro. Então você descobre que pode encontrar uma grande alegria nos amigos, enquanto há um grande vazio dentro de você.

Resposta: Isso é maravilhoso! Você descobre um novo vazio. Não existe nada velho. Não é o mesmo que era antes e eu estou de volta roendo-me novamente e me sentindo como sentia alguns meses atrás, ou alguns anos atrás, ou há 20 anos. Espere, você tem mais experiência, e você diz: “Isso é o que passamos há 15 anos, e passamos há 20 anos”.

Cada nível é dez Sefirot. Elas giram em nós, e você sente como se nada acontecesse; tudo é a mesma coisa! Mesmo quando chegamos ao fim da correção, descobrimos que tudo é o mesmo que era. Apenas a atitude da pessoa em relação a tudo muda, e ela vê um novo mundo. Ela sobe acima de vida e da morte, acima da velocidade da luz.

O vazio que é descoberto é uma coisa maravilhosa. Eu não entendo por que você deveria chorar sobre isso. Que poderes podem ser revelados em mim quando eu começo a sentir que sou menor do que todos os outros, quando eu me aproximo dos amigos! Com qual velocidade eu posso correr até eles só para fazer parte e me perder neles! O que pode ser melhor do que este presente? Como você pode ser estimulado?

Pergunta: Não há nada mais maravilhoso do que isso, mas o problema é que o véu que cobre o coração não sai…

Resposta: O que você sente agora é um crescente estranhamento dos outros, e na medida em que os amigos estão conectados, são leais e estão próximos um ao outro, você não está; isso significa que o véu já foi rebaixado, ou pelo menos certa camada dele.

Há um ditado que diz: “Depois de sete camadas da pele”. Este não é apenas um ditado; ele se refere às sete camadas das sete Sefirot inferiores do Partzuf (sete Sefirot que recebem).

As camadas saem gradualmente, uma após a outra, e graças a isso, o vazio que você está começando a sentir dentro de você em comparação com a grande intenção geral, o prazer, o desejo, o anseio que seus amigos têm, é revelado. Você sente que há vida ali, que alguma coisa está fervendo lá, enquanto que no interior, você sente frio, vazio escuro. Esta é a abertura do coração. Aos poucos, seu coração é aberto e o véu sai. Você deve estar feliz com isso.

Da Convenção em Petersburgo “Dia Três” 14/07/13, Lição 5

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O grupo precisa convencer cada um que eles são dirigidos pelo Criador e que não há nada que surja por si só, ou seja, que só Ele controla tudo, “não há outro além Dele.” Assim, eu preciso ver o Criador em cada um dos amigos.

Junto com isso, eu não anulo ou mostro desagrado pelo amigo, afirmando que ele é como uma marionete, que é controlado por uma mão estranha. Não! Pelo contrário, eu o comparo e identifico com o Criador. Pensem nisso!

Quando eu digo que alguém é operado pelo Criador, eu posso pensar que ele é como uma marionete numa corda, e também posso dizer o contrário: “Não, quem está diante de mim é uma revelação do Criador”. Nós aprendemos no sistema de percepção da realidade que tudo ao nosso redor é uma revelação do Criador. Quando a pessoa chega a esse estado e trabalha certamente desta forma, e não apenas filosofando, então ela realmente entra no sentimento correto da realidade.

Nós precisamos falar sobre a grandeza do Criador, mas não filosofar nem proferir slogans. É possível também não falar sobre isso, mas a importância dessa força que mantém toda a criação e dirige tudo ao se tornar aderida à Divindade, precisa estar com cada um de nós como a alma do mundo. E tudo o que acontece, acontece como resultado da presença desta força.

Assim, a grandeza não é expressa através de todos os tipos de atividades cosmológicas, mas por isso estar dirigido a cada um de nós, para que, através desta imagem, nós O alcancemos, o plano da criação, e não se tornando partes, mas governantes sábios deste plano. Unificação significa que nos tornamos Ele.

Da Convenção em São Petersburgo “Dia Dois” 13/07/13, Lição 4

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