Pergunta: Qual é o nosso livre arbítrio? Parece-me que você está explicando isso de forma diferente agora.

Resposta: O livre arbítrio muda de acordo com cada estado, cada nível, com a condição de que nós avançamos. No entanto, é necessário compreender que só nós temos o livre arbítrio e não o Criador, pois “Ele lhes deu uma lei que não ultrapassarão” (Salmos 148:6). A Luz encontra-se em repouso absoluto. Por outro lado, para toda a substância da criação, para todas as nações do mundo, não há livre arbítrio.

Portanto, quando olhamos para sete bilhões de seres humanos, em sua relação para conosco, é possível entender que o Criador organiza toda a substância do desejo de acordo com a forma como é revelada: todas as reações que encontramos e todas as dificuldades e o ódio que é despertado. Esta é a Aviut (espessura) do desejo com o qual temos que trabalhar, da mais fácil até a mais e mais difícil.

Não é necessário esperar quaisquer alterações da parte deles. Tudo o que vai acontecer com eles é resultado do nosso trabalho, a reação ao que fazemos com eles, e através do trabalho com as pessoas e a expectativa de sua reação, nós começamos a conversar com o Criador, a ver a natureza. O Criador é encontrado dentro das pessoas, como está escrito, “Eu resido no meu povo” (II Reis 4:13), e Ele responde às nossas ações. Nesta forma, Ele quer nos ensinar o que é a nossa substância, a Aviut do desejo.

Todos os níveis do nosso desejo não se encontram em nós, mas sim nas massas de pessoas e em todos os níveis da natureza: inanimado, vegetal e animal. Se você começar a trabalhar com eles, então você vai sentir que tudo isso é seu! O Criador é encontrado dentro de todo esse desejo e quer que você aprenda o que Ele está lhe dando, e você é esse ponto que precisa ligar, conectar, a si mesmo toda a Aviut do desejo, todas as Suas nove Sefirot inferiores.

Nukva fica com um ponto de Keter no mundo de Atzilut, e todas as suas nove Sefirot inferiores se encontram abaixo. Todo seu trabalho é elevar gradualmente suas nove Sefirot inferiores que se encontram nos mundos de BYA até o mundo de Atzilut e tornar-se como Zeir Anpin, como o Criador, de modo que eles estarão face a face (Panim be Panim) com uma Keter. É assim que ela chega ao fim da correção.

Portanto, como resultado deste trabalho, nós começamos a descobrir a força que está por trás de todo o mundo, todos os sete bilhões de pessoas. Dentro de cada uma delas está escondido um desejo de receber infinito que foi criado pelo Criador, Malchut do Mundo do Infinito. Agora, parece-nos que elas são ativadas por simples desejos humanos, mundanos, por dinheiro, poder e conhecimento e o que lhes preocupa é apenas comida, sexo, família, e vários prazeres a fim de viverem tanto quanto possível de uma forma mais calma e sofrerem menos. No entanto, depois disso, nós descobrimos um desejo muito mais profundo nelas, e esse nível de desejo vai abrir e revelar a era dos “Dias do Messias” do mais fácil ao mais difícil. No entanto, nós também já estaremos preparados para uma maior correção.

Se você olhar para o mundo de forma correta, do seu ponto de vista, você vai ver tudo como seu campo de trabalho que você deve levar à adesão com o Criador, e cada pessoa é a substância do desejo com a qual o Criador se dirige a você. Repetidamente, tente se imaginar num estado como este e você vai ver como o mundo se torna simples. Nada existe além do Criador e a criatura. A criatura é você, e o Criador é tudo o que está escondido por trás de toda essa substância e, fora disso, não há nada.

Aparentemente, você sempre está falando com o Criador e conversando com Ele, e toda essa substância é o adaptador que pode lhe ajudar a estar em conexão com o Criador. Sem esta substância, você não iria sentir e compreender o Criador. Você não estaria preparado para manter uma conexão mútua com Ele.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 15/08/13

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A Torá, “Êxodo”, Mishpatim, 23:08: Não aceitarás suborno, pois o suborno cega até os que têm vista, e corrompe as palavras dos justos.

Isso é relevante no que diz respeito a todos hoje, desde simples operários até chefes de Estado.

Do ponto de vista espiritual, “subornar” significa tentar uma pessoa através de seu ego. Cada preenchimento que o nosso ego recebe é chamado de aceitar um suborno.

Pergunta: Então, verifica-se que todos nós somos subornados neste mundo.

Resposta: Não subornados, mas ladrões. Uma pessoa subornada recebe algo que não merece, mas ela não toma dos outros à força. Nós somos ladrões, uma vez que roubamos dos outros, às vezes à força. Nós ainda podemos ser chamados de ladrões, apesar de não sentirmos isso, uma vez que é o comportamento padrão para nós.

Acontece que todas as leis deste mundo são leis de ladrões, já que o mundo inteiro é baseado no ego. É assim que o ego funciona. Nós não estamos falando sobre o fato de que uma pessoa encontra um milhão de dólares na rua e não devolve o dinheiro, mas sobre o fato de que nós conscientemente roubamos e desfrutamos do roubo.

Não se trata apenas de recepção, mas, como está escrito: “Água roubada é doce”. Lembre-se da história sobre a princesa italiana que se senta na varanda num dia quente de verão, tomando sorvete, dizendo: “Eu gostaria que isso fosse um pouco proibido também!”. Isso significa que o sentimento de roubo adoça o ego, já que isso é o que nós consideramos doce.

Se for apenas comida, se eu sinto vontade, eu apenas a tomo. No entanto, quando eu tomo o que pertence aos outros, intencionalmente e sem autorização, então é uma sensação totalmente diferente! Se eu só tomo alguma coisa, não há nada de especial nisso, mas se eu roubo, eu subo acima de todos. Eu devo sentir um vazio que é criado neles por isso e seu preenchimento dentro de mim. Assim, eu subo acima deles, e o ego se sente superior.

Arkadi Raikin (um comediante russo durante o regime soviético) costumava dizer: “Se você não deixar certa deficiência, os fiscais do imposto de renda simplesmente permanecerão engenheiros”, o que significa que deve haver certo prazer em ser superior.

A maior superioridade é, sem dúvida, ser mais inteligente, mais sábio do que os outros. Sentir-se superior é uma coisa terrível na espiritualidade, e só o amor pode corrigir isso.

Quando você cuida de outros, como crianças pequenas, eles realmente são menores do que você, mas você deve cobrir a sua atitude em relação a eles com amor. Então eles não são menores mais, mas sim maiores do que você, pois você depende deles, e eles parecem maiores do que você, como um bebê parece em relação aos seus pais.

Pergunta: No entanto, a sensação de que você é mais esperto do que o bebê ainda permanece.

Resposta: Não faz diferença! Visto que ele controla a sua mente, você é grande, forte e inteligente, e, se ele chora, você o busca e o leva para o lugar que ele aponta, o que significa que você é o seu servo. Assim, você compensa a sua superioridade.

Esses estados podem ser entre um professor e seus alunos, ou entre amigos, pois as pessoas são diferentes. Nós devemos sempre manter o equilíbrio e compensar qualquer sentimento de superioridade com amor.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 24/05/13

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Quando nós disseminamos, nós nos corrigimos. Nós aproximamos de nós as partes de nossa alma e tentamos corrigi-las. Foi-nos dada a oportunidade de corrigi-las como se elas estivessem do lado de fora.

Imagine que você está dentro de um ponto negro chamado este mundo. Você começa a sentir o grande mundo externo que você vê a sua frente do lado de fora, em torno desse ponto. Você deve corrigir o mundo que é externo a você. Porém, por que ele foi feito dessa maneira? Por que todos esses desejos foram tirados de você e definidos diante de você?

Para que fosse mais fácil para você corrigi-los! Se esses desejos estivessem dentro de você, você não prestaria atenção ao fato de que eles estão corrompidos, como agora você não presta atenção às suas deficiências internas.

Imagine que todos os pensamentos não satisfeitos em todas as pessoas e todos os eventos que ocorrem no mundo estivessem dentro de você. Você nunca iria descobrir algo negativo dentro de você. Então, como você o corrigiria? Se esses atributos estivessem dentro de você, você apenas ficaria feliz com eles, mas você olha ao redor e o único desejo ardente em você é corrigi-los! Você vê atributos negativos do lado de fora que estão, na verdade, dentro de você, mas você só consegue identificá-los graças ao fato de que os percebe como externos.

Assim, quando nós disseminamos e queremos aproximar as pessoas de nós, não contamos com o fato de que, na verdade, estamos corrigindo a nós mesmos. Nossos maiores desejos estão realmente neles, no AHP, uma vez que não estão sob o domínio do nosso ponto no coração, mas externo a ele. Somente graças a isso nós temos a oportunidade de corrigi-los.

Portanto, não há nenhum outro trabalho exceto prover o nosso corpo material com o que ele precisa para a sua existência e ocupar-se com a correção do mundo, ou seja, aproximar as nove Sefirot para que elas se juntem ao meu ponto no coração. É uma bênção que nós vemos este mundo como amaldiçoado. Diz-se que a Divindade aproxima suas partes perdidas a ela, que é exatamente no que nos ocupamos. Nós não entendemos o quanto o nosso tempo é diferente, desde o ponto de vista da possibilidade de disseminação, em relação a qualquer coisa no passado.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/08/13, Shamati # 121, “Ela É Como Navios-Mercantes”

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Pergunta: Se todos nós formamos um sistema, como pode o ser humano, sendo sua parte inseparável, cometer erros e violar suas leis?

Resposta: O fato é que a pessoa está agora conectada a ele como um bebê. Adultos cuidam dela e lhe dão um grau um pouco maior para que ela possa começar a se integrar nele, evoluir, se conectar e ver o quanto pode combiná-lo, o quanto de benefício ou prejuízo ela traz.

Só em nosso tempo é que esses mecanismos finalmente se manifestam: nós estamos prejudicando o mundo e ele responde de tal forma que a nossa própria existência está ameaçada. Hoje, os riscos ambientais são tais que a humanidade, com toda a sua história, pode desaparecer da face da Terra a qual não pode mais suportar isso. Nós mesmos provocamos a extinção de espécies vegetais e animais e, de repente, nos encontramos na mesma lista. Além disso, uma guerra global é suficiente para acabar com a civilização, mesmo antes que a ecologia possa fazê-lo.

A conclusão é que, se não aprendemos com a natureza (ou seja, com o regime geral) a correta integração nela, nós entramos em conflito com ela e chegamos a um fim desagradável.

Pergunta: O problema é que se uma pessoa fica cara a cara com um sistema firme que é mais forte do que ela, então, em algum ponto, ela levanta os braços e diz: “Venha o que vier…”.

Resposta: É isso mesmo. Hoje em dia uma pessoa se sente impotente e não sabe o que fazer. Ela não sabe por que é incapaz de compreender o mundo, de senti-lo corretamente, de tomar a decisão certa, e mais importante, percebê-lo corretamente.

É por isso que os Cabalistas (sábios) vêm ao nosso mundo. Eles também fazem parte do sistema geral. Aparentemente, não importa quantos deles surgem, o mundo não precisa de mais. Afinal, as pessoas ainda precisam receber livre arbítrio para garantir a realização do mal; elas devem ser trazidas à sua própria decisão de se juntar aos sábios ou não.

Acontece que o mundo tem uma chance, também proporcionada pelo sistema. Esta oportunidade somos nós a organização mundial Bnei Baruch. No quadro que nos foi dado, nós somos obrigados a agir, sem poupar esforços, para que todos no mundo saibam do que depende o seu bom futuro.

Um “bom futuro” é a correta inclusão no sistema da natureza. Se não violarmos as leis, as condições estabelecidas por ele, vamos ficar bem. Se eu julgo o bem-estar com base no meu egoísmo, eu me comporto como uma pequena criança que não quer ouvir os adultos.

De qualquer forma, estando no sistema geral, eu não posso escolher suas leis de acordo com o meu gosto. Ou eu sou contra a natureza e impotente sigo o caminho do sofrimento, ou estudo as leis da natureza a fim de me associar com ela e seguir em frente com o bom caminho, extraindo forças da natureza que são úteis para o meu progresso.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/08/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: O que significa que antes de sairmos às pessoas é necessário obter o poder do Criador com a ajuda do grupo, do professor e dos livros?

Resposta: Obter o poder do Criador significa entender que o Seu poder, a Sua revelação nesse Kli, que é projetado para isso, é necessário para mim. Ou seja, não dentro do meu Kli, mas sim no Kli do outro. Eu tomo as deficiências das outras pessoas e as elevo ao Criador, ou seja, eu peço o poder de sua correção a partir Dele, a descoberta da satisfação dentro deles.

As pessoas querem mais dinheiro, mas eu sei que só é possível satisfazer esse desejo somente através da aproximação do Criador. Todos os desejos não satisfeitos por dinheiro, honra, controle, saúde, segurança e problemas na educação, são derivados de uma falta de Luz. É especialmente por isso que as pessoas estão gritando. Elas saem para demonstrar nas ruas ou se sentam em casa e, silenciosamente, amaldiçoando o mundo inteiro e os governos, mas basicamente elas querem Luz.

Elas simplesmente não sabem o que é isso, como uma criança que não sabe por que está gritando, ela só sabe que dói! Mas por que dói e o que precisa ser feito para não chorar, mas rir, é desconhecido para ela.

E como eu sei disso, e, portanto, através da recepção das deficiências das pessoas, o que elas acham que lhes falta, eu as elevo na medida em que as sinto, de uma forma diferente já. Eu sinto que lhes falta Luz! E é isso que é chamado de voltar-se ao Criador. Eu trabalho para o bem delas, como num nível superior, e elevo seus pedidos para o que está acima disso, para o próximo nível acima de mim.

Desta forma, a sua oração, o seu MAN, que é apenas: “Dê, dê, dê! Dê-nos comida, sexo, família, dinheiro, respeito, informação”, eu passo ao Criador e digo: “Nós, ou seja, eles e eu junto com eles (porque eles se apegam a mim no meu AHP, e nós nos tornamos um único Partzuf espiritual), precisamos da Sua ajuda! Nós exigimos a sua Luz para que ela nos corrija e preencha, para Lhe dar satisfação”.

E como prova de que eu realmente quero agradar o Criador, eu me anulo perante grupo, o professor, o estudo, e o mundo exterior, a humanidade. Eu estou pronto para fazer concessões a estes a fim de mostrar ao Criador que eu realmente quero alcançar a doação, mesmo que apenas um pouco, mesmo sem intenção, mas pelo menos um pouco! Em seguida, de acordo com esta “pequena quantidade” a Luz age em mim, e através de mim ela passa aos que estão abaixo. Assim, é criado um elo: inferior-superior-superior do superior, e eu sou como um irmão mais velho para os menores, tomando o dobro para transmiti-lo aos outros.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 26/08/13

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Pergunta: O que devemos fazer com as dúvidas que muitas vezes sentimos de que tudo em que nos envolvemos é apenas uma falsa ilusão?

Resposta: Todo mundo tem essas dúvidas em todos os níveis. Mesmo se você for um grande Cabalista você ainda tem essas dúvidas e ainda maiores.

Você as sente entre os níveis, na transição entre um estado e outro. Este período é sempre projetado em você pelo Criador, de modo que você vai esclarecê-lo internamente.

É impossível alcançar uma revelação externa antes de descobrir que você é totalmente dependente, que não entende nada, que não sabe de nada e não acredita em nada, não sente nada e deve sentir um vazio onde você pode sentir mais tarde o preenchimento. Esta será uma revelação; no momento, o vazio é revelado desta forma.

Ele não vai ser revelado na forma de dúvida, uma vez que você nem vê este mundo e que a sabedoria da Cabalá lhe oferece em uma perspectiva prática. Então, como resultado de tudo o que acontece, ela lhe oferece a única solução. Além disso, ela é totalmente lógica, forte e racional, porque não há nada mais em nosso mundo, mesmo se você olhar para tudo com os olhos normais e bem abertos de um cientista, um empresário ou uma pessoa comum.

Eles podem dizer: “Sim, mas eu quero lidar com o meu próprio negócio”. Se você quer, então faça isso! Todo mundo brinca com seus próprios brinquedos. Em geral, se falamos sobre o fato de que podemos mudar a nós mesmos e ao nosso mundo e construimos uma sociedade diferente (refiro-me às diferentes condições, tipos e estilos de vida corpórea), então é possível preenchê-la apenas com o método que a sabedoria da Cabalá oferece. É impossível oferecer qualquer outra coisa agora. Se antes havia muitas teorias e ideias, todas são coisas do passado agora. A partir de hoje nada faz sentido ou é racional.

Eu sigo os meios de comunicação e o pensamento científico atual, se é que existe tal coisa hoje em dia; eu não vejo nada. A humanidade está se tornando tão vazia que não há ninguém para discutir. As pessoas não querem esclarecer isso, e isso é o seu negócio.

O único problema é como mudar a nós mesmos a fim de mudar o mundo, a nossa percepção. O mundo é apenas um sentimento pessoal, subjetivo. A questão é se a força que pode nos mudar realmente existe?

Todo mundo concorda que o ego é prejudicial, que devemos nos livrar dele, e que ele nos destrói. Há muitas conferências e fóruns internacionais sobre o assunto, mas ninguém leva isso a sério, uma vez que é considerada a natureza humana, que não pode ser mudada.

No entanto, nós dizemos que é possível! Nesta mesma natureza existe uma força superior que está acima do nosso ego, que criou o ego, o desejo de si mesmo, e que pode mudá-lo para um desejo pelo bem dos outros.

Essa transformação só pode ocorrer em nós se quisermos. Mas como eu posso querer?! Acontece que eu tenho que me puxar para fora do pântano em que me encontro pelos cabelos. É realmente assim em certa medida, mas não totalmente, pois se eu me conecto aos outros amigos do grupo, nós podemos ajudar um ao outro e, assim, levar todos nós juntos; é possível. Se nós puxamos um ao outro pelos cabelos, a coisa mais importante para mim é pensar nos amigos e em como deveria retirá-los e que eles deveriam pensar em mim. Assim, todo mundo pensa nos outros.

Anulando-me e conectando com outros, nós evocamos uma força extra. Nós sequer sabemos de onde ela vem, mas de repente começamos a senti-la. Esta força nos influencia e eleva. Nós começamos a sentir que há algo na natureza que está acima do nosso ego e pode mudá-lo, transformá-lo em outra coisa, e gerenciá-lo.

A principal coisa a fazer é esperar por esse estado quando todas as circunstâncias que nos rodeiam nos farão sentir a necessidade de se unir. Nós vemos que muitas pessoas no mundo já entendem que ao nos unirmos podemos resolver qualquer problema, que não podemos sem conexão.

Portanto, nós podemos falar com as pessoas sobre a unidade e a conexão, a fim de resolver pequenos problemas concretos e normais do cotidiano, uma vez que mesmo resolvendo esses pequenos problemas corporais, nós vamos começar a sentir qualidade especial de conexão. Assim, as pessoas vão perceber que nós também podemos mudar a nossa natureza, nossa sociedade, e até mesmo o nosso mundo, ou seja, a nossa percepção. Tudo é possível.

Assim, as dúvidas que você sente são verdadeiras. O importante é não se afogar nelas, mas estar constantemente acima das dúvidas e buscar explicações científicas precisas para que possamos ser capazes de conectar essas dúvidas em nossa mente e criar a imagem correta das perguntas e dar as respostas a elas; eu estou pronto para participar disso.

Da Lição Diária de Cabalá 25/08/13, Perguntas e Respostas com o Dr. Laitman

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Pergunta: Como nós podemos reforçar a conexão com os amigos no grupo e no Grupo de Dez, a fim de manter a força da unidade em nosso trabalho diário de conectar o mundo que nos rodeia?

Resposta: Como você pode reforçar a conexão no Grupo de Dez e no grupo? Só se você sentir a necessidade disso, se você sentir que isso é essencial!

Quando a Luz se espalha de cima para baixo ela cria um desejo. Na quarta fase do desenvolvimento do desejo ele começa a reagir com a Luz, a restringir-se, de modo a formar um Masach (tela), a Luz de Retorno, etc.

Já que nós viemos do desejo e não da Luz, nós precisamos de um motivo para fazer alguma coisa. Você está perguntando: “Como podemos reforçar a conexão entre os amigos do grupo”. Porém, há necessidade disso?

Se eu saio para disseminar, para me conectar com outras pessoas do mundo exterior, eu vejo que preciso do apoio do grupo e preciso me agarrar ao grupo. Eu sinto a necessidade de conexão com os amigos e me conecto a eles. Mas se eu não tenho vontade de ter êxito no mundo exterior, eu não tenho nenhuma necessidade da conexão com o grupo.

Nós estamos disseminando a educação integral em Israel numa campanha muito intensa e todas as nossas pessoas estão envolvidas neste trabalho externo. Onde quer que elas estejam elas falam sobre a necessidade de se unir a fim de resolver problemas diários e elas sentem uma maior necessidade de se conectar com o grupo! Quando elas retornam, sentem como os amigos são importantes para elas, e como são importantes em fornecê-las o poder de convencer os outros.

Portanto, continuem reforçando a conexão com o mundo que nos rodeia, entrem nele, disseminam e levem-no à conexão e unidade. Assim, vocês vão reforçar a conexão com seus amigos qualitativamente.

Da Lição Diária de Cabalá 25/08/13, Perguntas e Respostas com o Dr. Laitman

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Rav Kook, “O Propósito de Israel e sua Especificidade”: O amor ao próximo é o sentimento mais esclarecido, e é baseado na percepção sensorial. Na verdade, nós devemos segui-lo e a pessoa deve se preparar para esta causa de modo a fazer parte da vida dos outros, e nisso reside toda a questão da moralidade individual.

O amor ao próximo é a regra que inclui todas as ações de uma pessoa. Em outras palavras, ela não deve fazer nada se isso não derivamda erupção e expansão do amor. Caso contrário, essa ação não é compatível com o plano do Criador, e, no final, vai levar a resultados negativos. Isto é exatamente como nossas iniciativas são examinadas: se elas visam ao amor ao próximo, então isso vai funcionar, e se não, então não vai funcionar.

Mas como podemos explicar isso às pessoas? Se elas ouvirem sobre isso, elas vão dizer que não precisam de nossa pregação. Elas só querem viver e aproveitar a vida.

Ainda assim, nós temos que procurar maneiras de alcançar seus corações, não a fim de dar-lhes amor, mas para alcançar o amor do Criador. Eu só vou aprender a amar o Criador, se aprender a amar as criaturas em primeiro lugar. Eu uso o mundo inteiro só por causa do objetivo final, que é o amor do Criador.

Que tipo de amor às criaturas é esse se eu só as uso? Entretanto, é assim que ocorre. Eu realmente as amo, uma vez que apenas graças a elas que eu chego ao amor do Criador. O meio se torna tão importante para mim como o objetivo.

O grande ego implica que eu deveria subir acima dele, já que assim vou conseguir algo que é muito maior. Acontece que, se nós nos tornamos mais egoístas, nós entendemos como usar o nosso ego de uma maneira nova e mais eficiente, e nós não desfrutamos nele, mas acima dele. Então eu vou ser como o Criador.

É de acordo com esta abordagem saudável, sem quaisquer ilusões que eu pretendo usar toda a criação, incluindo o Criador, já que não vou continuar a avançar se não atingir o nível do Faraó. Eu tenho que sentir e experimentar tudo, mas em conjunto com o esclarecimento correto, sem ilusões vagas. Eu avanço com precisão, sem desviar do objetivo.

Diz-se: “Um juiz só tem o que seu olho pode ver”. Eu me aproximo de cada obstáculo com o pacote dos meus atributos e normalmente não tenho que me livrar dele. Eu não tenho nada, exceto o ego, e ele me evoca a participar do grupo, a me anular perante os amigos, ser incorporado neles, para avançar em direção ao Criador e voltar-me ao público. Todos estes passos resultam do meu ego. De repente, eu entendo que a partir de agora tenho que usá-lo de forma diferente, não desde dentro, mas acima dele.

Como podemos alcançar isso? Como você pode se beneficiar do ego? Nós podemos fazê-lo com a ajuda da Luz Circundante. Ela vai me influenciar e me dará a chance de superar o ego. Eu não quero que ele me limite, já que já entendi que não consigo perceber muito nele. Ele só oferece este mundo, mas eu quero mais do que isso…

Quando eu olho para mim mesmo agora, eu vejo um animal que gosta de comida, sexo, família, conforto, tranquilidade, dinheiro, respeito e conhecimento. Mas acima do nível animal, eu me pergunto se deveria subir um pouco mais. Então eu recebo um método que me permite subir. Assim, o ego maior me evoca mais do que todos os outros desejos anteriores, e eu avanço acima deles.

Esta é a única maneira de crescer sem neutralizar meu ego, mas usando-o com sabedoria. Todo o curso de desenvolvimento visa a nos transformar em mais egoístas, mas sábios e não primitivos. Outras pessoas estão dispostas a se contentar com pouco. Dê a uma pessoa um milhão de dólares para resolver todos os seus problemas e ela vai ficar satisfeita e bem de vida. Mas eu não me contento com isso, eu tenho que controlar os mundos. Eu sou o Faraó que declara: “Quem é o Senhor para que eu ouça Ele? Não, eu vou governar em Seu lugar!” Este é o ego que vou descobrir em mim se não parar no caminho.

Mas esta verdade é revelada apenas para as pessoas que têm o ponto no coração, que têm um potencial espiritual, “Este segredo é revelado a elas pouco a pouco”.

Pergunta: Como eu posso evitar cometer erros e não afundar no ego sobre a minha cabeça? Como posso saber que estou no caminho certo?

Resposta: Se você está conectado a nós, você avança corretamente. Você pode ter certeza se você estiver no ambiente certo e quiser estar lá; não há outra maneira.

O problema não está na sensação de fraqueza e falta de entendimento, mas quando a pessoa adiciona outros métodos. A pessoa não é um obstáculo para si mesma, mas se ela começa a pegar “vírus” externos, ela não será bem sucedida.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 27/08/13, Escritos do Rav Kook

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Como eu posso me organizar para que todos os meus pensamentos, cálculos, exames e esclarecimentos sejam sempre direcionados ao Criador e não para mim mesmo? Esta é a única e mais importante pergunta: Como faço para mudar a minha atenção de mim mesmo para o Criador?

Enquanto a pessoa não começou a sentir o Criador através da Luz que Reforma, pelo menos um pouco, mesmo que não claramente, mas até certo ponto, ela começa a sentir como algum tipo de poder a puxa, a aproxima disto, organiza toda a sua vida. Até então, ela não tem habilidade de pensar sobre Ele. Com seus poderes, ela nunca pode mudar sua atenção de si mesma para um objeto estranho que ainda não existe para ela.

Ela nunca pensa sobre o que está em torno dela, sobre os muitos objetos estranhos, ela não leva os outros em consideração, exceto se for dependente deles. Portanto, o ambiente que nos fala sobre a importância do Criador, o poder de doação, o campo em que as pessoas se encontram e que organiza para nós todo o processo pelo qual nós passamos todo o tempo é tão importante para nós.

Mesmo que ainda não percebamos, não sintamos ou não identifiquemos este poder, o ambiente ainda pode despertar em nós o sentimento de sua importância o tempo todo. É assim que podemos voltar vez após vez aos pensamentos e cálculos que se concentram no Criador, mesmo que todos eles sejam para o meu próprio benefício pessoal, mas, apesar disso, todos estão ligados a Ele. Este estado é chamado de Lo Lishma.

E se buscamos a descoberta do Criador, em outras palavras, uma espécie de pensamento sobre doação dentro do meu trabalho, então isto pode vir apenas do ponto no coração. Há pessoas nas quais existe uma base, um gene com informação (Reshimo), uma centelha da característica de doação que tínhamos antes da quebra da alma de Adam HaRishon. Resulta que elas têm alguma espécie de centelha desta “Tela” quebrada que as atrai à espiritualidade.

Isto é, a pessoa não faz nada em particular por si mesma, e simplesmente dentro dela a centelha é despertada. Isto não depende dela; é simplesmente assim que ela nasceu. E se ela entrar num grupo de Cabalistas, então o grupo e o estudo podem acender essa chama nela. Então, ela recebe o despertar repetidamente: cada vez mais um pouco, nisso ela supera a si mesma, às vezes sozinha, às vezes com a ajuda do professor e do grupo. Assim ela atrai a Luz que fortalece sua ligação com o Criador.

Ela já não sente apenas uma aspiração vaga como antes de chegar ao grupo, mas um pouco mais. Mas isto ainda é uma ligação muito distante; você vê que ela não está pronta para pensar no Criador o tempo todo, mas apenas em momentos únicos quando recebe uma iluminação extra. Ela é despertada e recordada com o poder superior. Mas, em geral, ela se move de acordo com o desejo de receber numa forma egoísta, isto é, para aquirir conhecimento e sentimento, e não para se preocupar com o Criador. Esta é uma virada artificial em direção ao Criador, como se fosse para obter a característica de doação.

Mas é assim que o tempo passa, e graças aos esforços atuais da pessoa, a Luz faz o seu trabalho repetidamente. Ela começa a entender que permanece vazia e não alcança qualquer sucesso. Da sensação de vazio dentro do desejo de receber e, graças à iluminação que recebe dentro do seu ponto no coração, ela comece a entender que sem ajuda de cima não tem nenhuma chance de sair deste estado. E para realmente chegar à doação, é necessário sair do ego, subir do mundo em que ela se encontra agora, e abandonar todos os valores anteriores, tudo o que era próximo e querido para ela.

Se ela sente atrações como estas de sair de si mesma, ela deve ter cuidado de que isto não seja por sua própria conta, ou seja, ela deve esclarecer mais profundamente para que está fazendo isto, o que significa trazer alegria ao Criador. Isso deve se transformar em todo o objetivo para ela, a coisa mais preciosa na vida, mais preciosa do que tudo o que ela tem em seu mundo. Tudo o que ela tinha até hoje era absolutamente nada em comparação com a oportunidade de dar satisfação ao Criador.

Isto é, ela aspira a isso não porque espera que desta maneira ela organizará todo o resto das coisas em sua vida, e não porque espera se beneficiar de maior satisfação quando usa  a Luz egoisticamente; pelo contrário, ela se esforça em entender e sentir qual é o verdadeiro significado de Lishma, a intenção em prol  de doar sem qualquer referência a si mesma. Portanto, todas as ações devem ser para o outro, e apenas quando elas são em relação aos outros elas podem produzir doação em prol do Criador.

A pessoa não sente qualquer razão para essas ações, não tem vontade disso, mas sim aspira a isso artificialmente, realmente forçando-se a pensar nisso. Mas assim, repetidamente, quando ela pensa nisso e discute com os amigos em workshops, esclarecendo todos esses conceitos, com os seus esforços ela atrai a Luz que Reforma e começa a se aproximar da verdade. Ela precisa verificar em que lugar quer receber benefícios deste avanço.

Desta forma, a pessoa sai gradualmente de si mesma – através do outro para o Criador. A Luz gradualmente irá conceder-lhe a característica de doação.

É impossível esquecer que especificamente estes estados, quando a pessoa é desprovida de sensação, emoção e excitação, está confusa e nebulosa, estes são mais úteis para se esforçar, se ela tentar com toda a sua força chegar à consciência. Portanto, no trabalho, as descidas são mais importantes do que as subidas. As subidas são projetadas apenas para dar uma boa impressão, um exemplo, do que deve ser atingido durante uma descida.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 04/08/13

Categoria: Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Como A Pessoa Dirige Sua Atenção Ao Criador?

Os desejos do público são como se estivessem no 1º andar, onde há uma relação simples entre o desejo e a realização. E nós precisamos estar no 2º andar, onde há uma relação entre o receptor e o doador, que é a intenção.

Eu posso ir a um restaurante, pagar a conta em dinheiro e obter prazer em troca.  E eu posso ir visitar um amigo e não pagar nada em dinheiro. Afinal, eu lhe pago pela minha atitude e ele também me traz prazer com sua atitude. Ou seja, já estamos no 2º andar.

O restaurante tinha apenas um andar;  eu obtive prazer e recompensei por isto com o dinheiro, dei prazer no mesmo nível, no mesmo andar. Mas não é assim com um amigo: eu recebi um prazer dele, mas não paguei por ele com dinheiro e eu apreciei seu relacionamento comigo mais do que o próprio deleite. [Leia mais →]

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