Pergunta: O termo “Grupos de Dez” não pode ser compreendido pelo meu grupo, e nós não falamos sobre isso. Há uma espécie de acordo coletivo que o Grupo de Dez e o grupo são duas coisas diferentes, e que o Grupo de Dez pertence mais a disseminação. Mas quando falamos de disseminação ninguém fala sobre os Grupos de Dez. Por que isso acontece?

Resposta: Em geral, eu não sei qual é a diferença entre o Grupo de Dez e o grupo.

Um Grupo de Dez é um conjunto de pessoas que podem se conectar e, em seguida, se separaram.

Um grupo, no entanto, é mais organizado, fixo, e conecta as pessoas. Ele cria certas condições em torno dele: ele tem um edifício, certo tipo de trabalho. Um grupo é mais estável, sólido e versátil.

Um Grupo de Dez pode ser organizado de forma espontânea, a fim de esclarecer certo problema, por exemplo. Se dez amigos que não estão com pressa para chegar ao trabalho se juntam agora, eles formam um Grupo de Dez.

Eu acredito que os Grupos de Dez, não devem ser fixos. Diferentes membros no meu grupo, no grupo global, em outro grupo, podem ser membros do meu Grupo de Dez. Esta manhã é dessa maneira e, à noite, pode ser diferente, etc. Isso significa que o Grupo de Dez é um método de se reunir para ascender, para resolver um problema específico, para orar e formar uma intenção. Quando as pessoas estão prestes a sair para realizar determinada atividade elas se reúnem, e este encontro também pode ser chamado de um Grupo de Dez.

Um Grupo de Dez é chamado de Minian em hebraico, e isso representa uma Sefira. É costume de orar apenas num Minian (num grupo de dez pessoas).

Isso significa que para se voltar ao Criador, nós temos que ter pelo menos dez pessoas. Quando o grupo é menor do que isso, a sua oração não é aceita, pois uma pessoa não pode elevar seu desejo egoísta pessoal ao Criador. Quando ela o anula para se conectar com os outros e eles fazem o mesmo em relação a ela, um desejo coletivo é criado entre eles, uma intenção comum.

Vamos supor que um círculo é feito de dez pessoas. Neste círculo todos os dez, anulando-se um diante do outro, criam um desejo comum chamado de “esfera de framboesa”.

Tal Grupo de Dez tem um atributo especial, uma vez que os níveis espirituais estão numa relação idêntica entre si, e o Grupo de Dez no primeiro nível é igual a 1 no outro nível. Portanto, a fim de ascender de um nível para o outro, nós temos que estabelecer essa conexão que todas as dez pessoas serão como uma só. Esta é a idéia do trabalho espiritual. Assim, um Grupo de Dez é chamado de Minian decorrente da palavra hebraica que significa numerado (contado).

Assim, a diferença entre o Grupo de Dez e o grupo é muito clara. Um Grupo de Dez é uma coleção espontânea de pessoas que têm um desejo especial de se conectar e se afastar de seu ego.

O ego joga cada um deles para trás e, assim, eles se conectam internamente contra ele, desejando se unir. Isso significa que a “esfera de framboesa” é a soma dos esforços para se conectar (Σ).

Acontece que cada um sente que está no círculo no grupo de dEz, separado de si mesmo e conectado aos outros. Psicologicamente eu subi, flutuei, sai de mim mesmo, mas na verdade não sai de mim mesmo para algum lugar e não estou voando em algum lugar meditando. Eu estou junto com os outros num volume especial dos esforços coletivos e de nossos anseios comuns.

É nesse estado que o anseio pelo Criador é criado. Nossos esforços internos coletivos (o próximo círculo) não são apenas esforços, mas MAN, uma oração ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 25/08/13, Perguntas e Respostas com o Dr. Laitman

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O mundo inteiro é meu vaso exterior. Não há nada no mundo além de uma pessoa, e todo o resto são minhas partes que se apresentam diante de meus olhos como estranhos que eu devo elevar e avaliar, pois desta forma vou alcançar a forma de doação.

A expressão de doação é com amor. Nós doamos a quem amamos. Se você ama alguém, você pensa o tempo todo em como fazer algo de bom para ela. Olha como uma mãe não desvia o olhar do seu bebê e só procura o que mais pode ser feito para ele. Este é um exemplo que a natureza nos dá.

Portanto, quando nós saímos para disseminar, percebemos nossa correção pessoal de forma rápida, adequada, útil e direta. Cabe a nós sentir que somente com essas pessoas é que vamos descobrir o Criador, e não dentro de nós. Todos os nossos desejos interiores que existem agora terão que ser enrolados, contraídos.

Só esta aspiração eterna permanece em sua forma pura, líquida, sem qualquer cálculo, quando ela chega diretamente do ponto no coração. E nós dizemos que todos os nossos desejos restantes devem ser contraídos, nós devemos superá-los. Os esforços dirigidos para fora de nós, juntamente com os desejos externos, isto é o que se tornará a nossa alma.

Conforme nós começamos a cuidar de pessoas e a sentir o seu avanço, nós começamos cada vez mais a nos preocupar com o seu sucesso, mesmo num grau muito maior do que o nosso próprio desenvolvimento pessoal. Isto é como os pais adotivos que investem mais amor e preocupação em seus filhos adotivos do que em seus próprios filhos, porque eles têm medo de que não vão amá-los e tentam ganhar o seu amor. E que o seu próprio filho, por vezes, possa ser punido porque pensamos que eles podem ter tudo; com filhos adotivos, eles necessitam aumentar a atenção ao longo de suas vidas em relação aos seus próprios filhos.

Assim, quando nós saímos ao público em geral, nós investimos nossos esforços neles. Quanto mais longe essas pessoas parecem estar, mais nós recebemos a Luz que Reforma.

A partir do momento que abrimos um canal de doação para o mundo externo, não há nada mais importante do que a disseminação. Com isso nós temos a certeza de que todos estão preparados para alcançar o mundo espiritual! Se não fosse a disseminação, apenas estudantes escolhidos seriam capazes de atingir a descoberta da espiritualidade. Apenas e somente graças ao canal de disseminação estando aberto é que nós podemos receber a todos, e não necessariamente aqui, mas em todo o mundo. Tudo agora depende apenas da própria pessoa.

Sem disseminação não temos a possibilidade de recorrer a partes da nossa alma. Nossa alma se encontra fora, em todo o mundo à nossa volta: no inanimado, vegetal, animal e humano. Nós precisamos corrigir apenas a pessoa, e todas as outras partes da natureza serão corrigidas conosco, porque elas não têm liberdade de escolha. Esta liberdade de escolha não está nas pessoas ao seu redor, mas sim dentro de você e em como você utiliza a oportunidade que é dada a você e começa a disseminar este método para implementá-lo.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 04/08/13, Shamati # 121 “Ela é Como Navios-Mercantes”

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Baal HaSulam, “O Amor pelo Criador e o Amor pelos Seres Criados”: … A nação de Israel era para ser uma “transição”. Isso significa que, na medida em que Israel se purifica ao manter a Torá, eles passam o seu poder para o resto das nações.

Pergunta: Do que depende o poder da Luz que é transmitida por nós ao resto do mundo?

Resposta: Depende do superior e do inferior. Primeiro  o superior deve se “alinhar” com o inferior. Antes do despertar das outras nações, nós obtemos uma chance, um despertar, uma “ferramenta”… É disso que se trata o período atual; nós devemos nos adaptar às outras nações. Nós temos que reconhecer, compreender e senti-las, temos que nos organizar corretamente, e fazer materiais educativos disponíveis para elas … Em suma, nós devemos fazer tudo o que for necessário para cuidar bem do mundo. Tudo depende de nós.

Nossas realizações neste caminho e nossa disponibilidade para cuidar dos outros equilibra o sentimento de desapego e desespero de outras nações. Elas não vêem qualquer solução para a situação em que estão, a qual elas foram levadas pelo curso normal do desenvolvimento. E nós precisamos ajudá-las a compreender que o desenvolvimento natural é, na verdade, um tipo egoísta de avanço. De maneira nenhuma devemos culpar ou assustar ninguém, devemos simplesmente explicar-lhes a inevitável fase contínua de evolução.

Hoje, nós chegamos a um impasse: não há necessidade de avançar mais, as pessoas não se preocupam em avançar mais, nem são tão ativas como antes. Tudo está se aproximando da fase final.

Portanto, o nosso desenvolvimento egoísta inevitavelmente chega ao fim. Esse fato não nos permite uma chance de escapar ou fugir. Tudo o que podemos fazer é “esticar” a última parte do nosso caminho. Enquanto isso, as forças do mal se acumulam e aumentam. Acima disso, devemos elucidar as causas da nossa situação atual.

Neste ponto, nós devemos trazer à tona o tema da natureza. Por um lado, a natureza “cultiva” o nosso egoísmo, por outro lado, quanto mais nos aproximamos do pico do egoísmo mais ele se manifesta. Os egos foram crescendo ao longo de toda a história da humanidade, ao passo que a natureza age como um sistema intgeral “redondo”. É por isso que não progredimos como “solteiros” ou individualistas egoístas, mas, semelhante a outras células vivas, nós tendemos a nos unir e a formar “conglomerados” coletivos. Nós devemos estar prontos para contribuir uns com os outros e cooperar assim como os órgãos de um corpo.

Assim, a natureza desenvolve duas abordagens em nós: individualismo e conformismo. No final, nós vamos nos unir neste mundo global, ao passo que a natureza demonstra sua “redondeza” e integridade. Como resultado, ocorre uma colisão. Independentemente da nossa unidade, cnós ontinuamos tirando vantagem dos nossos próximos. Ao mesmo tempo, reconhecemos que devemos “amar ao próximo”. A diferença entre estes dois estados se manifesta como uma crise mundial (Δ). Ela é causada pelo fato de que o mal em nós confronta a natureza.

Em geral, eles são duas forças opostas que a natureza provoca. Há apenas uma solução para esta situação: instigar uma unidade benevolente entre nós. Explorar nossos vizinhos é também uma espécie de unidade, mas é negativa. É por isso que, por um lado, o mundo tornou-se global, e por outro lado, ele mergulhou numa crise que foi causada por nosso desprendimento, embora até agora o mundo deveria ter se tornado global e unido como a natureza.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá 06/06/13, Escritos do Baal HaSulam

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Nós não enganamos as pessoas; elas realmente recebem o que querem da Luz superior, que será revelada. Afinal, esta é a mesma fonte. O Criador desperta uma falta nelas e parece-lhes que elas têm problemas de saúde, segurança e educação infantil. E nós prometemos que tudo isso vai melhorar e que nós iremos satisfazê-las. Ou seja, trabalhamos juntos e satisfazemos todas essas necessidades, porque revelamos o poder do ambiente, o poder da sociedade, e com a ajuda deste novo poder, nós corrigimos todos os problemas.

Isto será bem-sucedido; nós não mentimos para elas. O mundo realmente vai mudar para melhor. E junto com isto, elas vão sentir que estão adquirindo um método que torna possível atrair o poder da sociedade, o poder da conexão, a unidade, isto é, em essência, atrair o Criador para nós, apenas numa forma oculta. Afinal de contas, eles não têm, por enquanto, os Kelim para descobri-Lo explicitamente.

Então, elas vão sentir como elas têm poder, como resultado da conexão. E elas também vão entender que necessitam de nós para estar conectadas, caso contrário não conseguirão. Portanto, elas serão cada vez mais dependentes de vocês. Portanto, vamos trabalhar juntos. Gradualmente, elas terão um novo conceito do que precisa ser a satisfação desejada, do que signfica a verdadeira segurança, educação e saúde. Todos esses conceitos mudarão, como se faz com uma pessoa que avança e evolui, mas nós estamos falando de coisas completamente terrenas.

A finalidade e o programa do Criador estão por ser revelados nas criaturas ao ponto final deste mundo e não apenas nos seres humanos, mas também nos níveis animal, vegetal e inanimado da natureza. Assim, todos os níveis da criação serão completamente preenchidos com Luz.

O Criador gosta de ser descoberto nas criaturas porque elas apreciam isto; elas sentem mais segurança, saúde e assim por diante. E elas conseguem tudo isto através de nós, porque através de nós a Luz Superior faz todas as alterações nelas. Elas vão começar a ser mudadas fundamentalmente, a evoluir, a ser mais conscientes. Mas esta consciência fará crescer a deficiência nelas, tanto quantitativa quanto qualitativamente. Suas deficiências (AHP) irão evoluir mais e mais; novas demandas aparecerão nelas, e no final, elas vão alcançar uma necessidade de contato com o Criador.

As pessoas cada vez mais vão precisar de nós, depender e exigir mais de nós. Elas já estão começando a entender que nós somos seus guias e vão exigir um trabalho mais qualitativo de nós. Elas vão sentir que são totalmente dependentes de nós, como uma criança depende de sua mãe, e elas aderirão a nós. Esta conexão irá crescer e se manifestar mais, pois cada um de nós irá segurar milhões, como se fossem crianças que estão se agarrando à sua mãe e não soltam. Isto é porque elas vão sentir não só que suas vidas dependem de nós, mas muito mais do que isso.

Elas não vão saber exatamente de onde vem esse poder e o que é isso; por enquanto elas não vão chegar a um sentimento claro da Luz. Mas elas vão sentir que dependem de nós cem por cento: para a vida ou a morte. Isto é como uma criança que começa a gritar quando sua mãe a deixa por um momento, como se fosse o fim do mundo.

Trazer satisfação às pessoas ou ao Criador é a mesma coisa. Nós vamos ver como o Criador é revelado nelas e sentiremos que através da satisfação que damos a elas, damos satisfação ao Criador. O desejo do Criador é fazer o bem às suas criaturas e ser descoberto em Suas criaturas. O método da Cabalá é o método de revelar o Criador às Suas criaturas neste mundo. Nós somos apenas o canal; o Criador será revelado no seio do povo. Nós apenas ligamos a ignição e damos a partida no motor. Diante de nós está um sistema, e cabe a nós ativá-lo, torná-lo possível para a Luz entrar nele. A ignição está em nossas mãos.

Este sistema é chamado de Malchut de Ein Sof, dentro do qual se encontram a Luz e o Kli organizados em duas camadas: a substância e o preenchimento, assim como o relacionamento entre eles. Tudo se encontra dentro desse sistema e não há nada fora dele. E nós não pertencemos a este mundo; nós somos algo externo e não típico deste mundo. O Criador nos deu a oportunidade de estar preocupados com este mundo, como extraterrestres de outros mundos. Afinal, o nosso ponto no coração é uma “parte do Divino de cima” (Jó 31:2).

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Da Carta n° 16 do Rabash: Portanto, se a pessoa está ociosa no trabalho, ela não pode ver a verdade, que ela está imersa na falsidade. Mas ao elevar a Torá a fim de dar satisfação ao seu Criador, ela pode ver a verdade: que ela está andando num caminho falso, chamado Lo Lishma. E este é o ponto médio entre a verdade e falsidade. Daí, nós devemos ser fortes e confiantes em nosso caminho, de modo que todos os dias serão tão novos para nós quanto precisarmos para sempre renovar nossos alicerces, e assim nós marcharemos para frente.

Nós somos capazes de identificar o verdadeiro caminho desde que não estejamos ociosos, e que apliquemos todos os esforços derivados do nosso ambiente para nos aproximar da doação, primeiro entre os amigos e, depois com o Criador. Se a pessoa tenta doar e aumenta a grandeza da meta, tenta reforçar a influência do seu ambiente, em outras palavras, se a pessoa melhora todos os fatores positivos que contribuem para o avanço, só então ela vai reconhecer sua inclinação ao mal, irá distinguir a verdade e entender que está andando num caminho falso, chamado Lo Lishma.

“E este é um ponto de transição entre a verdade e falsidade”. Em outras palavras, nós aplicamos todos os esforços possíveis para seguir o caminho correto. Somente sob essa condição podemos revelar que estamos indo no caminho errado. Esta revelação é na verdade a recompensa pelo nosso trabalho.

Nós não percebemos o valor dessa compensação, já que nos sentimos mal e achamos que não alcançamos nada. No entanto, isso significa que nós alcançamos resultados positivos, porque revelamos a quebra, reconhecemos nossa oposição ao Criador e detectamos as propriedades que temos que corrigir. Corrigindo-as, nós chegamos à espiritualidade e alcançamos euiqvalência com a nossa meta.

É por isso que o Criador nos dá uma recompensa — a revelação do nosso egoísmo —, mostrando-nos como nós somos opostos a Ele. Esta é a primeira verdadeira realização da nossa oposição a Ele; é por isso que é chamado de ponto de transição entre a verdade e falsidade. Esta é a primeira medida do Criador! Quando nós corrigimos o mal e o transformamos em seu oposto, nos tornamos semelhantes ao Criador e aderimos a Ele.

Este processo acontece em cada nível. Nossa tarefa é melhorar a nossa aspiração à doação e ao amor. Então, como recompensa, revelaremos os estados opostos, ódio, separação… e vamos gritar ao Criador: “Salve-nos!” Então, a Luz que Reforma vai descer e nos corrigir.

Quando nós alcançamos um novo nível de correção, devemos continuar a trabalhar com a ajuda do nosso ambiente e perseguir a linha direita. Então, como recompensa, vamos revelar a linha esquerda e os pecadores aparecerão. Então, novamente, ficaremos felizes em vê-los, já que a esta altura já teremos algo para corrigir, obtendo assim uma chance de nos tornar semelhantes ao Criador. Esta situação se repete uma e outra vez.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 11/06/13

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Pergunta: Como podemos exigir o poder de ascender ao Criador quando a atividade do Grupo de Dez desacelera?

Resposta: Acontece que, juntos, nós passamos por um estado de descida e sentimos que nossa atividade fica mais lenta, nos sentimos impotentes, e uma descida em nosso anseio, e certo vazio. Além disso, se o vazio é mútuo, ele nos influencia ainda mais fortemente do que se eu estivesse sozinho.

Quando eu estou sozinho e estou num estado de descida, eu me sinto mal quando olho para os outros, já que eu estou num estado mais baixo do que eles, ou isso pode me impressionar e eu posso fazer um esforço para estar no mesmo nível que eles estão, pois entendo que não tenho escolha. Mas, quando o Grupo de Dez passa por uma descida geral, é muito difícil.

Isso acontece muito raramente, mas acontece. Nós também vemos isso durante as aulas. Na semana passada, por exemplo, havia um estado de vazio e foi uma sensação muito difícil.

O que podemos fazer para sair de tal estado? Existem várias opções.

A primeira opção é esperar ajuda dos outros Grupos de Dez; nós não estamos sozinhos, somos muitos.

A segunda opção é para que todos possam baixem suas cabeças. Se uma grande onda surge, todos nós temos que abaixar nossas cabeças e essa onda vai passar por cima de nós. Então, vamos flutuar acima da água novamente, vamos começar a respirar o ar novamente e gradualmente sair deste estado. Às vezes temos que agir desta forma.

Às vezes temos que resistir, o que significa não esperar a influência de um outro Grupo de Dez e não baixar a cabeça submissamente (embora também seja um grande problema abaixar-se diante do Criador), mas agir contra Ele. Se vocês podem se reunir e exigir isso do Criador, então é ótimo. Clamar, pedir, xingar, façam tudo que puderem, mas resistam de alguma forma.

Se vocês não conseguem fazer nada, se estavam ativo antes e tudo estava bem, e agora é como se tivessem recebido um golpe na cabeça e não conseguem sair deste estado de forma alguma, pelo menos acompanhem este estado, estudem-no e vejam até que ponto vocês são apenas “trapos”, e que todo o Grupo de Dez é inútil.

Um pouco de Luz foi tirado de vocês e vocês já estão em tal estado. Isto significa que estão sob o controle total da Luz e isso também é algo que devemos sentir.

Da Lição Diária de Cabalá 25/08/13, Perguntas e Respostas com o Dr. Laitman

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Pergunta: Depois que eu já me anulei perante os meus amigos, o que mais devo fazer?

Resposta: Ao anular a si mesmo, a pessoa se torna como uma gota de sêmen que entra no útero e se prende à sua parede. Em seguida, o feto espiritual tem que crescer. Ele começa recebendo sangue (desejos associados com o nível inanimado) que adiciona mais substância material a ele. Posteriormente, esse material inanimado vai se transformar numa substância vegetal, e depois vai se desenvolver nos níveis animal e falante.

De repente, a pessoa sente ódio em relação ao superior e, portanto, deve trabalhar com isso a fim de se anular novamente. Devido a esta autoanulação, a pessoa se molda à semelhança do superior, uma vez que se torna receptiva de tudo o que o superior lhe dá. Diz-se que “um feto nas águas de sua mãe vê o mundo inteiro de uma extremidade à outra. A vela é acesa acima de sua cabeça (a Luz de Keter) e ele aprende toda a Torá”. A Luz atinge todos os seus desejos 620 e os corrige, adicionando neles a intenção de doar.

Tudo isso acontece como resultado da autoanulação. Não há mais nada que devemos fazer, exceto isto: o nosso progresso começa com a autoanulação. Cada nova etapa do nosso caminho é apenas um novo nível de autoanulação. A pessoa se anula e o superior começa a trabalhar nela como o útero de sua mãe. Do mesmo modo que na vida regular, o feto está em conformidade com a sua mãe. É como se ele ainda não existisse, nem compreendesse ou sentisse nada; tudo o que o feto faz é se anular totalmente. Mais tarde, nós começamos nos anulando em níveis mais elevados, Ruach, HGT.

Então, um período de “amamentação” (alimento) começa; trata-se de uma autoanulação ainda maior do que na fase anterior. O superior nos mostra que Ele age e que algumas de Suas ações são reconhecidas pelo nosso egoísmo como incorretas e até mesmo terríveis. Veja o que o Criador faz com o mundo, que aflição Ele provoca nas pessoas! Todos os nossos problemas são originados por Ele.

Quando os desejos corrompidos despertam em nós, nós os sentimos como uma manifestação da atitude horrível do Criador para com a criação. Isso significa que os reais poderes egoístas (Klipot) se revoltam em nós. Nós temos que “ignorar” a nós mesmos e aceitar estas situações, indo com fé acima da razão e considerando-os como as melhores circunstâncias que poderiam ter acontecido conosco.

Nós recebemos forças para a autoanulação dos nossos amigos, do nosso “Grupo de Dez”. Não há nenhum outro lugar para a revelação espiritual; nós existimos apenas neste grupo. O poder vem do Criador para nós somente através deste grupo de pessoas. Antes, nós éramos todos iguais, mas agora vemos nossos amigos como muito grandes. Nós éramos os únicos que os fizeram parecer grandes, ao passo que eles, de fato permanecem iguais, mas devido a nossa autoanulação, nós podemos começar a receber alimentação por meio deles como um feto de sua mãe.

Nós podemos receber todo o mundo do infinito através deles, pois, como falamos, nós estamos nele, mas só não vemos ou sentimos esta Luz infinita por causa de nossas propriedades corrompidas. Portanto, se continuarmos trabalhando corretamente, podemos receber tudo através de nossos “Grupos de Dez” conforme o nosso grau de autoanulação. Este processo não depende de nossos amigos. A tarefa deles é apenas estarem prontos para fazer a mesma coisa, pelo menos, em certa medida. Isso já será suficiente para que através deles nós alcancemos o estado do mundo do infinito.

Da Lição Diária de Cabalá 24/05/13, Escritos do Rabash

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Baal HaSulam, “Arvut (Garantia Mútua) “: Mas devido à queda da natureza humana para o nível mais baixo, que é o amor-próprio que rege irrestritamente a raça humana, não havia mais como negociar com eles e persuadi-los a concordar em assumir, mesmo como uma promessa vazia, sair deste mundo limitado para espaços amplos de amor ao próximo. A exceção foi a Nação de Israel, pois eles foram escravizados no selvagem império Egípcio por terríveis quatrocentos anos.

Estes tormentos foram causados pelas tentativas feitas pelos filhos de Israel de subir acima do seu egoísmo (individual e coletivo), a fim de alcançar o estado de amor entre eles. Será que os babilônios realmente seguiriam Abraão se ele tivesse dito a eles exatamente o que iriam sofrer se se juntassem ao seu grupo? No entanto, aos poucos, por falta de esperança, nós chegamos a um estado em que todos nós aspiramos à doação. Nós nos esforçamos em dar, apesar disso ser irracional e ilógico. Nós simplesmente sentimos vontade de dar e pronto, uma vez que estamos sob a influência da Luz. Este desejo é tão grande que não podemos fugir dele. Nós olhamos para os nossos amigos e cada um deles parece perto, querido e amado. Depois disso, é o mundo inteiro que nós consideramos de forma semelhante.

Pergunta: Mesmo assim… Será que eu vou me livrar das aflições no meu caminho?

Resposta: Por todos os meios você vai, mas isso vai acontecer quando seus desejos e planos coincidirem exatamente com os desejos e idéias do Criador. Até agora, eles estão em oposição aos do Criador. Portanto, o que você pode esperar? Todos nós estamos em um estado de constante confronto com Ele.

Ao mesmo tempo, isso não significa que nós temos que nos render e simplesmente esperar o momento em que entramos na espiritualidade. Mesmo agora, com antecedência, nós podemos tomar uma decisão de que a partir de agora veremos o mundo do ponto de vista do Criador, do ângulo da propriedade de doação. Se agirmos dessa forma e se nos acostumarmos com esta abordagem, o mundo vai mudar de repente para um lugar benevolente aos nossos olhos.

Além disso, depois de conseguirmos nos livrar dos obstáculos, nós vamos considerar este mundo como o mundo do infinito. Hoje, nós o vemos geralmente como um lugar corrupto e terrível, mas é assim que atualmente consideramos o infinito. Esta é a maneira que encaramos o infinito… Ao mesmo tempo, nós não queremos que o Criador nos mude, mas sim a “foto” desenhada em nossa imaginação. Então, novamente, é a Luz Superior! Ela não muda! Só as nossas propriedades internas estão sujeitas à mudança.

Vamos voltar à aflição: elas não vão embora imediatamente, uma vez que não estamos “pulando” para o infinito, dando um salto enorme e poderoso. Em vez disso, nós subimos as escadas que, por vezes, estão associadas com condições materiais bastante desagradáveis. No entanto, no outro nível, há um tipo diferente de cálculos que estão interligados com o sistema em geral, não só conosco pessoalmente.

Nós vemos que até mesmo as pessoas justas sofrem, como, por exemplo, o rabino Akiva. No entanto, não podemos tomar o lugar daqueles que já estão em doação.

Quando nós assistimos seus sofrimentos de fora, não entendemos seu mundo interno e sua visão. Baal HaSulam escreve sobre isso em seu artigo “Ocultação e Revelação da Face do Criador”.

Da 4^ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/05/13, “Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Como podemos nos agarrar ao grupo, se você recebe uma nova forma, uma nova carga no coração e é difícil justificar o Criador?

Resposta: Qualquer pessoa que esteja incluída no grupo recebe de vez em quando novas formas e passa por altos e baixos. Entre eles, ela passa por um ponto de interrupção na parte superior da crista da onda e na parte inferior, o ponto de ruptura, de quebra. Só é possível permanecer em tais condições se você estiver conectado com algum tipo de apoio que vai prendê-lo. Se você não tem nada remanescente da velha forma e não tem nenhuma nova forma, mas apenas uma Reshimo, então você está como que suspenso no ar.

Há vários desses momentos nos estados de subida e descida, quando a pessoa perde qualquer orientação, rompendo completamente com a velha forma. É como se ela começasse sua vida de novo, a partir de uma gota de sêmen; ela começa a partir do estado que não tem nada, do “nada” (Ayin), porque o nosso material está sendo atualizado, “surgindo do nada” (Yesh mi-Ain).

A Reshimo é um gene de informação pura, sem qualquer material. Quando o material, surgindo do nada, é atualizado, você aparentemente passa por uma barreira de energia. Como se você fosse com o seu material até uma parede, corresse para ela, mas apenas a Reshimo, energia, pudesse atravessar a parede. E por trás da parede, a Reshimo adquire material de novo: até a próxima parede. Apenas algumas informações passam por outra parede, e assim você avança.

Quando você se transformar em um gene da informação, não é mais você, mas a própria Reshimo que “surgiu do nada”, criada pelo Criador no ato original da criação (Maase Beresheet). Agora, uma parte desta ação inicial de criação está acontecendo com você, e a mesma coisa com qualquer outro. Isso significa: “Atualizar as ações da Criação diariamente”.

Uma nova forma é uma vida nova, novo céu, nova terra, tudo de novo. Mesmo a pessoa que está apenas começando o seu caminho sente pela primeira vez essa mudança em si mesma, como se estivesse mudando de roupa:10 Sefirot. Esta é uma nova percepção, uma nova sensação, uma nova atitude. Às vezes, essa transição leva muito tempo e a pessoa fica num estado vago, como num nevoeiro. A principal coisa é entender que este desenvolvimento é normal para o ser humano, ao contrário dos animais.

Da 1^ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/08/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: De acordo com a tecnologia do tipo crowdsourcing  (sabedoria das massas), qualquer tipo de discussão é um inimigo para a mente coletiva, uma vez que quando as pessoas falam, elas se tornam cautelosas. Isso leva a uma minimização da sua diversidade de pensamento. Como isso vai junto com a abordagem integral? Um grupo integral deve preservar a sua diversidade? Em que âmbito devemos nos unir e nos tornar como um?

Resposta: Nós não precisamos nos ​​preocupar com a diversidade. A diversidade acontece quando todo mundo mantém sua própria forma de egoísmo, e assim como as pessoas têm diferentes rostos, as pessoas têm diferentes qualidades internas. Obviamente, esse fato se manifesta de uma forma puramente egoísta.

Se nós aceitamos alguém como parte de uma equipe e o deixamos contribuir ao grupo, não importa se sua individualidade é capaz de dar, ele começa a pensar de forma diferente. Em outras palavras, as suas qualidades individuais se mostram de uma forma mais convexa e ele começa a pensar: “Como eu posso dar a esta equipe”.

Neste caso, o nosso egoísmo “incha”; ele aprende a pensar de forma diferente, não sobre o que podemos receber, mas sim sobre o que podemos dar. Ao receber, eu tenho uma necessidade muito limitada, a minha pessoal. Quando nós pensamos que podemos dar (digamos que vivemos num espaço virtual e partilhamos ligações altruístas integrais), então fazemos um esforço para entender o que as outras pessoas da nossa equipe desejam.

Com base nisso, eu me torno semelhante a Deus, embora isso seja extremamente difícil. Isso significa que cada um de nós tem que cuidar de outros nove amigos. Nós não nos importamos em desempenhar este papel, mas o que podemos dar aos outros? O que o primeiro, o segundo, o terceiro… amigo desejaria? Neste ponto, nós começamos a libertar a nossa imaginação. Isto é, quando a nossa iniciativa se torna irrestrita. Nós a desenvolvemos em vez de contê-la.

O que a pessoa precisa enquanto ainda está em seu próprio egoísmo minúsculo? Não importa o quanto ela fantasie, ele ainda acaba sendo estreito e primitivo; todo mundo tem os mesmos sonhos.

No entanto, nós conseguimos revelar todo o mundo, já que os nossos amigos (a quem nós tentamos doar) aspiram a um nível totalmente diferente de existência. Então, nós damos o nosso melhor para nos tornar poderosos e prover os outros com o que eles querem.

De KabTV “Sabedoria das Massas – 2” 14/05/13

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