Nosso problema é que nós estamos “algemados”, capturados na rede que nos une, que nos encerra e determina todos os nossos valores. Nós só precisamos nos vestir de certa maneira, comer determinado alimento, trabalhar como prescrito, nos comportar como é aceito e aderir ao modo padrão de pensamento.

Nós não temos nossos próprios gostos, mas temos esses hábitos que a sociedade nos “alimenta com uma colher”. Ela nos dá nossas crenças e ações; ela nos afeta agora através de seus canais, alguns dos quais não podem ser reconhecidos nem rastreados. Nós não podemos bloqueá-los por nenhum mecanismo de proteção que bloqueie os pensamentos e desejos de um grande ambiente.

Como resultado, a pessoa não sabe quem ela é. Afinal, ela é colocada no sistema, programada e preenchida com mensagens que inicialmente não têm nenhuma relação com ela. Não há nada que você possa fazer sobre isso, você não pode eliminar ou removê-las de si mesmo. Mesmo o desejo de escapar dessas garras também é implantado em nós por este sistema. Acontece que eu tenho acumulado pensamentos e desejos que não são meus, e eu mesmo não existo.

Embora eu não seja livre e seja “criado” pelo ambiente, apenas o ponto no coração, se ele desperta em mim, me dá a oportunidade de construir em mim algo que não depende de nada nem de ninguém, algo causado por outro mundo.

No meu mundo, eu já estou “acabado”, “preparado”. Aqui, eu nunca vou alcançar meus próprios sentimentos, razão, e ações independentes. Eles inicialmente não podem ser meus, porque tudo que eu tenho, eu recebi de outro, do mundo.

No entanto, este “macaco” é capaz de assumir uma forma diferente: a forma do ser humano (Adão), semelhante (Domeh) ao Criador. Se o ponto despertou no meu coração, eu posso desenvolvê-lo pelos meus próprios esforços num ambiente especial, eu posso construir um mundo completamente diferente. Eu crio uma “bolha” no meio do nosso mundo, e me desenvolvo livremente nela somente se realizo o meu livre arbítrio.

No entanto, eu também obedeço, mas obedeço por minha própria vontade, de acordo com minhas próprias decisões, entregando-me diante do meu novo e singular ambiente, com seus valores únicos. Esta é a única forma. Eu não possuo nada.

Assim, ao aceitar a influência do ambiente externo, eu estou no “exílio”. Por outro lado, colocando-me sob a influência do ambiente especial, eu me esforço para sair do exílio e, finalmente, me livro da influência da sociedade externa e egoísta do “senhorio”.

Entende-se disso que o exílio para o povo de Israel significa recuar sob a influência do vasto mundo externo e da assimilação de costumes estrangeiros, dos valores externos, substituindo pelo ama ao próximo como a si mesmo. Por outro lado, ao tentar sair do exílio, nós estamos construindo o ambiente que será impregnado com os valores de amor e doação. Isso é possível por meio da sabedoria da Cabalá ou por meio da educação integral. De qualquer maneira, há apenas um meio: o ambiente que coloca a unidade acima de tudo.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 12/08/13, Escritos do Baal HaSulam

Categoria: Disseminação, Disseminação Cabalística, Formação Integral, Lição Diária de Cabalá, Livre Arbítrio, Sociedade, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Algemados

Pergunta: Quando nós disseminamos a educação integral e nos voltamos ao grande público, sentimos que estamos numa missão da força superior que nos governa em ocultação. Como podemos transmitir ao grupo as nossas impressões, pensamentos e sentimentos que experimentamos durante a disseminação para que ela se torne propriedade de todos, a fim de fortalecer o grupo?

Resposta: Disseminar a educação integral é um tipo muito importante de trabalho que nós fazemos agora em fábricas, escritórios, escolas, prisões e na organização de diversos cursos. Primeiro de tudo, este tipo de trabalho nos aproxima do Criador, porque através dele podemos sentir o quanto precisamos de Sua ajuda. Isto acontece como resultado do nosso trabalho prático.

A pessoa que só se senta e estuda não avança. A Torá não pode existir sem ações práticas. Se nós apenas nos sentarmos e não fizermos nada prático, não haverá espaço para a revelação.

Nós devemos entender que em gerações anteriores era totalmente diferente, e mesmo uma pessoa que tinha um amigo ou dois com quem estudava podia alcançar a realização espiritual. Mas no passado era diferente: os desejos eram diferentes, mais puros, e assim era possível revelar a força superior desta maneira.

Mas hoje, quando o Criador nos dá essas oportunidades, nós não seremos capazes de revelar nada se não as utilizarmos. Portanto, trabalhar na disseminação da educação integral tornou-se muito importante e, consequentemente, toda a nossa fábrica mudou. Nós sequer temos que pensar em como mudá-la realmente. O trabalho em si muda as pessoas e elas sentem que pertencem mais a essas atividades diárias.

É um grande presente de cima, porque a sabedoria da Cabalá é o método da revelação do Criador neste mundo. Isso significa que o Criador é revelado nas relações entre as pessoas: nós temos que descobrir o amor absoluto por parte do Criador e Sua boa atitude em relação a todos nós no nível deste mundo. Quando nós descobrimos essa atitude, isso significa que nós adicionamos o mundo superior ao quadro deste mundo. É uma subida até os níveis dos mundos superiores, à revelação da rede que conecta todos.

O Criador está na rede e Ele governa todos, todo o desejo, com a força do bom e benevolente, que é a única coisa que existe. Ela se chama a verdadeira realidade que nós alcançamos e onde recebemos respostas para todas as perguntas. O mundo muda e nós entendemos por que sentimos esses corpos que nascem, vivem e morrem.

Não há outra realidade, não há outro lugar para onde a pessoa vai depois que morre. Quando nós nos aproximamos da Providência superior e trazemos o Criador e a conexão entre nós para este mundo, quando a força superior torna-se clara para nós e está entre nós, todos os mundos são revelados a nós, toda a criação, a vida e a morte, todas as formas diretas e opostas que vemos diante de nós agora. Tudo isso já está revelado e apenas a nossa percepção muda; nós é que mudamos e não o mundo que nos rodeia.

Assim, o nosso trabalho prático é o meio mais eficiente para estabelecer a atitude certa em relação à realidade. Nós queremos encontrar a salvação aqui, entre todas as pessoas, o que significa revelar o Criador aos seres criados neste mundo. É para isso que nós trabalhamos; esta é a sabedoria da Cabalá prática, e não há outro tipo mais importante de trabalho.

Nós vamos mudar de acordo com estas demandas e o mundo será diferente. Eu posso ver isso pela quantidade de grandes oportunidades que se abriram recentemente para transmitir a nossa mensagem. Ultimamente posso dizer muito mais. Na medida em que nós mudarmos, nossa fábrica (de disseminação) vai mudar e toda a nossa atitude para com a sabedoria da Cabalá será mais concreta. Isso significa que nós temos que esclarecer: onde é que vamos realmente revelar o Criador, em quais conexões entre nós e em quais conexões entre nós e o mundo?

Como nós podemos atrair a Providência superior a este mundo? Como podemos corrigir uma pessoa? Como podemos superar a crise que nos rodeia? Então, nós vamos descobrir o mundo de Ein Sof (Infinito) e descobrir que estamos todos sob o domínio do bom e benevolente, que é revelado sob o domínio do amor. Assim, nós podemos implementar tudo o que os Cabalistas escrevem.

Se nós continuarmos desta forma vocês verão que este tipo de trabalho nos ajudará a revelar a força superior.

Da Lição Diária de Cabalá 07/08/13, Escritos do Baal HaSulam, “Igrot”, Carta 52

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Pergunta: O que nós devemos fazer quando nos deparamos com uma resposta negativa e uma explosão de ódio ao disseminarmos?

Resposta: Ao disseminarmos ao grande público, nós devemos agir como é aceito neste mundo, ou seja, agir como as pessoas comuns fazem e nos voltar para a polícia ou os tribunais em casos extremos. Mas, na maioria dos casos, não precisamos reagir.

Nós devemos entender que estas situações foram enviadas de cima pela Providência superior, mas nós precisamos responder a elas da forma habitual. Embora saibamos que isso vem do Criador, que não há outro além Dele e que Ele organiza tudo, a nossa resposta deve ser de acordo com o princípio: “Se não há farinha, não há Torá, e se não há Torá, não há farinha”. Portanto, nós temos que responder no nível do mundo e também no nível do mundo superior. Isso significa que nós temos que reforçar a conexão entre nós e, com isso, certamente neutralizaremos todo o ódio e a atitude negativa em relação a nós.

Afinal, nós queremos revelar o Criador na conexão entre nós, para que Ele habite entre nós, para dar-Lhe satisfação. Assim, Ele nos ajuda, revelando inimigos maiores e mais numerosos a cada vez. Estes são os desejos não corrigidos que devem ser revelados para nos ajudar a conectar com mais força ao Criador.

Portanto, nós temos que aceitar todas as respostas negativas com entendimento. O grupo deve estar preparado para isso. Num determinado momento, há aqueles que caem, mas também há aqueles que se levantam, e assim todo o grupo global geralmente avança pela garantia mútua. Agora nós precisamos construir conexões mais fortes e leais entre todos os grupos e ver como isso vai ajudar a todos.

Analise todas as interrupções e revelações de ódio e decida o que fazer em cada caso específico. Mas a principal correção é permanecer em silêncio, tanto quanto você puder, e se conectar tão fortemente quanto possível ao grupo global, ao Criador, como a uma fonte de salvação.

Então, nós vamos ver que todos os nossos inimigos, de repente, tornam-se nossos fãs. É como se você batesse na porta de estranhos e, a princípio, eles não quisessem abrir a porta para você, não quisessem falar com você, e o desrespeitassem. Então você vê que você pode melhorar sua relação com eles, e, assim, você aprende a se relacionar com o mundo inteiro com a mesma paciência.

Nós devemos ver que o Criador está se escondendo por trás de cada pessoa, por trás de cada porta fechada, jogando com a gente. Relacione-se com uma pessoa como com um representante do Criador. O Criador quer que você mostre empatia agora e fale. Se você vem com a força superior dentro de si e percebe a pessoa na sua frente como representante do Criador, como uma ajuda contrária, tudo funciona. É assim que seremos bem sucedidos em todo o mundo.

Este trabalho é muito importante, uma vez que nos forma. Como resultado, nós seremos capazes de atingir um público mais amplo, mais pessoas em mais países. Nós começamos a trabalhar em Israel, e aqui será mais difícil, porque a nação de Israel é a mais teimosa. Se aprendermos a trabalhar com eles, então, posteriormente, o método, a força de correção, vai “derramar de Israel a todas as outras nações”. Se criarmos a fonte de correção dentro da nação de Israel, ela vai alcançar o mundo. Nós nem teremos que convencer ninguém; eles serão atraídos a ela instintivamente, e vão se conectar a nós.

Da Lição Diária de Cabalá 07/08/13, Escritos do Baal HaSulam, “Igrot”, Carta 52

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Em nosso mundo, palavras como “doação” e “amor” são usadas excessivamente. Aos poucos, elas vão desencadear sensações corretas, as aspirações corretas e os sentimentos essenciais em nós, mas a princípio elas nos confundem.

Na verdade, o amor é um preenchimento interno mútuo. Ele pode ser apresentado como elementos de um quebra-cabeça que têm formas opostas, mas que quando são colocados um ao lado do outro, eles se complementam e combinam.

Em outras palavras, os desejos de um (mostrado como um sinal de menos, em vermelho) são preenchidos com as ações do outro (o sinal de positivo, em preto). Assim, eles entram um no outro e constituem uma imagem comum.

Nós sentimos as distâncias entre eles (ou seja, os estados de deficiência, sem preenchimento) como aflição (o grande sinal de negativo). E só o conteúdo apropriado do outro pode preenchê-la.

Basicamente, nós já existimos na natureza pré-combinados um com o outro, mas diferimos apenas em nossas saliências e reentrâncias, e agora é preciso torná-las aptas ao outro. É por isso que “ama o teu próximo como a ti mesmo” refere-se ao preenchimento dos desejos do outro. Para isso, nós temos que perceber e sentir exatamente o que o outro quer.

Como nós podemos entender isso? Se nós trabalhamos juntos na mesma direção e estudamos os materiais numa única metodologia, nós começamos a entender o que exatamente cada um de nós precisa. Então, não precisamos sequer perceber que formas existem nos outros; nós simplesmente começamos a aspirar às mesmas formas e o resto do trabalho é feito pela Luz que desce até nós de cima. É por isso que nós devemos levar em consideração mais um componente: a Luz que vem até nós nos afeta e, no final, completa a nossa conexão. A metodologia espiritual torna viável combinar e complementar as possibilidades de um com as possibilidades do outro obtendo-se a Luz Circundante.

Este complemento mútuo é chamado de amor ou doação recíproca, é quando a pessoa abre o seu coração e outro o preenche. Nossos desejos comuns são designados como o coração.

De um modo geral, na natureza tudo está completo. Nós não temos que mudar o desejo, nem devemos alterar nossas propriedades positivas. Em outras palavras, nós naturalmente possuímos a oportunidade de doar e a chance de receber.

A única coisa que precisamos é combiná-las da maneira correta, então a Luz Circundante vai nos ajudar. Depois que nos conectamos, nós começamos a demonstrar a qualidade mútua de recepção e doação que, na verdade, é o Criador. Como se diz, nós criamos o Criador a partir de nós mesmos e de nossas intenções. Assim, nós criamos um Kli (vaso), um lugar, um desejo correto através do qual esta qualidade será revelada.

Da Convenção em São Petersburgo 12/07/13, Lição 1

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A lei de equivalência de forma é a lei principal dos mundos, incluindo o “nosso mundo”. Esta equivalência pode ser direta e oposta, atraída ou rejeitada, ou seja, elas interagem e trabalham na mesma freqüência. Isso pode resultar em algum pulso, uma interação aparentemente negativa ou positiva, mas a lei da equivalência é a lei mais importante na criação! Portanto, se nós aspiramos à característica do espaço que nos rodeia, à característica da Luz, nós despertamos sua influência sobre nós.

Essa influência é chamada de Luz de Retorno ou Luz Circundante (Ohr Makif), que nos rodeia de forma implícita. Mas, no momento em que nos movemos como ela, de acordo com sua natureza, nós imediatamente começamos a sentir a sua influência sobre nós. No entanto, “imediatamente” é condicional, porque antes de tudo a influência da Luz está gradualmente reunida em nós, e depois nós começamos a senti-la.

Nós precisamos saber exatamente quais são os meios para atingir o primeiro nível de descoberta da Luz quando ela se transforma de Luz Circundante em Luz Interna (Ohr Pnimi). Tudo isto é explicado de forma simples, não há nada excepcional aqui além da física simples.

A pessoa quer saber onde ela está, porque seu ponto no coração a atrai à sua fonte. A fonte encontra-se no mundo de Ein Sof, mas ela não sabe disso. No entanto, existe uma ligação entre o ponto no coração e o mundo de Ein Sof.

Depois disso, a pessoa entra em algum tipo de grupo, que tem um professor, amigos e livros. Tudo isso é feito através da Luz Circundante. Ela cria o ambiente para a pessoa; essa é a sua função e isso está sob seu controle.

Todas as condições foram criadas desde o início e a pessoa sequer precisa se preocupar com isso. Mas se nos esforçarmos e estivermos preocupados com a construção do grupo, então, finalmente, esses meios aumentam a influência da Luz Circundante e atraem as pessoas. De repente, aparentemente por acaso, mais pessoas chegam. Cada um de nós sabe o que acontece a partir do seu próprio destino, de sua própria história.

Quando eu disse ao meu professor como eu o encontrei, ele imediatamente me explicou que não há nada de acidental; o ponto no coração simplesmente atinge um determinado estágio de seu desenvolvimento. Ao longo da vida de uma pessoa, ele a desperta o tempo todo, não a deixa descansar e, gradualmente, devora-a por dentro. Ela sofre, ela está preocupada por sua vida ser tão incerta, superficial e sem valor. Às vezes, ela sofre de depressão, às vezes ela busca, tenta imitar os outros, mas isso não funciona…

Nós estamos todos familiarizados com isso e temos representado nesta vida. O resto a vivia como se ela fosse real, e para nós isso não fazia sentido. Ainda assim tentávamos vivê-la. Então, gradualmente, o “ponto no coração” cresceu e se desenvolveu dentro de nós até que finalmente estourou e exigiu uma realização séria e verdadeira. De repente, nos encontramos com alguns livros e com uma pessoa que explicava tudo para nós, de forma resumida; de alguma forma encontramos um ambiente. É claro que esta é a coisa mais importante, embora não prestemos especial atenção a ela.

A principal coisa é que encontramos um professor, ou algum site na Internet, ou qualquer outra coisa, mas não valorizamos o grupo, porque este já é o próximo estágio de desenvolvimento. Esta é uma propriedade totalmente diferente que não existe em nós: estar num grupo, num ambiente, numa comunidade, diante do qual eu devo me rebaixar e anular. Eu devo imitar deles e só servi-los.

No entanto, quando nós chegamos a qualquer outro ambiente, por exemplo, quando temos um trabalho, nós somos muito agradáveis com todos, egoisticamente queremos fazer parte da equipe e queremos que eles se relacionem bem conosco. Nós somos legais com todos e esperamos o mesmo tratamento em troca. Com o tempo isso passa e nos tornamos como todo mundo.

E com a gente é diferente. Não importa o que você é e como você se relaciona com todos, você deve começar a trabalhar em si mesmo. E nós não entendemos ou, mais precisamente, sequer ouvimos o que deve acontecer num grupo. E isso se prolonga por muitos anos. Mesmo que este seja um período de latência, é realmente muito importante.

Ele deve ser organizado de forma muito precisa. Como nós não entendemos o que estamos fazendo, deve haver algumas pessoas no grupo que o guiem. Elas devem ser “policiais” e “guardas”; deve haver um sistema preciso e rigoroso sobre todos os requisitos, como no exército. Então, gradualmente, nós começaremos a compreender.

No entanto, a fim de atrair o máximo de Luz, nós precisamos realizar ações mecânicas simples. Neste caso, é impossível exigir qualquer outra coisa de alguém. Nesta fase, nós estamos num estado que devemos obedecer. Hoje elas me dizem que é a minha vez de lavar os pratos na cozinha, entaõ eu vou e lavo. É a minha vez de fazer outra coisa, e eu faço isso. Se não, elas vão me expulsar, porque é impossível me convencer de outra forma. É impossível explicar a uma pessoa que é assim que nos conectamos e nos aproximamos do amor ao próximo e, com isso, vamos começar a sentir o mundo superior. Qual é a conexão com o mundo superior? Está tudo tão longe daquelas palavras doces…

Portanto, na primeira fase de seu desenvolvimento, o grupo precisa manter teimosamente todas as condições que não dependem de nós, mas que são contingentes sobre os parâmetros físicos para atrair ainda mais Luz Circundante para nós, mais precisamente para o nosso ponto no coração, neste “feto” de nossa força espiritual que aspira ao progresso. De fato, esse feto está correndo para frente egoisticamente, e nós precisamos atrair a influência da Luz sobre ele.

Depois vem o próximo período, mais difícil, quando as pessoas que entram num grupo já começam a sentir subidas e descidas, todos os tipos de mudanças internas, simultaneamente agradáveis ​​e desagradáveis. É necessário explicar gradualmente a elas de onde vem tudo, que isso chega a partir da influência da mesma fonte. E isso não é apenas um fator psicológico, como por exemplo, hoje ela está deprimida e amanhã está feliz sem motivo. Aqui nós começamos a sentir claramente a expressão de algumas características novas e poderes que não existiam anteriormente.

Nós devemos explicar-lhes que a Luz Circundante nos influencia através de duas linhas. Sua influência na “linha direita” nos eleva, expande nossas emoções, nossa compreensão. A Luz já nos ilumina, mesmo se não for de uma forma aparente, e nós ainda não podemos sentir ou defini-la, mas já sentimos alguma coisa: os limites do intelecto, da emoção e consciência são expandidos.

Nós vemos uma maior conexão entre uma coisa e outra e, de repente, tudo vai ficar claro para nós dentro desses mesmos limites em que nos encontramos. É como se tudo fosse iluminado pela Luz. Assim nós entramos em outro estado, onde, pelo contrário, há desprendimento, escuridão, confusão e tal, de modo que você não entende onde você se encontrada, você está confuso.

Estados da “linha direita”, bem como estados da “linha esquerda” se tornam ainda mais extremos. Num estado de extrema direita você se encontra em tal euforia que tem medo de fazer algo errado. E no estado de extrema esquerda você sente escuridão, nada é claro, não há desejo de nada, você está pronto para abandonar tudo, você tem absoluta confusão em sua cabeça.

Todos nós sabemos disso por experiência própria. Mas é preciso prestar atenção nas novas pessoas que passam por isso. Nós precisamos ajudá-las, precisamos suavizar seu estado.

Eu me lembro da primeira vez que estava num estado de euforia quando perguntei a um dos anciãos que estudaram com Baal HaSulam, “O que é isso?”. Ele respondeu: “É isso aí; mais duas semanas!… Espere por uma mudança”. Eu relaxei e esperei. Depois de duas semanas, eu recebi um golpe tal que me levantava com dificuldade! É assim que eu entendi o que significa “É isso aí”.

Com isso, eles me deixaram entender que tudo isso estava certo, era algo normal. Você se senta numa aula como um boneco, como se você não existisse, e parece como se alguém estivesse fazendo uma brincadeira com você. Eles me mostraram especificamente que entendiam o meu estado, e na verdade a mesma coisa estava acontecendo com eles, apenas em níveis diferentes. Neles, isso não é tão visível. Assim como agora, por exemplo, meus alunos não vêem que tipo de estados eu atravesso. Muitos de vocês não viram isso ainda, na medida em que estamos acostumados a isso, já vivemos nisso.

Mas nós devemos apoiar os novos. Nós devemos levá-los a entender que este é o efeito normal da Luz Circundante (Ohr Makif), que afeta o ponto no coração e o próprio coração (desejo).

Quando ela influencia o ponto no coração (linha direita), nós sentimos o aumento de inspiração, um impulso para frente; imediatamente, uma reação que atrai a Luz é despertada em nós, e nós estamos prontos para os atos mais nobres possíveis. E quando ela influencia o próprio coração, o resultado é o oposto: há um aumento dos desejos egoístas em nós e somos puxados para baixo.

Basicamente, a partir de ambos os estados nós recebemos um aumento na Luz, e um aumento no desejo oposto a ela. E o nosso objetivo é formar a “linha média” por nós mesmos, para que tanto o desejo egoísta como a aspiração altruísta pela doação, pela conexão, pela revelação, e assim por diante, se conectará em nós.

O ponto central é a condição desejada em que podemos controlar a nós mesmos. Nós conectamos a linha direita e a linha esquerda em nós através do esforço emocional e intelectual. Onde isso é realizado? Apenas no grupo. Se a pessoa tenta realizá-lo sozinho, nada resultará. Onde o desejo egoísta pode adquirir uma característica altruísta? Como você pode aspirar à Luz? Você vê, você não sabe como fazer isso. Como você pode, através da utilização das características da Luz, corrigir o ego adicional que recebeu?

Qual é o resultado aqui? Você precisa criar um Kli a paritr do seu desejo egoísta e corrigi-lo na característica de doação através de uma Masach (tela) e Luz Refletida (Ohr Hozer). Onde você vai realizar isso?

Tudo isso pode ser realizado num grupo e apenas num grupo, e só nele você pode perceber a sua característica de doação com a qual você pode certamente construir a si mesmo com eles, com aqueles com quem você deseja se conectar. Por conseguinte, a Ohr Hozer necessita passar através do grupo e ser realizada nele.

É difícil explicar para uma pessoa como isso é feito, isso leva muitos anos. Talvez agora este período esteja contraído e realmente passe mais rapidamente. Eu vejo quantas pessoas estão começando a entender isso de forma rápida e como elas compreendem isso, entendem o método de forma mais natural. Mas ainda é muito difícil para nós. Isso é tão contrário à nossa natureza, porque em todas as fases, em cada lado, a pessoa aparentemente passa por todo o caminho novamente.

Você vê, cada nível é composto por dez Sefirot e realmente começa a partir desse estado chamado de “embrião”. Depois há o estado de alimentação (Yenika), o pequeno estado (Katnut), e então o grande estado (Gadlut). E cada vez nós precisamos começar do nada. Isso é realmente surpreendente, porque cada vez você nasce no próximo nível.

Em nosso mundo, nós não vemos, não sentimos estas encarnações, mas num nível espiritual, nós passamos gradualmente por esses períodos de desenvolvimento. E tudo isso acontece apenas dentro do grupo. Em nenhum lugar, em nenhuma forma, com ninguém, nem com qualquer coisa, você pode verificar se está fazendo isso corretamente ou não, se você está adquirindo a Luz, se você está se transformando gradualmente num homem (Adão) do mundo.

Na medida em que qualquer tipo de motivação é despertado em você, você o realiza em conexão com o grupo, você aparentemente se dirige e se ajusta ao grupo, à conexão com ele. Este sou eu. Eu me dirijo ao grupo, à ligação com ele, e no final recebo uma rejeição dele. Eu vou a um positivo, e no final eu recebo negativo (rejeição). Nós chamamos isso de rejeição, a “inclinação para o mal”, ou seja, isso é o que eu preciso corrigir.

Isso requer uma ação prévia: primeiro a minha inclusão num grupo, segundo, a descoberta da inclinação ao mal. Este é o meu verdadeiro ego. Tudo ligado ao nosso mundo não é chamado de ego. Todas estas são as nossas características animais normais e nós podemos nos relacionar a elas de forma totalmente tranquila. Esta rejeição, a adição séria que eu começo a receber, é o meu primeiro nível egoísta. E eu preciso começar a trabalhar com ele.

A próxima etapa (a terceira) é a minha participação num grupo contra o meu ego. E quando eu fizer isso, quando eu investir o máximo de esforço, vou começar a atrair a Luz Circundante (quarta etapa) para mim. É assim que isso funciona.

Na medida em que eu estou incluído num grupo, a Luz superior vem a mim através da alma coletiva, através de todo o vazio. Tudo é realizado apenas ao se aproximar dentro do grupo.

Da Convenção em São Pertersburgo “Dia Dois” 13/07/13, Lição 3

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Por um lado, o Criador é sempre o primeiro a nos despertar, e qualquer subida que sentimos é uma resposta inevitável à Sua iluminação. Por outro lado, qual é o trabalho de uma pessoa?

Embora a pessoa saiba que “não há outro além Dele”, ela deve se lembrar do princípio “Se eu não fizer, quem fará por mim?” Embora o Criador a desperte, enquanto a pessoa estiver em ocultação, ela dever sentir que ela desperta a si mesma. Ela não deve relaxar e esperar que o Criador a desperte.

Não, nós precisamos agir. Eu tenho que organizar um ambiente e usar todos os meios que tenho para não cair no sono, mas sim ficar o máximo possível acordado e ágil para captar os atributos que estão próximos à doação e amor. Com a ajuda do ambiente e de outros meios, eu me preparo para que, mesmo que o Criador me desperte, eu vou sentir uma subida maior e mais poderosa.

O despertar final é que nós estamos trabalhando em conjunto com o Criador, como um cavalo e seu cavaleiro que se fundiram e o cavalo ainda quer permanecer à frente dos desejos de seu cavaleiro, como um servo fiel. Assim, a qualquer momento eu deveria lembrar que o Criador, sem dúvida, me desperta, mas tudo depende das oportunidades que eu realmente tomo.

Nós não sabemos e não vemos essas oportunidades. Talvez os meus esforços acumulados estimularão o despertar de Cima depois de um tempo, talvez existam outras condições, tais como estados espirituais especiais que pertencem ao “Shabbat”, ao “início do mês”, ao “início de um ano” ou a outras festas que estão conectadas ao trabalho no “dia” e na “noite”, etc. O despertar especial de Cima também está oculto neles, mas nós temos que estar mais preparados para o despertar de baixo e constantemente ser sensível a ele.

Se a pessoa desenvolve um desejo, uma necessidade, de não esquecer a Providência superior por um único momento, ela descobre que essa Providência é permanente e que decorre do Criador que é bom e benevolente e que não há outro além Dele. A pessoa descobre a verdade: que a imagem que a força superior descreve para ela de todo o seu  mundo, incluindo a si mesma e seu ambiente, isso tudo é feito para aumentar a sua sensibilidade a ela. O Criador, a única força, tem apenas um objetivo, que a pessoa deve sempre sentir que o Criador é bom e benevolente e que não há outro além Dele. Assim, ela deve corrigir seus vasos de percepção e é isso que importa.

Está escrito: “Buscai o Senhor onde Ele está”. A pessoa pensa que o despertar e as mudanças vêm do Criador, trazendo-lhe constantemente estados mutáveis. Mas quando eu chego a um estado de Hafetz Hesed, eu descubro que não há mudanças por parte do Criador. Por trás de tudo o que é enviado para mim, tudo o que eu sinto em determinado momento – as ocultações e revelações em diferentes níveis, as confusões e até mesmo o desprendimento do Criador e, posteriormente, a recuperação da consciência, o que significa estar consciente da Providência superior – atrás de todo esse “cenário” eu descubro que não há desprendimentos e que o Criador nunca enfraquece Suas relações conosco. Pelo contrário, Ele desperta desejos e atributos sucessivamente mais fortes e corrompidos em mim vez, o que significa que eles estão em oposição a Ele, de modo que por este contraste entre a Luz e a Escuridão eu vou descobrir o Criador de forma mais clara, o bom e benevolente, que não há outro além Dele.

Portanto, nós temos que reforçar a prontidão interna de uma pessoa pela correta percepção através dos diferentes meios. Não há destino cego ou natureza mecânica que jogue um jogo ocasional conosco. Não importa quais desejos ou pensamentos despertam em nós e venham à nossa mente, do nada, tudo vem da força superior. Nós só temos que fazer uma coisa: fortalecer-nos por diferentes meios e responder corretamente a tudo que acontece.

De todas as coisas que estão acontecendo no meu coração e na minha mente, dentro de mim, e no mundo (já que é um único sistema), eu quero descobrir uma coisa: que tudo é operado por um único “motor”. Os pensamentos e desejos que despertam em mim e os pensamentos sobre os pensamentos e desejos que foram causados ​​pelos desejos, todos derivam de uma única fonte que opera de modo que eu me conecte a ela e seja separado dela sucessivamente e, assim, estabeleça uma sociedade estável, com uma conexão estável, multifacetada e com várias camadas. Assim, nós esclarecemos e buscamos o Criador, “buscando o Senhor onde ele está” e descobrindo que Ele está realmente muito próximo, que Ele está dentro da pessoa.

Isso significa que não há pensamentos inadequados e nem desejos degradantes, mas que tudo foi feito para ajudar a pessoa a entender que nada a separa do Criador; o Criador está com ela, e todo o mundo, incluindo o inanimado, vegetal, animal e o homem, são elementos que compõem a conexão entre eles.

Da Lição Diária de Cabalá 07/08/13,Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Pequenos grupos devem concentrar seus esforços em disseminar a sabedoria da Cabalá e a educação integral, a fim de trazer mais pessoas para o grupo?

Resposta: Vocês podem tentar isso, mas às vezes as pessoas vivem em áreas remotas ou em locais isolados, onde há muito poucas pessoas e elas podem desperdiçar sua energia em vão. Talvez seja melhor se esforçar em disseminar a sabedoria da Cabalá e a integral educação virtualmente.

Eu acredito que devemos nos concentrar mais na educação integral, uma vez que isto é o que vai levar as pessoas ao grupo interno, para estudar a sabedoria da Cabalá. Isto é o que vai acontecer.

Quando nós saímos para o mundo com a educação integral, ninguém está nos impedindo; nós temos um método pelo qual podemos tornar o mundo um lugar melhor e informar as pessoas sobre isso. Ao utilizar a linguagem correta nós podemos fazer o que quisermos e ninguém vai ficar no nosso caminho.

No entanto, quando se trata da sabedoria da Cabalá, há problemas: ninguém precisa dela, com exceção de alguns poucos. Vocês podem imaginar que vocês são essas poucas pessoas! Vocês são realmente como diamantes, muito raros. Todos os outros vão se reunir pela disseminação da educação virtual. Eu acredito que é assim que deve funcionar.

Se nós começássemos a nossa disseminação hoje eu não iria mencionar a sabedoria da Cabalá. Infelizmente ou felizmente este não é o caso. Nós tivemos que começar com ela, aprender o básico da sabedoria, até que crescêssemos ao nosso nível atual. Hoje nós estamos começando a desenvolver apenas o método de correção da humanidade e não os pontos do coração.

Da Convenção em São Petersburgo “Dia Dois” 13/07/13, Lição 4

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Pergunta: Durante o último workshop havia um forte sentimento de absoluta confiança e alegria entre os amigos. É esta a essência da garantia humana masculina? Será que todas as minhas ações em relação aos amigos devem fazê-los se sentir desse jeito?

Resposta: O correto despertar dos amigos para a meta espiritual é quando você mostra que está nela e ela lhe enche de grande alegria, prazer e entusiasmo; isso lhes dá uma enorme carga de energia, quando você é sério e valoriza com alegria o grupo em que está; quando você enche os amigos com grande atenção, e tudo isso volta para você. Além disso, ela vem de volta para você de uma forma muito maior.

Você não deve fazer quaisquer outros cálculos aqui. Tente sentir isso o tempo todo. Se você acha que eles te tratam com desrespeito, que diferença isso faz? O Criador organiza as coisas dessa maneira para você de propósito. Você deve trabalhar e pronto. Seja esperto e seja mais esperto que o Criador.

Pergunta: Mesmo assim, eu quero entender o conceito de garantia mútua mais profundamente. O que é isso?

Resposta: A garantia mútua é quando você sente que é responsável pelo fato de que todos os amigos devem atingir a meta. Você sente que pode fazer isso e que isso depende apenas de você.

Da Convenção em São Petersburgo “Dia Dois” 13/07/13, Lição 4

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Atingir o Criador depende da firmeza ou densidade da nossa conexão. A que a densidade se refere? Sobre o quão compacto e próximos estamos unidos. Temos que entrar em um outro modo em que não haverá mais nada em mim, e eu vou estar nos outros. Isto é o que todos deveriam fazer, cada um de nós em todos os outros. Não há nada que é deixado para trás, exceto corpo. Tudo o que nós chamamos de alma,o ponto no coração, os nossos anseios, estão todos no grupo.

O ambiente que me absorve me ajuda a dissolver-me nele. O grupo tem que pensar em como fazer isso? Francamente, nós nunca falamos sobre este assunto.

Pela primeira vez nesta convenção sinto que já posso começar a falar sobre como estabelecer um ambiente como este, quando ao afastar artificialmente um do outro podemos expandir a distância entre nós, a fim de preenchê-la com a Luz de Hassadim. Em seguida, fazemos o contrário, enquanto contraímos ao  apertar as conexões entre nós, neste momento, a fim de preenchê-las com a Luz de Hochma. Temos de chegar gradualmente a este tipo de respiração pelas ações que realizamos juntos, mas ela será cumprida depois que nos unirmos. Então seremos capazes de realizá-la.

Você pode imaginar o trabalho que é feito no grupo? Devemos todos trabalhar em conjunto, para entender um ao outro, sentir o próximo internamente. Palavras não podem expressar isso de forma alguma. Esta é a forma como os Cabalistas trabalham, através da criação de um espaço dentro deles para a revelação do Criador à medida que expandem e contraem cada vez.

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Da convenção em St. Petersburg, Segundo dia, 13/7/13, 7/13/13,Lição 4

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Especificamente, quando nos  encontramos dentro do grupo, muito perto dos amigos, precisamos despertar a “Luz Circundante” em nós mesmos, que aparece com o grau de densidade entre nós, na medida em que o poder de conexão aparece, apesar de fraquezas, falta de desejo, e até mesmo a nossa preguiça quando estamos nadando dentro de algum tipo de indiferença.

Mesmo assim, cabe a nós atrair a Luz Superior, e é atraída apenas por meio da união, não através de qualquer outra coisa!

Você já sentiu isso? Então, continue a perceber a unidade, mesmo em estados que você não quer nada, especificamente como quando você não quer chegar perto, seus esforços serão mais úteis pois a oração é criada aqui.

Você não vai ser bem sucedido assim, mas você tem que chegar ao mesmo estado como numa convenção, porém  já com a Aviut de Hoje (espessura), com a densidade recém-descoberta de ego, quando você parece ansiar por isso, mas com uma nova carência, o novo nível aparece em você. [Leia mais →]

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