Nós já estamos começando a nos familiarizar com os estados do trabalho espiritual, embora seja difícil concordar e se acostumar com eles. Toda vez nós achamos difícil justificá-los, porque os estados espirituais vêm como se a pessoa nascesse de novo. De repente, algo acontece com ela e ela já não se reconhece, não está familiarizada com o mundo em que vive, não entende suas reações, as influências que a impedem ou ajudam, inimigos e amigos.

A pessoa fica confusa. Ela quer aprender esta nova realidade interna em que se encontra, mas não pode. É como se ela tivesse um novo programa interno e, portanto, não estivesse familiarizada consigo mesma e com o mundo. Todas as reações se tornam novas e completamente desconhecidas. Ao se encontrar num novo mundo, ela perde a convicção anterior, a velha atitude em relação a tudo.

Nós temos que nos acostumar com isso! No entanto, é impossível se acostumar com isso, porque toda vez você entra num estado totalmente novo. Quanto mais a pessoa avança, mais diferentes são os estados, alternadamente um depois do outro. Apesar do aumento da taxa de mudança, os próprios estados estão se tornando mais contrastados e separados uns dos outros.

O estado que ocorreu há apenas um ou dois dias pode ser muito diferente do atual, e a pessoa se sente terrivelmente confusa e perde estabilidade no mundo, como se desaparecesse completamente. Seus estados se tornam cada vez mais opostos e a velocidade com que eles substituem o outro está aumentando. Com cada mudança de estado, chega um momento quando a pessoa não entende o que está acontecendo, mesmo que ela já tenha grande experiência anterior.

Quando um novo estado surge, ele é muito diferente do anterior, que apaga tudo o que havia no passado. A pessoa no próximo estado não está familiarizada com nada, e, portanto, não entende o que está acontecendo consigo; é como se isso acontecesse pela primeira vez. Na verdade, este estado ocorre pela primeira vez como um novo gene informativo (Reshimo); uma nova realidade é revelada.

É impossível explicar isso para estranhos, porque eles não vão entender. Eles não entendem como essa pessoa pode, de repente, não saber nada e ficar confusa. Como é possível que um grande Cabalista de repente não possa resolver, entender e sentir inclusive essas coisas simples que estão disponíveis para uma pessoa comum? Mas esta é a nossa vida, e assim ganhamos, grau a grau, a escada espiritual.

A principal coisa é amar esses estados e estar ciente de que eles nos aproximam cada vez mais de uma compreensão do Criador, a Sua semelhança. Não há estado melhor do que quando a pessoa sente confusão, escuridão, desespero, sabendo que nos vasos com que em breve será capaz de trabalhar, ela vai encontrar a qualidade de doação, ou seja, uma atitude mais correta em relação ao estado é revelada.

Na verdade, é desta forma que a ocultação é tirada dela. Antigamente na minha infância eu li uma história sobre cavalos transportando carrinhos subterrâneos em minas de carvão. Eles nunca subiam e, portanto, não estavam acostumados a luz solar. Assim, quando eles eram velhos e não conseguiam mais trabalhar, antes de emergir da mina, alguns sacos eram colocados em suas cabeças. Na superfície, os sacos eram gradualmente removidos: primeiro um, e depois de algum tempo, outro, de modo que o cavalo se acostumaria com a Luz de forma gradual.

Aqui nós estamos na mesma situação. Cada vez que o nosso estado muda, é como se outro saco fosse removido. E isso vai continuar até que nos acostumarmos com a verdadeira Luz.

Se a pessoa entende que o trabalho é feito nela para que ela possa se acostumar com a Luz e pudemos ver o Criador e Suas ações em seu mundo, então ela aceita esse trabalho com gratidão. Ela entende que este trabalho no crepúsculo, na escuridão, é muito valioso, pois cria as novas ferramentas de percepção nela para a descoberta do verdadeiro mundo espiritual. Todo este trabalho é chamado de realizar um mandamento, e se apessoa é feliz com isso, isso é chamado de alegria de mandamento.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 03/09/13

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Pergunta: Como nós podemos criar uma atmosfera de apoio no gupo mundial que permitirá a cada um a sensação de que pertence ao todo?

Resposta: Em primeiro lugar, os amigos devem entender que não podem avançar sem um ambiente. Estas não são apenas palavras bonitas que você pode ouvir sejam quais forem os esforços necessários. Não, trata-se de sobreviver ou perecer.

Do ponto de vista espiritual, eu sou um zero. Eu só abro uma conta espiritual se estou incorporado no grupo e recebo a vitalidade dos amigos através dele. Não há outra maneira. O grupo é o cordão umbilical que prende você ao Partzuf AVI, no nível do Criador.

Pergunta: E se um amigo é repelido pelo grupo.

Resposta: É o trabalho natural do ego. Ele é revelado precisamente quando queremos nos aproximar um do outro e encontramos repulsa. Repulsa do desejo de se aproximar é chamada de ego.

No entanto, quando não tentamos nos aproximar, o ego não é revelado. O sentimento de repulsa neste mundo só é chamado de ego, mas, na verdade, não é o ego que devemos corrigir, uma vez que não é contra o Criador. Ele não me é revelado em relação à conexão real.

O verdadeiro ego é a força que obstrui a minha conexão com os amigos. Eu quero, mas o Criador me faz tropeçar e diz: “Não, eu não vou dar a você. Aqui, eu exijo uma ação especial que chamadafé acima da razão, Masach (tela) e Luz de Retorno. Se você quiser superar o seu ego, vá em frente. Para isso, você deve exigir a Luz que Reforma”.

Então, não tendo escolha, eu grito. Assim, o Criador me obriga a voltar a Ele para receber a Luz, a fim de pensar no atributo de doação.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/13, Escritos do Baal HaSulam

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Cada ação nossa deve conter um apelo vibrante ao Criador. Qualquer atividade material que não seja acompanhada de intenções como: “Por que estou fazendo isso? Com quem eu estou interagindo (com Ele)? Por que estou fazendo o que estou fazendo (a fim de revelá-Lo)?” Qualquer ação nossa que não esteja associada a esclarecer estas questões é completamente inútil.

Se a pessoa prioriza ações relevantes e de sucesso acima das atividades e realizações espirituais, ela desce ao nível “terreno” em vez de realizar um ato espiritual. É uma pena perder tempo com essas coisas. Nossa existência não é para isso.

Será que isso significa que você se aproxima dos outros para dizer-lhes como é maravilhoso estar juntos? É realmente o seu objetivo organizar um kibbutz ou uma fazenda coletiva? Nem um pouco! Você quer falar com eles sobre a unidade e sobre a força excepcional que cada um de nós contém dentro, porque (a partir deste ponto, você deve continuar o diálogo internamente, em seus pensamentos) o poder da unidade nos permitirá revelar o Criador, a fim agradá-Lo.

Você é obrigado a continuar essa fórmula até o fim. Nós temos que começar com o Criador e terminar com o Criador. O Criador tem que estar no início dos nossos pensamentos e Ele deve estar no final; no meio, há o nosso mundo material. É como se você começasse a partir do estado 1, o Mundo do Infinito, percorresse todo o caminho  de cima para baixo até este mundo, para o estado 2, e, depois retornasse ao estado 3, para o Mundo do Infinito no final da correção.

Cada uma de nossas ações é a implementação de toda a cadeia: desde o Mundo do Infinito no início da criação até o Mundo do Infinito no final da criação. Repita isso para si mesmo como um mantra; é importante que você faça isso até que seu coração comece a sentir. É como se você tentasse iniciar um motor morto, tentasse quantas vezes fosse necessário até que ele comece a trabalhar.

Cada vez você faz isso usando o seu desejo material, o qual agora não tem nada em comum com qualquer tipo de atividade espiritual. Você o repete como uma criança que não entende o significado das palavras, até que você começa a entender. A Luz impacta os desejos, esclarece e conecta-os até que a pessoa começa a sentir o que ela reitera. Por minha própria experiência, eu sei que isso funciona, embora exija muito tempo.

No entanto, não há nada que possamos fazer sobre isso, já que o tempo, na verdade, é apenas uma cadeia de mudanças que experimentamos em nossos desejos. Cada vez nós passamos por uma nova correção. É uma bênção termos recebido um trabalho que necessite a assistência da força superior. Mesmo que nós proclamemos artificialmente que precisamos da força superior, nós podemos ter certeza que vários problemas e inimigos não nos forçarão a entender o quanto precisamos da força superior.

Nós somos os únicos que definem o caminho: o caminho da Luz ou o caminho do sofrimento. Esta é uma escolha muito concreta: ou vamos por um caminho ou outro. O Criador quer que nos conectemos com Ele. Se nos obrigarmos a fazer isso com a ajuda de um grupo, tendo em mente a importância da meta, então vamos escolher uma forma positiva e concisa. Se não, a “ajuda contra nós” surge. Neste momento, nós sentimos isso na nossa pele. Isso é maravilhoso, já que é uma ajuda de cima; já é a revelação da governança superior.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 23/08/13

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Pergunta: O que é o “Criador?” Eu sinto a força do grupo que me revigora e conexão com o mestre como a força vitalizante, mas eu não sinto o Criador.

Resposta: O Criador é a força que anima tudo, graças a isto nós existimos. Há alguma força na natureza que move tudo. Por que os elétrons giram no átomo? Há uma força motriz que está escondida até mais do que todas essas pequenas partículas elementares que compõem o mundo inteiro. Esta força é a causa da sua vida.

Matéria em si não pode agir. Ela não tem força por maior que uma pessoa possa parecer. No passado eles pensavam que uma pessoa real tinha algo especial: o sangue azul, qualidades excepcionais. Ou seja, uma espécie de santidade era atribuída a ela, mas é apenas um corpo animal da mesma carne e sangue. É possível que o corpo tenha um espírito especial, mas isto não é dado como um direito de nascença. Tudo é alcançado somente através de esforços.

Assim, não estamos nos referindo à própria matéria, a certa imagem. Este mundo não tem nada que teria o poder de corrigir o mundo, para mantê-lo de forma correta. Uma força interior muito profunda atua neste mundo que está além de toda a matéria, além dos elétrons e das menores partículas elementares. Esta é a força a que nos voltamos. [Leia mais →]

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Como você pode verificar que estamos avançando corretamente? É claro que uma pessoa é muito apreciadora de si mesma e sempre se avalia em termos de seu egoísmo, inconscientemente. Nós não somos capazes de verificar a regularidade do nosso caminho objetivamente.

A única oportunidade para mudar é através da aquisição de uma situação como aquela entre o convidado e o Anfitrião, ou seja, pelo sentimento de um tratamento especial por parte do anfitrião, nos transformamos de apreciadores do preenchimento, naqueles que começam a apreciar Aquele que dá o preenchimento. Ou seja, nos elevamos acima do desejo e da Luz que o preenche, que estão diretamente ligados uns aos outros na forma física natural e passamos para o nível da relação entre o convidado e o anfitrião. [Leia mais →]

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Pergunta: Na verdade, nós só precisamos corrigir o nosso egoísmo que impede a conexão. Então, por que desenvolvemos toda a metodologia da educação integral? O que mais podemos falar além da separação e unidade?

Resposta: Na verdade, não existe mais nada. No entanto, quando você começa a ir mais fundo, quando você entra, verifica-se que aí reside toda a sabedoria superior. Ela é inerente ao desejo de receber e ao desejo de doar.

Afinal de contas, todas as nossas ações convergem para esse dualismo. Não é apenas o “mais” (positivo) e o “menos” (negativo), duas forças opostas. No entanto, observe para o que elas produzem, interagindo entre si neste mundo: todas as ciências, incluindo a física, química, biologia, zoologia, astronomia, medicina, psicologia, e assim por diante. Tudo é construído na interação de dois opostos, o mundo inteiro, o universo com o seu conjunto de leis e uma série de detalhes.

Na espiritualidade, nós somamos a isso a tela e a Luz Refletida. A resposta do “menos” é a da matéria que quer ser como o “mais” (ou seja, a Luz) e, assim, algo totalmente novo emerge. Não é apenas a relação entre o positivo e negativo, mas a sua relação entre si. O “menos” começa a se relacionar com o “mais” de forma completamente diferente. Ele sobe acima de si mesmo, do seu conhecimento, da sua mente, e age contrário à sua própria natureza, à semelhança do “mais”. O ser criado aprende com o Criador  o que fazer, e ele faz isso.

Leis muito mais complexas se manifestam aqui, que nós estudamos. Esta é uma sabedoria grande e verdadeiramente ilimitada. Ela cresce aparentemente do nada, de dois opostos, um dos quais só quer ser como o outro. Pareceria como se um tornaria como o outro. No entanto, você abre a porta um pouco, e, por trás disso, você descobre o oceano sem fim.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: De sessenta homens no nosso grupo, apenas quinze saíram para encontrar o público para disseminar a educação integral. Como podemos captar outros para esta missão?

Resposta: Se apenas quinze homens de sessenta saíram para encontrar o público, o que os outros fazem? É muito difícil para eles carregar um saco, um pointer, uma placa ou algo do tipo, e participar na disseminação de alguma forma?

Eu estou falando sério! Nós temos que participar de alguma forma, uma vez que isso é necessário para nós. Eu entendo que quinze pessoas são bastante. Se 25% do grupo vai ao público é muito bom!

Mas os outros também devem participar e até mesmo ajudar passivamente. Eles podem recolher perguntas, ajudar os outros, fazer contato e responder a perguntas sobre questões organizacionais. No final, um desejo maior irá ser estimulado neles. O importante é que eles participem e sintam o poder coletivo geral.

O que significa sair para as pessoas? Nós temos que sentir o que elas precisam e nos conectar a seus desejos, conectar seus pequenos desejos e absorvê-los. Por isso eu digo: “torne o desejo do outro o seu desejo”. Isso é chamado de “ama teu amigo como a ti mesmo”. Quando você começa a absorver os desejos dos outros, você começará a sentir que tem que satisfazê-los como os desejos de uma criança. Então você consegue uma sensação totalmente diferente sobre o grupo, o professor e o Criador, e você começa a pedir por eles.

Da Lição Diária de Cabalá 25/08/13, Perguntas e Respostas com o Dr. Laitman

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Pergunta: Como posso ter certeza que estou me desenvolvendo? Como posso verificar que não estou parado no mesmo lugar ou mesmo retrocedendo?

Resposta: Meu desenvolvimento é determinado de acordo com quanto estou consciente da minha dependência do outro, dos amigos, do professor, da aprendizagem, de todo o mundo e do Criador. Por um lado, estes meios me abrem; por outro lado, descubro minha implantação neles.

Se todos os dias eu sinto mais a necessidade de um grupo, de apoio, do Criador, da Luz que Reforma, se me sinto mais dependente deles, se sou fraco, impotente e perdido sem eles, isso indica que estou avançando.

O caminho espiritual difere do mundo físico onde, ao contrário, nós julgamos o avanço de acordo com a independência e a falta de dependência dos outros. Quando uma pessoa se desenvolve espiritualmente, ela sente mais claramente o quanto requer e depende de todos.

Não posso estar sem os desejos dos níveis inferiores e sem a ajuda dos níveis superiores. Então quem sou eu? Eu sou aquele que constrói a relação correta, ampliando a conexão com o público em geral e com os níveis espirituais por meio do grupo. Sem esses dois componentes não sou nada.

Afinal, eu vim para o grupo com meu desejo pessoal, e, portanto, sou egoísta. Isso é suficiente para um começo, mas um ano passa e daí? Se eu continuar meu caminho com minhas necessidades pessoais, então só vou conseguir uma coisa: o exercício do ego. Portanto, preciso sair para a sociedade externa, para o público em geral, para o mundo maior e juntar os desejos das pessoas a mim para levar o bem a elas.

Eu quero doar-lhes, mesmo que, por enquanto, seja egoisticamente. Eu estou escondido na necessidade de alguém e essa necessidade leva-me a um grupo; com isso, me volto ao Criador, e somente através deste recurso eu recebo uma resposta. Agora eu sou dirigido à doação pelo menos de alguma forma, e isso é graças a minha saída.

Por outro lado, se eu não saio e estou fechado dentro de um grupo, eu estou trabalhando apenas com meus desejos pessoais egoístas, sem nenhuma chance de sucesso.

Esta é a razão pela qual é tão importante para nós “sairmos ao público”. Os Cabalistas de gerações anteriores não podiam fazer isso porque as condições adequadas ainda não tinham sido criadas no mundo. Isso foi muito doloroso para eles, como é para uma mãe que é incapaz de cuidar de seu bebê.

Hoje, no entanto, foram criadas todas as condições necessárias e nós devemos penetrar nos desejos das pessoas para nos juntar com elas à conexão no grupo. Então, através desta conexão, podemos elevar o desejo delas ao Criador.

Mesmo que as necessidades dos outros não importem para o meu ego, apesar de tudo, eu quero ajudá-los, e chego a um grupo que está conectado com esta intenção de doar e juntos elevamos nossos pedidos para o poder superior, para um nível superior. Precisamos de três níveis aqui:

• o mundo,
• nós, como meio para correção,
• o Criador

Está escrito sobre isto: “Israel, a Torá e o Criador são um”. Esta deve ser a intenção que precede a ação.

Esta intenção pode vir do Criador ou da criatura. Nos níveis inanimado, vegetal e animal, ela vem do Criador e tudo se encontra sob Seu controle. Mesmo assim, nós queremos que as intenções venham de nós; nós queremos atingir o nível “falante”. Visto que isto é chamado de Adão (homem), isto é o que forma e constrói a intenção. A intenção em si é essencialmente o Adão em nós.

Então, eu formo a intenção com base nesses desejos que recebi das “pessoas”, das pessoas a quem me dirigi por sua correção (1). O Criador introduz esses desejos nelas depois de enviar a elas determinados problemas. Quando eu descubro isso (2), pego esses problemas para mim, e, na verdade, aqui a aspiração pela doação já é encontrada. Agora eu tenho um desejo que esta equipado com Masach (tela) e intenção.

Mesmo que, por enquanto, isso não seja verdade e seja egoísta, ainda assim, junto com isto, o sistema obtém sua forma espiritual futura. Isto ocorre porque através da minha dedicação às pessoas, eu pelo menos imito a doação e trabalho com os desejos delas e não com os meus.

Eu nunca poderia manter uma tela e a Luz que Retorna com meus desejos particulares. Isto é porque se me falta alguma coisa, eu me lembro do Criador apenas para que Ele satisfaça minhas necessidades. Já agora, quando estou equipado com os desejos dos outros que não pertencem ao meu ego, eu estou verdadeiramente preparado para pensar no Criador.

Assim, as bases dos Kelim espirituais (vasos, desejos), são colocadas num apelo egoísta pelas pessoas com as quais eu posso me dirigir ao Criador com o pedido: “Ajude-as!” Esta ação me ensina e me leva a uma espécie de imagem espiritual, e, portanto, em resposta, a Luz Circundante (Ohr Makif) ou a Luz que Reforma chega.

Para fazer isso, eu me conecto com o grupo e nós criamos a “oração coletiva” ao Criador. Sim, ela é ainda egoísta e inteiramente falsa porque nós ainda não fomos corrigidos, mas mesmo num pedido não corrigido há um grão de verdade espiritual. O seu núcleo já está correto.

Depois disso, chega do Criador a Luz Circundante por meio do grupo, mas não chega a mim diretamente. Ela fica no grupo e isso nos ajuda a nos conectar até que a nossa conexão adicional inclua o círculo exterior dentro dela e desperte a descoberta da Luz Interna (Ohr Pinimi).

Assim o desejo do outro é extremamente importante. Permite-nos construir toda a cadeia na forma correta.

Depois disso, nós recebemos a Luz que Reforma e com sua ajuda estamos verdadeiramente preocupados com os outros e seus desejos, e eles estão conectados a nós cada vez mais, como se fossem nossos, e eles nos obrigam a estar preocupados com eles mais do que com nossas necessidades pessoais.

De qualquer forma, nós estamos sempre trabalhando com o desejo do outro. Por conseguinte, a disseminação estabelece o arranjo correto para todo o processo, nos moldando conforme o necessário. Sem isso não temos nenhuma chance de sucesso.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/08/13, Escritos do Baal HaSulam “Exílio e Redenção”

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Pergunta: O que devemos fazer se há amigos fortes e muito experientes no grupo que costumavam ser muitos ativos na disseminação no passado, mas não participam dela agora? É um péssimo exemplo. Será que devemos esperar?

Resposta: Vocês podem esperar e também podem fazê-los se interessar por outro tipo de disseminação.

Afinal, qual é o problema? Em geral, quando uma pessoa vem para o grupo, ela concorda em participar de tudo. Depois, ela começa a entender que se trata realmente do ego. “Oh, eu não quero”. Eu posso gritar: “Vamos atravessar o Machsom (barreira)!” Mas quando chega a hora de realmente atravessar e sair para o público em geral, eu fico com medo. Isso significa que não avanço mais.

A pessoa precisa ser persistente. Eu entendo que não depende da pessoa, e que ela recebe tal estado, mas, no geral, as pessoas devem ser convidadas a participar no que elas podem fazer melhor e onde podem ser mais ativas. Caso contrário, não vão avançar.

Vocês não podem imaginar as oportunidades que temos hoje. Dirigir-se às massas é a realização prática da sabedoria da Cabalá pela primeira vez em quase 6000 anos de sua existência. Nós estamos à beira da fase para a qual toda a natureza foi criada, toda a criação.

O que o Criador fez em relação a toda a Sua criação é agora cumprido pela própria criação; nós temos que cumprir isso. Você pode imaginar que oportunidade é essa?! Mas, de repente, nós cruzamos os braços e dizemos: “Isso vai passar de alguma forma, é difícil…” Esta é a falta de importância e completamente míope.

Da Lição Diária de Cabalá 25/08/13, Perguntas e Respostas com o Dr. Laitman

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Pergunta: Como nós podemos dar satisfação ao Criador?

Resposta: Dar satisfação ao Criador significa descobri-Lo. Isto traz satisfação para ele e para toda a humanidade. A satisfação do Criador e dos seres criados é a Luz que preenche os vasos: o prazer proveniente de preencher o desejo e da atitude, ou seja, no primeiro nível e no segundo nível, no nível corporal e no nível espiritual. Este é o objetivo do Criador: preencher totalmente os vasos, isso dá satisfação a Ele e aos seres criados, e assim ambos se unem.

É melhor fazer menos, mas com a intenção correta. Não se trata de quantidade. Se você precisa gastar mais tempo para se preparar, isso vale a pena. As pessoas estão conectadas; se você fala com certas pessoas você entra em contato com elas, as influencia, e se isso for feito corretamente com a Luz interna que transmite a sensação, mais tarde isso vai se espalhar delas para todas as outras pessoas com quem elas estão em contato. Isso vai se espalhar e influenciar a todos. Eles vão fazê-lo inconscientemente.

Mas se estas são apenas ações corporais, as pessoas podem se inspirar, chorar e gritar como uma multidão de fãs fanáticos numa apresentação de uma estrela pop. Elas também podem ficar impressionadas com as palavras agradáveis ​​de algum orador talentoso, como Trotsky, por exemplo. Mas isso não vai levar a nenhum resultado positivo, mas sim à destruição. Assim, a preparação é a coisa mais importante antes de cada ação, a intenção dá satisfação ao Criador.

Esta é a única coisa que penso todos os dias: como adicionar a minha intenção ao meu trabalho, uma vez que este é o segredo para o sucesso.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 26/08/13

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