Pergunta: Como os grupos em todo o mundo podem estar constantemente conectados ao centro, para que possam receber constantemente seu poder a partir do centro?

Resposta: Eu não sei o que mais podemos fazer. Se você acha que não há nenhuma conexão, você tem que tentar descobrir como renová-la. Meu professor, o Rabash, costumava dizer: “A minha loja está sempre aberta”, assim como a loja do Criador está, como se diz “a loja está aberta e o lojista vende a crédito, e o bloco de notas está aberto e a mão está escrevendo e quem quiser pedir emprestado pode vir e pedir”.

A mão invisível escreve tudo, e o proprietário vai pedir para você pagar sua dívida, mas você ainda pode entrar. Isto significa que o proprietário não sai e grita e chama os clientes. Ele só abre a porta de sua loja e pronto. Quem quiser entrar pode entrar.

Este é um exemplo de como devemos sair para o mundo. Nós devemos estar preparados para as maiores vendas em todos os lugares, para que todos se sintam confortáveis ​​em entrar na nossa loja. Mas isso não significa que devemos saltar em cada transeunte, bater na porta das pessoas, forçá-las, ou impor-lhes, esperando que comprem o nosso produto.

Portanto, cabe a você decidir se você será capaz de se manter em contato com o centro. Não espere que o façamos. Nós estamos muito ocupados e há tanta coisa a fazer na disseminação, no processamento e publicação de materiais para a educação integral, na mudança para a nossa nova casa, e na preparação da convenção internacional em fevereiro de 2014.

Não podemos acompanhar tudo o que acontece com as pessoas em Moscou, São Petersburgo, Nova York ou São Francisco, além do que estamos fazendo. Nós não temos poderes para isso e também seria errado se começássemos a operar desta forma. Se fossem pessoas comuns, sem um ponto no coração, então teríamos que cuidar melhor de vocês. Mas já que vocês buscam a espiritualidade e têm um ponto no coração, tudo depende do seu desenvolvimento.

Vocês têm que fazer seus próprios esforços, utilizando os seus próprios poderes. A conexão com a gente depende de vocês. Vocês têm que se esforçar para não perderem o contato com o centro e constantemente se certificar de que o mantêm. No momento em que vocês perdem essa conexão, a conexão perde vocês.

Da Conversa Durante a Refeição 25/10/13

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Agora, quando estamos envolvidos na disseminação especial entre o público em geral em todos os países do mundo, eu gostaria de fazer um comentário muito sério.

O fato é que o nosso movimento em amplos círculos da sociedade deve perseguir a única meta: a unidade entre nós, de modo que nos sentimos perto da coesão interna, da necessidade pelo outro.

Se esta condição for satisfeita, então sair é positivo, necessário e eficaz. Se sair nos divide, nos esfria, nos afasta, então precisamos parar com isso, porque a coisa mais importante para nós é criar um centro do grupo em que começamos a sentir o Criador, caso contrário, não há nenhuma razão na disseminação. De fato, nós só podemos alcançar as massas se organizarmos o vaso espiritual, o Kli espiritual, o lugar onde o Criador é revelado.

Nós estamos estudando há anos, e como resultado destes estudos, trabalhando entre nós. Além disso, a disseminação, muito passivamente, concentrou-se principalmente na disseminação do nosso material online; nós trabalhamos dentro de nós mesmos. Agora, chegamos a certo ponto de saturação e não conseguimos mais nos mover. Não podemos nos comprimir para que a conexão mútua seja formada dentro de nós mesmos onde alguma semelhança com o Criador é manifestada, isto é, elevando-se acima do nosso egoísmo.

O problema é o seguinte: Como podemos nos unir? É por isso que vamos às massas. Afinal, nosso objetivo principal é a unidade, alcançar Arvut (garantia mútua), tal adesão no grupo que nos levará à equivalência mínima com o Criador no primeiro nível espiritual.

Nós ainda estamos no chão, levantando nosso pé, querendo ir até o primeiro grau espiritual, mas não podemos, precisamos de um empurrão. Para sermos empurrados por trás, nós saímos para os círculos amplos da sociedade, bibliotecas, escolas, universidades, inúmeras instituições de ensino e outras mais e disseminamos em amplitude. Nós nos esforçamos para obter das massas seus desejos para superar todos os tipos de crises que agora estão se desenvolvendo tão rapidamente no mundo.

Portanto, não devemos esquecer que a coisa mais importante é criar o centro do grupo, em que esperamos a manifestação do Criador. Este é o primeiro degrau da escada: Sua primeira manifestação entre nós, em nós.

Tudo o que fazemos, seja qual for a forma que nos engajamos na disseminação externa usando várias oportunidades, nós sempre temos que separar cada ação e analisá-la em termos de sua utilidade para a unidade global. Só então poderemos tomar uma decisão sobre se vale a pena fazer alguma coisa ou não. A unidade interna deve determinar nossa saída para o mundo: seu tipo, estilo, oportunidades e as pessoas que estarão envolvidas nessa ou naquela atividade.

Da Conversa sobre Disseminação 17/10/13

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Pergunta: Como eu posso esperar a unidade se a não sinto e não tenho ideia do que é?

Resposta: Nós temos que imaginar o estado de unidade e jogá-lo, como crianças que acreditam que são adultas e crescem jogando esse jogo. Você entende muito pouco quando se trata de estados espirituais e por isso tem que jogar e se desenvolver como um bebê.

Nós vemos um fenômeno muito interessante em nossa geração: as pessoas estão se tornando cada vez mais crianças. Todo mundo está jogando e não tem pressa para começar a vida real. Todo mundo passa sua vida jogando, ficando na casa dos pais até a idade de 30 a 40 anos, não querendo se casar e crescer, não querendo ter uma carreira, ou assumir qualquer responsabilidade, mas sim desejam passar sua vida confortavelmente livre de quaisquer preocupações, como se num jogo.

Esta atitude infantil em relação à vida é típica da geração atual. É uma atitude muito especial que realmente indica que eles estão prontos para jogar! A atitude séria em relação ao trabalho desapareceu, e as pessoas passam o tempo jogando. A principal coisa são os amigos, entretenimento à noite, futebol e televisão.

As pessoas estão cada vez mais infantis, o que é confirmado por estudos sociológicos. Esta é uma norma aceita tanto pela sociedade e pelos pais, ou seja, pela geração mais velha. Os pais aceitam o fato de que o seu filho de 30 anos de idade continua uma criança. Os próprios jovens também parecem querer permanecer como crianças.

Isto é porque nós estamos nos tornando mais dignos de jogar e é jogando que podemos vencer e avançar no nosso desenvolvimento espiritual. Nas gerações anteriores, nós estávamos ocupados satisfazendo o ego, o nosso grande desejo de receber. Portanto, nós estávamos tão sérios em estar totalmente incorporados nele, em sermos assimilados nele, e executarmos as ações mais sérias e difíceis.

Agora, no entanto, acabou. Esta é uma indicação de que é na nossa época que estamos prontos e somos dignos de correção! Não é a desgraça desta geração que parece ficar para trás das gerações anteriores. Pelo contrário, é uma indicação de desespero e decepção do desenvolvimento anterior e a disponibilidade de correção, que temos que executar agora. A correção é realizada jogando: workshops, conexões, diferentes jogos, atividades, músicas e um pouco de trabalho para que possamos prover a nós mesmos. É isso aí; é assim que a vida vai ser.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/10/13, O Zohar

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Se uma pessoa é mantida separada de outras, diferentes medos, preocupações, ansiedades, frustrações e dúvidas vencem-na, imediatamente. Ela se sente perdida e não sabe o que fazer. Tudo é feito para ensiná-la que ela deve trabalhar acima da razão, acima de sua mente, e incorporar-se, imediatamente, no centro do grupo, entre os amigos e aceitar as opiniões deles. Esta é a única maneira em que ela pode ser salva.

Ninguém pode enfrentar esses obstáculos bravamente por si mesmo, nenhum homem ou mulher. Então, se você tiver quaisquer dúvidas, medos ou preocupações sobre o caminho que seguimos e o trabalho, e você sente um desejo de escapar, é uma indicação de sua conexão fraca com o grupo. Você nunca será capaz de superar esses medos por si mesmo, mas apenas escondendo-se no grupo e aceitando a opinião dos amigos, como uma pequena criança se esconde atrás da saia da mãe. Esta é a única forma de ser salvo e premiado com o direito de ser inscrito no livro da vida.

Todos ainda terão muitas dúvidas, medos, pensamentos a favor e contra, e vergonha. Nesse caso, nós, simplesmente, precisamos nos incorporar ao grupo e pedir emprestados a mente e os sentidos dos amigos, anulando totalmente a nós mesmos. Pegue tudo o que eles têm e isso certamente vai levar você para o objetivo. Não conte com o que você tem, pois você não tem nada, exceto o seu ego. Mude para a opinião geral do grupo e você terá sucesso. [Leia mais →]

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Toda ação que não começa e termina com o pensamento de deleitar o Criador, tanto quanto possível, não é uma ação pura e santa. Se você não faz isto por amor ao Criador, para começar, então, para quem você está fazendo isto? Você só quer se conectar aos amigos para sentir-se bem? Há muitas destas organizações. Mas, se você não seguir o conselho dos cabalistas com precisão, então é tudo por causa do ego.

Pergunta: Mas como posso pensar em deleitar o Criador se eu realmente não entendo o que estas palavras significam? É como chinês para mim.

Resposta: Se eu quiser resolver um determinado problema em matemática, eu também uso letras diferentes como incógnitas, e formo uma equação e comparo-a com certa incógnita, com uma certa desconhecida meta que eu quero alcançar. Mas se eu resolver todas as equações corretamente, eu finalmente alcanço o objetivo, o resultado que eu queria alcançar. É assim que isto funciona.

Uma pessoa que quer construir uma casa, prepara um desenho e entende o que ela tem de fazer. Não há nenhuma maneira dela construir algo diferente do que ela planejava. Ela sabe que está construindo uma casa. Mas no nosso caso é um pouco mais complicado. É porque nós precisamos alcançar um objetivo que está muito próximo e não o vemos. Então, agora nos é dada uma ferramenta através da qual podemos apontar mesmo uma meta invisível, que está mesmo aí.

Esta ferramenta é o grupo, o amor dos seres criados, de todo o mundo. Este mundo é como uma lente que foca a nossa visão. Se você pode concentrar o mundo inteiro em um ponto e se conectar a ele e sentir que há apenas uma força operando nele, que não há outro além Dele, e que Ele é bom e benevolente, você alcança o Criador.

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Da preparação para a Lição Diária de Cabala de 18/10/13

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Pergunta: Como é que os amigos podem se apoiar se estiverem num estado de descida?

Resposta: Os amigos só podem se apoiar através do Criador. Nós não estamos conectados. Desde o momento em que a quebra do desejo de receber foi revelada, já não estamos em conexão direta um com o outro. Mas o Criador entra no vazio entre nós.

Só Ele nos conecta. Nós nunca estarmos conectados da mesma forma novamente, aderidos como gotas de água que são incorporadas uma única gota. O Criador entra no vazio entre nós como a força de doação mútua e a força de receber também está presente lá, a Klipa. Assim, a intensidade da conexão entre nós fica 620 vezes mais forte do que era antes.

Afinal de contas, tanto a força da Klipa (o desejo de receber) como a força da Luz devem trabalhar juntas para que nos conectemos e cheguemos à mesma unidade que havia em Adam HaRishon (primeiro homem), quando ele era um única alma, um vaso, sem rachaduras internas. Agora nós temos que colar nossas partes. Cada uma delas cresceu 620 vezes pelo seu ego, mas ainda temos que cola-las. Isto significa que uma alma, um vaso, de uma intensidade totalmente nova é criada.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 16/10/13, O Zohar

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Na sabedoria da Cabalá o conceito de “amor” é comum e muito importante. Desde os dias de Abraão, que escreveu O Livro da Criação, o amor acompanhou o ensinamento que foi dado como a Torá para Moisés. Secretamente, ele acompanhou as eras posteriores dos profetas e das escrituras, foi refletido no Livro do Zohar, e continuou por todo o caminho. Mais tarde, o conceito migrou para o Hassidismo a partir da Cabalá antes mesmo dela começar a ser revelada ao mundo como ciência.

No entanto, isso ainda não está claro para nós, porque está completamente relacionado à doação ou melhor, à inclusão mútua, à unidade. Desta forma, o desejo de receber se anula, obtém a capacidade de sentir o desejo do outro, e pode funcionar de uma maneira nova: satisfazer os desejos do outro.

Para tornar o desejo do amigo meu, eu preciso ser purificado, ou seja, transferir parte do meu desejo para o estado de Hafetz Hesed (HH) e sujeitar tudo o resto à autoanulação, a primeira restrição (Tzimtzum Aleph – TA). Neste caso, eu realmente incluo o desejo do amigo em mim e posso corrigi-lo. Para fazer isso, eu elevo o nosso desejo coletivo e solicito que tal força me permita satisfazer as suas necessidades.

Nesta situação, eu sou chamado de o “primogênito que recebe o dobro”. Depois de tudo, eu tenho um pedido duplo (x2). Eu peço a força de realização, o suficiente para também satisfazê-lo.

É possível imaginar que este esquema de forma diferente, sob a forma de três passos. Estando no meio, eu desço (1), adoto os desejos do amigo (2), elevo os seus desejos e os meus (1 + 2) (3), e obtenho uma resposta (4), a força produz um Zivug, e eu dou ao amigo o que é necessário (5).

Esta é a “revolução” que estamos percebendo hoje: nós abordar um público amplo, assimilamos os desejos das pessoas, os elevamos no centro do grupo, e de lá para o superior do superior e, então, obtemos uma resposta que usamos para doação.

Portanto, essas ações de inclusão mútua são chamadas de “amor”.

Como isso difere do estado de Hafetz Hesed? Neste estado, eu não “interfiro” com o outro; deixe-o permanecer do jeito que ele é. Eu não faço o menor movimento em direção a ele. Como um cavalheiro, eu só sigo o princípio: “Não faça aos outros o que é odiado por você”.

Por outro lado, o amor significa que eu quero dar-lhe satisfação. Ao ser incluído nele, eu quero beneficiá-lo. Com todo o meu coração, eu quero doar a ele, para que ele se sinta bem.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/10/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Quando nos envolvemos na disseminação ao público, nos deparamos com situações em que as necessidades locais excedem em muito nossa capacidade de prover. Nós descobrimos uma pressão histérica. Como lidamos com isso?

Resposta: A principal coisa é que você tenha um desejo desolador de ajudar os outros. Ele deve atingir a intensidade e a nitidez que irá fornecer-lhe discernimentos maiores e mais recentes, e você vai começar a entender o que significa MAN, o pedido de correção, que é um esclarecimento interior.

O precursor para isso é que você quer ser incorporado no centro do grupo, uma vez que é o único lugar onde você pode satisfazer e elevar o seu pedido. Isso ocorre apenas se você descobre a fonte de Luz no centro do grupo, a fonte do poder de conexão e unidade. Você pode ver e entender que você já está perto de MAN de acordo com sua atração ao centro do grupo. É aí que você descobre que pode satisfazê-lo.

Comentário: Meus amigos e eu já sentimos isso…

Resposta: Isso é ótimo. Eles de repente se tornam caros para você. Antes você não se preocupava com eles e conselhos dos Cabalistas pareciam palavras secas nos livros e agora vocês são atraídos a eles por causa da necessidade interior que receberam dos outros, do público.

Os amigos agora são importantes porque sem eles você não será capaz de satisfazer-se. Você não será capaz de encontrar a sua alma, o ponto culminante do seu trabalho, a menos que você junte tudo de modo que as deficiências do público passem por você ao centro do grupo e ao Criador.

Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá 15/10/13, Escritos do Rabash, “Sobre o Amor dos Amigos”

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A correção da quebra só pode ocorrer quando nos conectamos, é claro. Antes da quebra, havia uma alma geral, um vaso geral, e uma Luz que preenchia este vaso. No entanto, a alma (o vaso, o desejo de doar) não conseguiu suportar esse prazer e começou a recebê-lo “a fim de receber”, em vez de “a fim de doar”, e a quebra ocorreu.

Uma vez que esta alma, este vaso espiritual, muda sua forma, a Luz deixa-a de acordo com a lei da equivalência de forma, ou seja, devido à incompatibilidade dos atributos. Por causa dessa incompatibilidade, a Luz afastou-se vários Parsaot da alma. Agora, é preciso executar várias ações que possam aproximar a Luz de novo.

Na verdade, nós fomos jogados num abismo da altura que estávamos até o fundo da escada e ainda mais baixo do que isso. Agora, nós temos que tentar fazer o que pudermos com as ferramentas que nos foram dadas, a fim de corrigir esse vaso quebrado e nos conectar. Ao fazer isso, vamos atrair a Luz que Corrige, que nos ajudará a conectar para que possamos ser dignos da Luz que vai se vestir em nosso vaso comum e ser revelada nele.

Quando a Luz for revelada em nós, vamos sentir que estamos deleitando a fonte da Luz, o Criador. Esta é realmente a correção da quebra que devemos fazer. Por fim, nós devemos retornar ao mesmo estado onde há uma só alma, um vaso, e que todas as suas partes estão total e completamente conectadas. A Luz será revelada no vaso em conformidade, e sua fonte, o Criador, será revelada nela. Nós vamos aproveitar o fato de que estamos deleitando-O, como um convidado e um anfitrião que se amam.

A correção é feita pelo amor dos amigos, por sua unidade e sua aproximação com os justos da geração, ou seja, os Cabalistas e os conselhos com os quais realizamos nosso trabalho. Às vezes, a pessoa tem tais pensamentos de que podemos no isolar e alcançar a intenção “a fim de doar” e aprender a nos manter limpos interna e externamente por nós mesmos, para sermos santos. A pessoa não entende por que deveria se misturar tanto com os outros na realização de diferentes ações corporais. Ela sente que é melhor aprofundar o trabalho interno “espiritual” e aderir-se ao Criador por si mesma.

No entanto, ficar isolada e realizar um trabalho interno individual não produz qualquer fruto. Não há melhor meio de correção do que a conexão entre os amigos. Nós atraímos a Luz que nos influencia e nos aproxima da verdade pelas diferentes ações que realizamos juntos.

Eu ouço muitas queixas de pessoas como esta: que a pessoa quer fazer esse trabalho sozinha. No entanto, este é um erro terrível. A pessoa não corrige nada sozinha. Ao contrário, ela perde o trem e não terá tempo de se conectar com o grupo que já está avançando neste caminho. Será, portanto, muito difícil para ela se juntar a este trem em movimento, e ela vai perder esta vida atual. Assim, ela deve ouvir os conselhos dos grandes Cabalistas e envolver-se apenas no amor dos amigos.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 15/10/13

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Pergunta: O que é necessário fazer para realizarmos o nosso trabalho corretamente: para semear e colher a safra, e não chorar sobre um campo árido?

Resposta: Depois de ter verificado que chegou ao grupo certo e ao professor certo, você precisa avançar com “fé acima da razão”. Caso contrário, essa mentalidade egoísta não vai deixar você fazer nada.

O problema está no seguinte: a pessoa chega e, aparentemente, concorda com tudo, está pronta para realizar tudo, mas se compromete a avançar no grupo só com pequenos passos, numa velocidade e maneira que o ego permita.

Assim, ela vai precisar de 15 a 20 anos para avançar e alcançar algo, se alcançar. Pois a taxa de avanço encontra-se na área do seu ego. Em outras palavras, ela avança num ritmo conforme o ego torna isso possível para ela e nada mais. Avançar mais rapidamente é doloroso! Ela não pode, só neste limite. É sobre esta base que a pessoa deve testar as profundezas do seu coração: como ela se encaixa com este caminho. Você chegou a um professor, um grupo, e deve esclarecer exatamente: isso é para você? Ninguém mais vai ajudá-lo, você mesmo precisa responder a essa pergunta. Isso é realmente o que eu tenho inconscientemente procurado toda a minha vida e eu quero só isso?

Pergunta: Mas, em outros lugares as pessoas também não têm a certeza de que este é precisamente o lugar certo?

Resposta: Com certeza, cada um precisa estar em seu lugar. “Assim como eles têm diferentes rostos, suas almas também são diferentes”; portanto, seus caminhos também são muito diferentes. Por que você não se pergunta por que o mundo inteiro não pode ser como Rabi Shimon, o autor de O Livro do Zohar? Então haveria sete bilhões de Rabi Shimon no mundo. O que há de ruim nisso? Mas isso não deve ser, porque num Kli perfeito, ninguém é igual ao outro e todos se encontram em diferentes níveis.

Você precisa verificar dentro do seu coração. É por isso que lhe foi dada liberdade de escolha: se você vai cozinhar toda a sua vida em banho-maria e nada será suficiente e você espera até que o arrastem para um cemitério, ou se você alcança uma vida perfeita.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/10/13, Escritos do Rabash

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