Os “sete anos de saciedade” é o estado em que a pessoa ainda espera conseguir tudo o que quer através do seu egoísmo. Embora ela esteja disposta a trabalhar duro pelo bem disso e desenvolva um grande esforço, isso a preenche por enquanto e satisfaz seu egoísmo. Ela acha que há satisfação no Egito e que tudo vai pertencer-lhe: todos os prazeres deste mundo e os prazeres do mundo espiritual. Ela acha que vai ser capaz de alcançar isso por conta própria, para si mesma, e não define a meta de satisfazer o Criador. Ela considera apenas o seu ganho.

Isto pode ser avaliado pelo modo como a pessoa percebe os problemas. Tão logo as dificuldades e os problemas surgem, ela imediatamente começa a pensar sobre si mesma. Ou seja, os “sete anos de saciedade” não são acabaram para ela. Ela sente que lhe falta alguma coisa; há algum perigo para o ego dela e, de repente, ela começa a sentir incerteza, a se preocupar com ela mesma.

Isto é o que significa os “sete anos de saciedade”, porque a pessoa examina tudo em seus desejos egoístas: se ela vai sofrer, experimentar algum tipo de dano. Ela ainda está ligada ao resultado egoísta: Quão bom ou ruim será para ela? Ela começa a duvidar e considera se pode valer a pena fugir desse caminho. E se ela se machuca? Esta é a maneira de verificar se ela está no período de sete anos de saciedade.

Os “sete anos de fome” começam a partir do momento em que ela se torna indiferente ao que vai receber no seu desejo de desfrutar; ela sobe acima desse sentimento. Na medida em que está disposta e é capaz de superar sua sensação de fome, nessa medida ela avança à doação. É neste ponto que o trabalho sério e verdadeiro começa.

Eu acredito que agora nós estamos entrando nesses sete anos de vacas magras. Vamos esperar que sintamos esses sofrimentos de fome e nos reforcemos mutuamente. Todo o trabalho dentro do Egito é apenas na unidade. Quanto mais críticos e inimigos nós tivermos, mais vamos nos reforçar à sua custa. É como lobos em torno de um rebanho de ovelhas e forçando-as a se amontoar.

Nós só podemos nos unir por causa disso. Nosso ego não nos permite nos aproximarmos. Somente lobos maus correm em nossa direção, circundando-nos, tentando nos morder, e obrigando-nos como ovelhas a nos aproximar e unir desde dentro. Israel é como um rebanho de ovelhas, fortalecido apenas por lobos. Vamos esperar que sejamos fortes o suficiente para garantir que o Criador nos envie muitos inimigos que nos ajudem a ficar mais fortes, a conectar, e através da nossa unidade, revelar a necessidade de sair da escravidão do nosso desejo de desfrutar para o desejo de doar.

Estes são estados necessários que devem ser atravessados ​​no caminho. O mundo exige isso de nós, e nós não temos escolha, temos que fazê-lo. Nós estamos em um estado muito especial, antes da saída do Egito. É sobre isso que toda a Torá fala.

Os “49 portões impuros” do nosso egoísmo são revelados em nós e nos incitam a fugir e se esconder em algum lugar num canto tranquilo, nos fecham internamente e nos tornam invisíveis. Mas nós não concordamos com isso! Nós ainda viremos e nos levantaremos contra o Faraó, para dizer-lhe: “Deixe o nosso povo ir!” e nos tornaremos os trabalhadores do Criador.

Da Conversa na Refeição 18/10/13

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Há uma série de verificações no caminho que são completamente livres de sinais materiais pelos quais é possível avaliar se você está avançando ou não. O primeiro teste é se você se esforça em sentir-se no centro do grupo. Não no centro das atenções de todos, apresentando-se como o mais importante, mas no centro das esperanças comuns, no centro da unidade, doação e interesse mútuo, na própria fundação, “sobre uma perna”, ou seja, no pilar sobre o qual repousa a unidade: “O que é odioso a você, não faça aos outros”.

Primeiro de tudo, não incomode os outros! Ou seja, restrinja-se ao estado de “Tzimtzum Aleph“, como se você não existisse ou utilizasse o seu desejo de desfrutar, de modo que haverá um lugar para os outros ao seu lado, e você mesmo não vai ocupar nenhum lugar, vai se transformar em um zero, como um fantasma. Você acabou de dar lugar ao outro, como um gerente, organizando as cadeiras e cuidando para que todos tenham um assento. Isso é chamado de “o que é odioso para você, não faça aos outros”.

Isto é, você não ocupa um lugar, mas fornece-o a todos os amigos. Esta é a primeira condição e é por isso que é chamado de “sobre uma perna”. De fato, a pessoa deve se manter nesse princípio e várias ações podem acontecer acima dele, mas como uma consequência disso. É por isso que, se você consegue alcançar esse sentimento, levantando-se de manhã ou antes de cada ação, isso significa que você avança na direção certa.

Da Preparação para Lição Diária de Cabalá 16/10/13

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Nós constantemente encontramos diferentes problemas ao longo do caminho espiritual. Ninguém nos prometeu que seria uma viagem fácil, já que estamos realmente trabalhando contra a nossa natureza, contra o nosso ego, e isso é muito difícil. Nós não entendemos o que estamos fazendo, uma vez que estamos em nosso ego, enquanto as forças que corrigem o ego são externas a ele e são chamadas de Criador. Nós temos que atrair a sua influência sobre nós, de modo que elas vão corrigir o nosso ego.

Mas como podemos pedir forças que são opostas ao nosso ego e contrárias a ele, a fim de corrigi-lo enquanto estamos em nosso ego? É impossível, já que não podemos agir externamente. A fim de fazer isso, nos foi dado um ponto no coração, ou seja, o mínimo de contato com a força externa, com o Criador. No entanto, esse contato é mínimo e apenas um ponto; nós temos que desenvolvê-lo.

Todo um sistema foi criado no ego para esta finalidade: um grupo, apoio e os amigos. Assim, nós podemos de alguma forma encontrar a conexão com a força externa que deve nós governar e sustentar.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 29/06/13

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Pergunta: Dói quando a pessoa trabalha durante anos e, de repente, depois de 12 a 13 anos abandona o caminho espiritual.

Resposta: Em tais casos, nós devemos verificar por que a pessoa não pôde continuar o trabalho e qual a razão de sua saída. Talvez ela se encontrasse numa situação onde teve que se anular perante o grupo, mas não pode fazê-lo. Esta é a coisa mais difícil.

Pergunta: Mas ela ouviu falar sobre isso todos os dias durante 13 anos.

Resposta: Ela provavelmente não ouviu. Isso pode acontecer até mesmo com pessoas que estiveram conosco por mais de 13 anos. Eu sei disso por experiência própria ao trabalhar com meus alunos.

O principal é concentrar-se constantemente na meta, verificá-la todos os dias e ver se você está usando os meios que o levam a ela. Se você fizer isso, você deve concordar, apesar de suas dúvidas e contra o seu desejo.

Pergunta: Se uma pessoa tentou, buscou, esteve em diferentes lugares, e depois voltou para nós, ela ainda tem que se segurar em alguma coisa. Eu sei por experiência própria que o nosso trabalho não é fácil.

Resposta: A questão é que hoje em dia este tipo de trabalho não é mais tão complicado, uma vez que o mundo está mostrando que não há nada que ele possa oferecer. Este é o primeiro ponto

Em segundo lugar, já existem centenas de milhares de pessoas seguindo este caminho.

Em terceiro lugar, é um caminho lógico, uma vez que se desenvolve em seu coração e mente em cada nível que você atravessa, revelando toda a sabedoria.

A coisa mais importante é que hoje você pode começa a cumpri-lo diretamente em si mesmo, mas somente se realmente entende que tudo depende da conexão entre as pessoas, com base na lei do “Ama teu amigo como a ti mesmo”.

Se você chega a outro lugar, você tem que verificar isso imediatamente, pois a revelação do Criador só pode ser no atributo do “ama teu amigo como a ti mesmo”, como lemos nas fontes. O que podemos fazer para atingir este atributo? Será que nós seguimos as instruções dos nossos professores? Será que realmente executamos o que eles dizem, mesmo que seja apenas mecanicamente? Se fizermos isso, podemos continuar a verificação. Se não fizermos isso, então devemos abandonar imediatamente tudo isso.

Comentário: a pessoa ainda busca algum suporte mecânico nas Mitzvot (mandamentos) que observa.

Resposta: Esse é um problema dela. Ninguém a proíbe de fazer isso. Mas se trabalhamos para o mundo inteiro, não podemos permitir fazê-lo na forma que existe no ambiente religioso e não podemos necessariamente observar as Mitzvot tão escrupulosamente como eles o fazem. Afinal, quando uma pessoa se envolve no trabalho interno, ela está mais inclinada a enfatizar o trabalho interior ao invés do trabalho externo; é inevitável.

Se a pessoa soubesse internamente as pessoas que parecem estar observando as Mitzvot, seria mais fácil para ela entender que suas ações são vazias. Mas ela só vê a externalidade e acredita que há algo lá.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 29/06/13

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Pergunta: Quando é que vamos realmente atingir o nível do “ama teu amigo como a ti mesmo”?

Resposta: Agora mesmo. Quem você está lhe impedindo? Adão descobriu este caminho; outros Cabalistas adaptaram-no para nós, e hoje nós temos tudo o que precisamos. Muitos já atingiram o nível do “ama teu amigo como a ti mesmo” ao longo da história. Todos os alunos do Rabi Shimon estavam neste nível.

Pergunta: Mas, de acordo com seus escritos, havia um ódio ardente entre eles.

Resposta: Isso é verdade. Da mesma forma, a nação de Israel estava no estado dos “49 portões de impureza” antes do êxodo do Egito. Portanto, como será que eles poderiam sair de um estado tão terrível e entrar na redenção por um salto?

A questão toda é que “aquele que é maior do que seu amigo, o seu desejo é maior do que o do seu amigo”. Se eu tento alcançar o mundo de Ein Sof (Infinito), meu desejo de receber se torna maior e mais forte em todos os níveis que eu alcanço. Cada vez a doação em mim é confrontada com a recepção, com o ego, a casca, a inclinação ao mal. Esta é a razão do Criador, o Rei dos reis ter se revelado à nação de Israel nos “49 portões de impureza”.

Em geral, os filhos de Israel avançam ao longo da linha média. A Luz foi sentida na casca como escuridão e revelou o mal neles (1). Para se opor a ela, eles pediram e receberam a Luz Circundante, que é a Luz que Reforma, isto é, a Torá, o método de correção (2). Como resultado, eles chegaram a linha do meio (3).

Este é todo o processo: o reconhecimento do mal na linha esquerda, o pedido na linha direita, e a transição para a linha média. Assim, o mal cresce cada vez e, como resultado, a bondade também cresce, e, em seguida, a linha do meio é exibida, que é a média dos dois (S). Portanto, eu prometo a você que, quanto mais você avança, pior você se tornará. Mas este é o lado negativo. A linha esquerda será equilibrada cada vez pelo lado positivo, a linha direita.

Este é um grande problema para a pessoa e exige um grande trabalho. Primeiro, e se desespera e não sabe o que fazer; ela se cansa disso e não vê que isso não leva a nada. Ela não consegue justificar o avanço ao longo da linha esquerda de qualquer forma e não entende que esses novos atributos devem na verdade ser revelados de forma negativa. É porque a pessoa corrige apenas o que está nela…

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 18/10/13, Escritos do Baal HaSulam

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Quando uma pessoa estuda as leis do sistema integral, torna-se claro que ela não pode mudar nada. Todo o cálculo realizado por ela baseia-se no fato de saber se ela é capaz de tomar para si a lei da garantia mútua.

E se ela não pode, então a diferença entre a maneira como o sistema funciona no estado da garantia mútua e como ela deveria ativá-lo de forma independente parece-lhe como sofrimento, uma pressão que chega até ela a partir desse sistema. Não há misericórdia aqui, apenas um cálculo do sistema global.

Se a pessoa não está em conformidade com suas leis, na medida em que ela deveria realizá-las em benefício de todo o sistema, ela recebe um feedback negativo do sistema. Ela aparentemente para, esperando por ele para colocá-lo em ação. E é assim que ela se sente, como todos os tipos de desgraças e sofrimentos.

Mas, se você sabe o que é o sistema, você pode até ver de que forma os problemas e dificuldades chegarão à pessoa. Isso depende da conexão entre as almas e conforme ela tem que levá-las à ação.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 15/10/10, Escritos do Baal HaSulam

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Quando nós estamos em um círculo, isso significa que permanecemos no sistema geral da natureza, o qual inclui toda a natureza inanimada, vegetal e animal e as almas humanas no sistema do Infinito.

A linha é quando assumimos a função de trazer à ação este sistema, em vez de deixá-lo ser iniciado desde cima, pela natureza.

Um círculo representa a condição de absoluta garantia mútua desde cima, e uma linha representa a extensão da nossa habilidade de perceber a garantia mútua em nosso nome.

Quando observamos a lei da garantia mútua, a natureza inanimada, vegetal e animal também participa deste processo, pois está incluída no nosso nível “humano”. Desta forma, todo o sistema, em todos os seus níveis, participa da garantia mútua.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 15/10/10, Escritos do Baal HaSulam

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Nós estamos todos ligados uns aos outros como órgãos, nervos e células de um corpo. Nosso corpo é um entrelaçamento de relações infinitas entre as minúsculas partes, sistemas e células. Isso também é como nós estamos interligados entre nós e ligados uns aos outros. Nós aparentemente nos encontramos em alguma esfera que é inteiramente preenchida com todos os tipos de laços e de conexões que nos ligam em um. Há bilhões de ligações e todas elas agem na “velocidade da luz”, realmente com velocidade infinita.

Nós não precisamos organizar e estabelecer estas ligações em nós mesmos, elas são reveladas em nós prontas. Isso nos é revelado a partir do estado de Malchut do mundo do Infinito; isso passa por uma quebra e estas partes são reveladas diante de nós como aparentemente distantes entre si.

Mas, na verdade, essa distância entre elas é necessária para que possamos criar uma “sensibilidade”, para focar na “resolução”, tornando possível vê-las e as ligações entre eles. Caso contrário, isso é impossível; nós só podemos distinguir os detalhes da imagem com a condição de que eles estejam separados, apenas no espaço entre eles.

Portanto, a fim de ver todo o sistema geral e ser incluído nele, nós temos que perceber o princípio do “E amarás o teu amigo como a ti mesmo”. Pois “teu amigo” não é um estranho, mas sim, eu mesmo. E não importa o que eu olho, eu vejo as minhas partes que se encontram fora de mim e que parecem distantes e remotas, opostas a mim, para que desta forma eu descubra melhor o conceito de quebra. Quanto mais forte a quebra age sobre mim, mais o mundo parece fragmentado e inatingível. Esta fragmentação atesta a intensidade da quebra em mim.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 18/10/13, Escritos do Baal HaSulam

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O objetivo da criação, se a estabelecermos de acordo com a atividade apropriada, é a adesão com o Criador. E de acordo com o resultado, é a fim de doar tudo de bom às criaturas de acordo com o Seu nome, que é “o Bom que faz o bem”. E do lado das criaturas, o objetivo é alcançado através de uma correção por parte delas, a fim de dar satisfação ao Criador.

No final, todas essas três condições são descobertas no ponto de unificação. Este ponto de unificação é cumulativo, é “desenhado” por meio da conexão das várias partes opostas que se repelem. Estas partes, isto é, os seres humanos, apesar de tudo, fazem um esforço e trabalham, e com isso querem conectar seus corações através de um poder exclusivo chamado a Luz que Reforma. E é assim que vamos implementar o objetivo da criação.

Hoje, nós nos encontramos no nível “deste mundo”, que se encontra sob a escada dos níveis espirituais. E a ideia é que todos os níveis são descobertos aqui no nível deste mundo. Isto é, o Cabalista alcança todos os níveis enquanto se encontrada na realização do nível deste mundo. Esta escada “está posicionada no chão e seu topo atinge os céus”. Embora sua altura chegue e cresça até o céu, a sua base, no entanto, encontra-se na Terra.

Portanto, cada subida na escada dos níveis espirituais se expressa na relação entre as pessoas, na relação do inanimado, vegetal, animal e falante neste mundo. É fácil para nós explicá-lo desta maneira de acordo com a conexão entre o ramo e a raiz. E isso é essencialmente o que precisa ser revelado.

Os Cabalistas descobriram isso em “potencial”, não através de ações neste mundo, em pequenas quantidades, numa pequena conexão, num pequeno grupo. E nós precisamos descobrir esta escada ativamente, numa escala maior.

De qualquer forma, de acordo com as condições, a doação ao Criador é realizada através do amor ao próximo. A partir disso, nós podemos tirar conclusões sobre quais forças e esforços nós temos que investir no amor ao próximo, para que desta forma possamos alcançar o amor ao Criador.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 18/10/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Por favor, explique como você estabelece contato interno com as pessoas?

Resposta: Eu tento pesquisar e mergulhar no lugar onde a espiritualidade é revelada, e cada vez voltar a entrar lá desde o nosso mundo externo. Através do grupo externo, eu entro nisso de modo que os rostos e personagens materiais desaparecem, e apenas os pontos nos corações são expostos; eu aprofundo a relação entre eles, a sua conexão em um só lugar, e com isso, penetro cada vez mais profundamente em suas propriedades espirituais.

Este trabalho deve ser feito várias vezes, e este lugar se expande constantemente, adquirindo mais componentes, fornecendo o espírito da vida. Neste ponto, quando você entra e experimenta essa conexão, formas tangíveis de conexão começam a se manifestar: o Partzuf espiritual com a ocorrência e a Histalkut da Luz, o TANTA completo (Taamim – Nekudot – Tagin – Otiyot, o sabor do preenchimento e a partida gradual da Luz deixando memórias, letras, as ferramentas para a continuação dos trabalhos).

E esse lugar é a unidade interna que se expande para toda a criação para que você sinta que está tudo ao redor, que não há nada exceto isso. Inversamente, todo o mundo material, que era toda a sua realidade e que deixou um ponto minúsculo para a espiritualidade, contrai-se, e este ponto espiritual cresce e preenche todo o universo!

Finalmente, o mundo corpóreo desaparece do primeiro plano, como se os níveis inanimado, vegetal e animal não fossem as coisas mais importantes para a pessoa. Na verdade, você começa a sentir que essas pessoas são completamente controladas do Alto e não têm qualquer identidade voluntária ou independente. Assim, este mundo desaparece de sua percepção. E o que resta é apenas o lugar onde existem todas essas relações espirituais. Você reconhece o superior e o inferior lá, todos os Partzufim e como eles funcionam entre si, e começa a entender melhor tudo isso. E tudo depende da quantidade de esforço que a pessoa realiza a fim de tê-lo revelado.

Nós temos que voltar a ele de novo cada vez, uma vez que somos constantemente expulsos da espiritualidade, empurrados para baixo para este mundo, e voltamos à imagem externa, vendo de repente os mesmos rostos e todo este mundo que cobre a imagem interna de nós.

E a pessoa começa a fazer mais esforços lutando para penetrá-la para que o mundo interior cresça e se expanda para todo o mundo. Desta forma, a espiritualidade sempre quer se contrair e volta para um ponto ou se expande novamente, como se estivesse respirando.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/12/10, Carta n º 13

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