Para que o homem senta que ” seiscentos mil amantes leais, estão constantemente prontos para o para o prover a ele”, ele deve estar, teoricamente, pronto para os prover a eles da mesma maneira.

Um não pode existir sem o outro. Em garantia mútua, usamos a força do Criador, a força da Luz. Esta força manifesta-se de acordo com a nossa conexão em doação mútua.

Quando eu não estou preparado para te dar a ti e tu não estás preparado para me dar a mim, há uma lacuna entre nós. A conexão é formada quando ambos estamos prontos para isto e somos capazes de dar um ao outro, porque há um terceiro participante, a Luz, o Criador.

É Ele quem estabelece a conexão entre nós, independentemente das nossas propriedades opostas e dá a todos as coisas que lhes faltam. A Luz provede-nos a nós e é por isso que nós nos podemos conectar e complementarmo-nos mutuamente — com a Luz!

Mas se eu estou à espera que ” seiscentos mil amantes leais” venham até mim, então eu nunca os irei ver. Está escrito que será pedido a todos ao mesmo tempo, porque a garantia mútua vem da conexão de todos, também com o Criador. Ele é o garantidor de toda a nossa conexão.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/10/10, Escritos do Baal HaSulam

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Quando nós saímos ao público nos deparamos com problemas diferentes. As pessoas podem ser contra nós, mal-educadas e se ressentir de nossas ações, e até mesmo tentar usar a força física contra nós.

Nós temos que evitar tudo isso com antecedência e estabelecer um exemplo de unidade. A força da unidade e união deve decorrer de nós.

Nós temos um desejo: unir e conectar com todos. Portanto, se nos deparamos com reações extremas ou diferentes problemas quando saímos ao público, ainda temos que evitá-los. Nós não podemos estar envolvidos em quaisquer incidentes, uma vez que não importa se você ganha ou perde, não é desejável que as pessoas atribuam os atos de violência a você.

Mesmo se você estiver 100% certo, você não deve mostrar o seu poder, uma vez que a unidade por tais ações forçadas nos macula, não importa qual for. Não vale a pena! Quando você passar por alguém que cheira mal, o cheiro também se adere a você.

Assim, não devemos, em nenhuma circunstância, agir rudemente ou se envolver em quaisquer confrontos. Temos que tentar ter pessoas ao nosso lado, como se diz: “As palavras dos sábios são ouvidas com calma”. Só então as pessoas começam a ouvir o que você diz.

Mas se isso envolve ações rudes, mesmo que você seja forçado a se envolver nelas (e você receberá tais situações de propósito), tente evitá-las, e se afaste delas. Não pense que você parece fraco por isso. Pelo contrário, você está mostrando quão insípidas e sem sentido são essas ações.

Ações efetivas são ações que me proporcionam a formação correta do campo em que o Criador pode habitar, e este campo é bom e amigável; é o amor e a orientação interior. Isto, naturalmente, não significa que temos que concordar com todos aqueles que nos confrontam de propósito e que estão contra nós. Mas não temos que atingir tal nível de resistência quando os enfrentamos, a fim de usar seus truques e ser como eles.

Assim, cada ação tem que ser examinada a partir da perspectiva de como ela é útil para a nossa unidade e conexão. Nós temos que nos colocar exatamente do lado oposto das ações que se destinam a nos provocar.

Eu espero que sejamos capazes de encontrar o caminho certo, o fluxo correto, quando todas as nossas ações visam, através de cada um de nós, através da nossa unidade e conexão, ao centro do grupo e se concentram ali na expectativa da revelação do Criador, a fim de agradá-Lo. Boa sorte a todos vocês!

Da Conversa sobre Disseminação 17/10/13

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Pergunta: Será que devemos disseminar a sabedoria da Cabalá entre as pessoas ortodoxas ou entre aqueles que se envolvem em todos os tipos de práticas místicas?

Resposta: Certamente não! Nós temos que ficar longe de qualquer ambiente religioso, pois as nossas opiniões são muito diferentes. Eles acreditam em milagres, na vida após a morte, em revelações místicas, nas forças que são externas a este mundo, enquanto nós acreditamos na força da natureza. Nós somos materialistas completos. A sabedoria da Cabala não é uma religião, mas sim uma ciência para alcançar a força única da natureza.

Esta força é chamada de Criador, Deus, mas não há nada de místico nisso. Numa etapa muito mais tardia, a humanidade distorceu tudo e transformou-a em religiões, uma vez que não conseguiu encontrar este atributo em qualquer lugar. Ela é imaterial, desconhecida, imperceptível. Esta é a força por trás de todos os objetos corpóreos. Mas como podemos defini-la? É impossível!

Não existe um instrumento que possa percebê-la, visto que ela não é magnetismo, não é o domínio global de gravidade, não é eletrostática, e não é raio-x. Este “nada”, como você pode defini-lo e descobri-lo? Onde você pode encontrar um detector para a revelação da força chamada Criador?

Não há detector, exceto você. Você pode percebê-la sem quaisquer instrumentos externos, mas apenas dentro de você. Como você pode fazer isso? Quando você se tornar sensível à percepção desta força, de acordo com a sua equivalência de forma a ela, você vai começar a percebê-la. Assim como a agulha de um instrumento em movimento, assim se moverá a agulha na escala de Nefesh, Ruach, Neshamah, Haya, Yechida, de acordo com o nível de seu ego, na medida em que for igual a esta força.

Se você subir acima do seu ego, você será capaz de usá-lo como uma mola. A corrente que passa pela bobina transforma-a num ímã que puxa a agulha, a agulha se move numa certa divisão: Nefesh, Ruach, Haya, Yechida, e nós podemos ver as medidas que este instrumento indica.

A mola que traz a agulha de volta para o zero é o nosso ego. A força que puxa a agulha na direção oposta a partir da mola é a Masach (tela), a nossa conexão e equivalência com o Criador. Assim, nós podemos ver as medições na escala. É um instrumento muito simples.

Ao mesmo tempo, a nossa escala não é imutável. A distância entre Nefesh e Ruach é pequena. A distância entre Ruach e Neshamá é muito maior. É como a distância entre a Terra e a Lua, ou entre a Terra e o Sol, entre a Terra e a próxima galáxia. E o progresso astronômico é criado de acordo com o nosso ego, que avança muito mais, e a Luz do Criador que opera e nos influencia muito mais fortemente.

Isto significa que nos envolvemos na ciência de medir o Criador dentro de nós. Eu sou o instrumento, a cabeça de medição. Tudo é muito simples.

No estado livre de egoísmo, a mola define a agulha em zero. Mas se houver corrente que passe pela bobina, a agulha move-se do zero. Para isso, nós precisamos de uma fonte de energia na rede, uma bateria e um interruptor, um relê. A bateria com o interruptor é o Criador, e a bobina magnética é o centro do grupo. O centro do grupo atrai a Luz nele e isso cria em nós as condições para a presença da Luz.

A Luz que corrige, a Luz circundante, concentra-se no centro do grupo. A agulha indica a Luz Interior conforme o nível do ego, da Aviut (espessura).

Da Conversa sobre Disseminação 22/10/13

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Eu espero que todos nós sintamos a necessidade da força externa do mal que nos obriga a conectar. Sem ela, não temos necessidade de conectar e não pode haver uma. Nós não podemos alcançar sozinhos a intensidade da conexão, necessária para descobrir o Criador nela. Portanto, eu estou contente que estejamos sendo duramente atacados. De fato, os atacantes são impotentes, mas eles nos confundem e nos obrigam a temer.

Nós não devemos ficar indiferentes. Nós temos que reagir em conformidade, mas com a ajuda da força de Torá. Nós só precisamos da Luz que Reforma para nos conectar. Nós só precisamos que o Criador entre em nós como uma cola que nos une e nos passa o poder da unidade. Ele é o único que nos envia todos esses lobos, todos esses cães latindo, para que possamos nos conectar ainda mais forte.

Só se entendermos e tivermos consciência disso é que vamos ganhar muito tempo. Nós realmente vamos ser a última geração egoísta do mundo. Eu estou muito contente de ver o que está acontecendo e espero muitas lutas no futuro. Eu espero que o nosso ego se submeta a todos esses golpes como as dez pragas do Egito e que elas nos façam clamar fortemente e, com isso, finalmente saiamos do escuro, do Egito. Essa meta já está muito próxima.

Vamos nos concentrar nela com toda a nossa mente e coração, e lembrar de tudo que aprendemos e apoiarmos um ao outro. Vocês são pessoas grandes e especiais que foram escolhidas pelo Criador para esta grande missão, para realizar a conexão entre nós. A força superior que será revelada neste contexto vai derrotar todos os nossos inimigos. Nós só temos que levantar nossas mãos em oração e permitir que o Criador opere entre nós. Assim, vamos ganhar a guerra entre Moisés e o Faraó com a ajuda das mãos de Moisés, nas mãos da fé.

Isto é exatamente como nós temos que aceitar todos os eventos que o Criador está nos enviando, a fim de verificar a conexão entre nós, a fim de nos aproximar uns aos outros. Ele evoca diferentes preocupações, perigos, perguntas e dúvidas em nós, mas a salvação reside só na conexão entre nós. Tudo acontece só para que possamos conectar. Não há nenhuma força do mal no mundo. O Faraó se destina a aproximar os filhos de Israel do nosso Pai Celestial, e é isso que está acontecendo conosco. Quanto mais cedo nós entendermos isso, mais rápido vamos avançar em direção à meta.

Nós vamos deixar a escravidão no Egito com “grande propriedade” se ficarmos mais fortes, conectarmos e entendermos que todas as interrupções eram apenas benéficas para nós. É a ajuda do Criador que agora está sendo realizada. Eu fico feliz em ver tudo o que está acontecendo e abençoo o mal mais do que o bem. O mal pode nos influenciar muito mais do que o bem. Portanto, eu espero que a força da resistência possa sacudir cada um de nós e forçar todos nós a se conectar.

Baal HaSulam, Carta 10: Faça o que puder e a salvação do Senhor é como o piscar de um olho. A coisa mais importante diante de você hoje é a união de amigos. Esforce-se nisso cada vez mais, pois ela pode recompensar todas as falhas. Isso porque, é na conexão que descobrimos a força superior.

Portanto, tudo o que acontece conosco é apenas para nos forçar a conectar. Qualquer pessoa que sinta vontade de fugir, se afastar, se esconder e se proteger, tem que entender que o Criador está enviando-lhe todas estas dificuldades de propósito, a fim de ajudar a pessoa a fazer um exame de consciência. É ótimo que ela sinta todas as forças do mal, já que ela tem que se concentrar no centro do grupo, acima dessas forças do mal. É só aí que descobrimos a força que vai nos tirar do Egito e nos salvar.

Nós não nos envolvemos com a corporalidade ou em todos os jogos. Esta é uma questão espiritual. Nós temos que nos elevar ao nível em que a conta é resolvida conosco. Os eventos que passamos são muito diferentes do que acontece com outras pessoas, já que o Criador tem exigências muito especiais de nós e nos envia essas interrupções de propósito. Tudo isso é só para nos ajudar a conectar.

Da Conversa durante a Refeição 18/10/13

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Pergunta: Durante uma das lições matinais você disse que a pessoa que frequenta as lições, participa nas tarefas de grupo e trabalha na disseminação não necessariamente existeno sistema. Por outro lado, você disse que enquanto nós crescemos, temos que assistir às lições, trabalhar na disseminação, participar nas tarefas de grupo e assumir a responsabilidade por eles. Como podemos alinhar estas declarações?

Resposta: O sistema da natureza é corrigido por si mesmo. Nós estamos falando apenas da minha participação consciente e do meu desejo de seguir suas leis. Esta é a essência de todo o nosso trabalho: conhecer as leis da natureza e segui-las. Portanto, se uma pessoa está fisicamente entre nós, isso ainda não significa que ela participa do sistema. Talvez ela execute todas as ações, mas um “mandamento sem intenção é como um corpo sem alma”. A principal coisa é o desejo de realizá-lo, ou seja, a intenção. No entanto, não basta apenas ter uma intenção para uma pessoa que tem a oportunidade de realizar fisicamente uma ação? Se ela não executar uma ação que é capaz de executar, não. Isso só indica que ela não tem a intenção.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 15/10/10, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Quem é o inferior que eleva MAN?

Resposta: O inferior é as almas quebradas. “Quebradas” significa que elas estão  revelando que são incapazes de se conectar entre si e alcançar a unidade que existia antes da quebra.

Como elas sabem o que existia antes da quebra? Elas despertam esse desejo em si mesmas, a necessidade de unidade, através da utilização de diferentes métodos.

Nós temos em nós todos as Reshimot (genes informativos) da quebra; elas são chamadas de “sete Reshimot” ou “sete Luzes.”

Quando queremos nos conectar, e trabalhamos nisso em um grupo, através da realização de diferentes ações unificadoras, nós despertamos estas Reshimot em nós, e sentimos essa falta de unidade. Então, como nos conectamos?

A Luz vem de cima quando estudamos e nos influencia; nós também fazemos diferentes ações, e a Luz junto com nossas ações desperta as Reshimot da quebra em nós. Isto nos faz compreender pelo menos em nossa mente e um pouco em nossas sensações que devemos nos conectar.

Quando mesmo um ligeiro desejo de conexão surge em nós, é o resultado da influência da Luz, porque ele não pode surgir por conta própria. Então, nós começamos a procurar maneiras de nos conectar.

Nós achamos que somos capazes de nos unir diretamente ao fazer diferentes ações; nós organizamos convenções,  dias de união, encontros de amigos, e no final, chegamos à quebra, decepção e crise.

Mas esta não é uma crise; é a revelação da quebra, apenas de baixo para cima. A revelação da falta de unidade é um bom estado, porque você também foi quebrado antes, só não estava revelando isso.

Agora, uma vez que você descobriu o desejo e a necessidade da unidade em você, você adquire a oportunidade de começar a formar MAN desde aí, porque uma sensação de desejo sozinha não é suficiente.

Você precisa trabalhar com esse desejo juntamente com o grupo, para tentar se conectar com seus amigos e processar este desejo que foi revelado em você. Afinal de contas, apenas a sensação de nossa incapacidade de conectar foi revelada.

Mas isso não é suficiente. Seu desejo precisa ser dirigido ao Superior, no sentido da doação, da conexão entre nós, a fim de revelar o espiritual, o Criador, a propriedade comum de doação.

Na medida em que continuamos a trabalhar cada vez mais nisso, como consequência da influência da Luz, de repente começamos a revelar em nossas ações tentativas de nos conectar, e não somos capazes de fazê-lo; precisamos ir e pedir ajuda ao Superior.

Mas também, quando queremos pedir ao Superior e parece que estamos nos voltando a Ele, descobrimos que precisamos não apenas deste Superior para nos conectar, mas começamos a sentir que estamos fazendo isso especificamente para Ele.

Nós não nos unimos entre nós por nós, mas a fim de nos conectar com Ele e dar-Lhe prazer ao fazê-lo.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/12/10, “O Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: Nós construímos a intenção e tentamos nos unir durante a aula. Será que nós realmente elevamos MAN, um pedido de correção?

Resposta: Isso depende do nosso desejo, da necessidade (Hissaron). Uma pessoa só pode elevar MAN por um desejo recebido do grupo, das aspirações dos amigos com os quais ela quer se unir.

Ela sente que uma parede a separa deles. Esta precisa ser superada de qualquer forma, mas ela vê que é incapaz de fazê-lo. Mas ela deve fazê-lo.

Então, seu pranto se intensifica até atingir o “Portão das Lágrimas”. Um poderoso impulso em direção à unidade, juntamente com uma compreensão clara da sua incapacidade e impotência, geram um desejo, que é chamado de MAN.

A pessoa só se volta ao Criador quando todas as outras possibilidades estão esgotadas e não há ninguém mais para pedir.

Ela não pode chegar a um pedido como este na primeira tentativa. Ela precisa continuar tentando repetidamente. Um exemplo rude, mas verdadeiro é a cópula. O Zohar compara o movimento dentro-fora com ataques espirituais, quando o homem procura o caminho em direção ao Zivug (acoplamento) espiritual.

Baal HaSulam escreve sobre isto na “Carta 19”: “A União do Criador e Sua Shechina, que o homem evoca preenchendo seu copo com anseio e tristeza, é realmente semelhante ao acoplamento corporal (o Zivug inferior), que leva ao nascimento de um corpo físico, que necessariamente também vem de uma causa preliminar, que é a pressão, em outras palavras um grau conhecido de anseio e tristeza chamada de dureza na linguagem corporal, quando nem a sua semente será benéfica, uma vez que ela dispara como uma flecha… ”

A pessoa precisa continuar tentando, precisa passar pelos seus desejos, procurar pelo que está faltando, tornar-se inspirada com os desejos dos amigos. Tudo isso leva à pressão necessária (Kishuy) – ela sente um fardo e firmeza (Koshi), escondidos nisso. Na espiritualidade, essas coisas não são tão simples como no mundo material.

No fim, ela adquire um ponto de coesão e unidade. Uma infinidade de tentativas a levam a isso e nenhuma tentativa é em vão. Portanto, o trabalho é numa variedade de formas e todas essas coisas são preservadas para o futuro.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/12/10, O Zohar

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Pergunta: Quando seguimos a lei da garantia mútua, a recompensa e o castigo estão escondidos, e mesmo se você a entende com sua mente, algo dentro de você diz, “está bem, ainda faço isso por minha própria causa”. Então, como nós podemos compreender esta lei?

Resposta: Realmente não é fácil executar esta lei, já que todo o nosso egoísmo é dirigido contra ela. A lei da garantia mútua é a lei geral e única que abrange todo o sistema, onde a pessoa, junto com o resto da criação, existe em adesão com a lei comum da natureza: o Criador. O sistema foi criado pelo Criador e Ele, com a ajuda da Luz Superior, o ativa.

O Criador trouxe restrição e ocultação ao sistema de modo que pudéssemos estudar a conexão entre todas as partes deste sistema para falharmos em cada uma de nossas ações, para descobrir o que está faltando, de modo que este sistema funcione corretamente e com eficiência, e para desejar que ele possa começar a trabalhar. É como se criássemos esta parte que falta toda vez, desejando que ela ocorra, e então, como em um filme, um conto de fadas, de repente ela ocorre.

É difícil expressar em palavras quão criativa a pessoa se torna; ela participa da criação deste sistema. Ela alcança, entende, constantemente adiciona e o mantém. Tudo isso, claro, é realizado pela força superior, mas na adesão com o Criador a pessoa vê um propósito e uma necessidade nisso.

Tudo o que fazemos deve nos levar ao estudo da conexão correta entre nós e a sua realização. Conforme trabalhamos na criação deste sistema, nós aprendemos toda realidade infinita, desde o ponto quebrado e distante deste mundo até sua completa construção.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/10/10, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Há alguns casos em que uma pessoa, que nós considerávamos ser nossa amiga, tomou os princípios da educação integral e organizou-os por conta própria. Ela até escreveu um livro. Agora, ela está tentando fazer workshops e treinamentos entre a nossa gente. Isso é muito confuso para todos. O que devemos fazer em tais casos?

Resposta: Se essa pessoa fez uma coisa dessas, escreveu um artigo sem conferir com ninguém, sem enviá-lo a nós para verificarmos o material, se ela está trilhando seu próprio caminho, deixe-a ir, mas sem nós. Ela pode trabalhar por conta própria.

Ela não será capaz de ter sucesso sem o grupo, sem essa força que ela deve atrair do interior do grupo.

Haverá algumas pessoas assim. Elas estarão aprendendo desta forma. Nós vamos nos encontrar novamente na próxima vida e elas terão a oportunidade de se corrigir.

Da Conversa sobre Disseminação 17/10/13

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Ao sair para disseminar, nós precisamos definir uma tarefa específica o mais rápido possível, a fim de alcançar a unidade mais eficaz entre nós. Neste caso, ela deve atender todas as condições espirituais que o Rabash descreveu: ​​anular a si mesmo, conexão entre nós acima do nosso egoísmo, renúncia do egoísmo, subida em unidade com amigos, etc.

Estas condições tornam-se mais compreensíveis a cada dia, seja de um ponto de vista positivo daquilo que já desenvolvemos, ou de um ponto de vista negativo, o que ainda não fizemos. Ao ver como isso começa a se manifestar entre nós de forma positiva ou mesmo negativa, nós nos tornamos conscientes do mal que não nos permite unir entre nós. Nós temos vergonha dele, porque, por um lado, não podemos lidar com ele, mas por outro lado, não queremos tolerá-lo. É por isso que nós realmente precisamos sair, mas isso é apenas um meio para nos conectar internamente.

Se não houver tal unidade dentro de nós, não vamos conseguir nada, e sair será inútil. Nós nos tornaremos como várias organizações místicas, espirituais, psicológicas que tornam seus ensinamentos um negócio e estão envolvidas em todos os tipos de treinamentos. Nada vai sair disso, porque o resultado será o mesmo que o delas, e talvez até pior, porque nós ainda pertencemos a um movimento espiritual e, portanto, devemos sentir mais fortemente o nosso comportamento errado.

Todas as outras organizações perdem lentamente suas posições; elas estão perdendo força e oportunidades, a sua influência sobre as massas está desaparecendo, porque a humanidade está mudando. Ela exige mais e mais unidade para superar todos os tipos e formas de crises, e nenhum treinamento pode fornecê-la. Nós não podemos dar-lhes alguma coisa se nossas atividades não vierem do centro do grupo, de nossa unidade.

Mesmo aquelas pessoas que trabalham de forma autônoma (que disseminam de forma independente) devem obter o apoio do grupo. Esta é a forma de sua existência pessoal, que lhes dá a oportunidade de disseminar como uma profissão, ganhando seu sustento. Mas o sucesso de cada uma depende apenas de quanto a pessoa está conectada com o grupo e o quanto busca justamente o objetivo da unidade em todas as suas atividades de disseminação.

Nós estamos conectados. Nós realizamos todos os tipos de ações de disseminação em todo o mundo e nisso dependemos uns dos outros. Se alguns grupos ou pessoas individuais não sentem ou não entendem que fazem isso em prol da unidade, eles causam grande dano ao resto, como uma parte do corpo que não funciona em harmonia com todos os outros órgãos.

É por isso que todos nós devemos perseguir a mesma meta: a unidade. A coisa mais importante para nós é o nosso grupo. A crise e as condições externas são criadas para que demonstremos empatia pelo sofrimento do mundo que nos rodeia, e isso nos obriga a unir ainda mais e a chegar ao primeiro grau da subida.

Da Conversa sobre a Disseminação 17/10/13

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