Torá, Deuteronômio, 12:29 – 12:30 Quando o Senhor, o seu Deus, cortar as nações para as quais você virá para expulsá-las de diante de você, e quando você expulsá-los e morar em sua terra, Ser atraídos depois deles, depois de serem exterminados de diante de você; E para que não perguntas sobre os seus deuses, dizendo: Como estas nações serviam aos seus deuses? E farei o mesmo.

As nações são as qualidades internas de uma pessoa. Quando ela entra na terra de Israel, revela terríveis problemas: suas qualidades malignas chamadas “nações do mundo” que a asfastam. Portanto, ela deve ter muito cuidado. Por um lado, um novo nível de realizaçaõ é revelado a ela, mas, por outro lado, ao mesmo tempo, é o nível de uma maldição.

Como está escrito: “Eu te dou subida e descida, elevação ou queda, bênção ou maldição”. Tudo isso corre em paralelo, porque você não pode subir os graus espirituais se não descobrir terríveis, desagradáveis e vastas camadas egoístas dentro de você e corrigi-las. A subida é construída exatamente na correção delas.

Uma pessoa que avança na realização do mundo espiritual deve se alegrar que seu egoísmo esteja crescendo e ela esteja sentindo que se torna pior. Ela perde o desejo pela elevação espiritual. Ela não quer nada e se torna cada vez mais dura com os outros. Todos os tipos de problemas aparecem em sua vida. Ela vê o mundo inteiro, incluindo a si mesma, como feio e não pode fazer nada sobre isso.

Revela-se um nível egoísta internamente sobre si mesma e externamente sobre todo o resto, at´o Criador. Esse é o egoísmo que se tornou muito maior do que antes da entrada no nível egoísta chamado terra de Israel. Agora, nesse nível, a pessoa terá que trabalhar seriamente com ela mesma.

O mais importante para ela é perceber que todas as quedas, adversidades, problemas e agressões de todos os lugares são necessários para sua elevação espiritual. De repente, ela é culpada por algo, submetida a todos os tipos de reivindicações da sociedade circundante, derramando o seu desgosto, ódio e desrespeito. Tudo isto a machuca gravemente, dá golpes no seu “eu”.

Além disso, os problemas também vêm de sua família: esposa, filhos, amigos e parentes.

Portanto, o mais importante é entender que o Criador faz tudo isso por amor a nós; Ele nos envia adversidades, desejando nos atrair a Ele. E nós devemos aprender a “beijar a vara”.

Quando passa por cima da nossa carne, não podemos fazer nada. Porém, mais tarde a pessoa começa a pensar, a comparar um com o outro, a chegar lentamente à compreensão, e dá um pequeno passo a frente. Assim ela se move em pequenos passos. Toda vez a revelação do mal indica que há uma ascensão à frente.

Pergunta: Você pode justificar o que está acontecendo neste momento?

Resposta: De jeito nenhum! Está escrito: “Não há homem justo na terra que tenha feito o bem e não tenha cometido pecado primeiro”. O Criador preparou todos os pecados com antecedência e está apenas revelando-os a nós.

A partir dos sentimentos dentro das “transgressões”, você percebe que é todo o seu mundo e que você está nele, então não pode vê-los de fora. As pessoas podem falar lindamente sobre isso, mas quando entram nesses estados se tornam participantes totalmente completos e é impossível dizer qualquer coisa a elas.

Ao nos afundarmos nos chamados pecados, não podemos fazer nada, não temos nenhum livre arbítrio nisso.

O livre arbítrio está apenas na criação de tal ambiente, de tal atmosfera, que, apesar da queda, nos ajude com sua iluminação à distância para subir mais rápido e começar a ascensão espiritual.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 13/07/16

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Todos os grandes Cabalistas escreveram seus livros apenas a partir da realização do sistema superior, das forças superiores e da governança superior. Exatamente por meio de suas realizações, Moisés escreveu a Torá como a história da travessia do deserto do Sinai por quarenta anos. Ela, de fato, só fala de ações espirituais.

É o mesmo com o Rambam e outros Cabalistas. Cada um escolheu algum tipo de forma especial, terrena, de apresentação que estava perto dele e descreveu os fenômenos espirituais. O interessante é que quando você explica isso no nível terrestre, recebe tais leis que, ao mantê-las, a sociedade se torna totalmente diferente. É como se a sociedade se conservasse através da proteção contra problemas internos ruins.

Esse nível é chamado de Inanimado do Sagrado (Domem de Kedusha) e protege a pessoa de muitos problemas porque alguma iluminação das forças superiores desce sobre ela. Embora ela não entenda nada e apenas mantenha as tradições, ela se protege.

No entanto, o objetivo não está nisso; este é apenas um nível mínimo de preservação. Ele é seguido pelos níveis vegetal, animal e humano onde são necessários certos esforços de nós para mudar o nosso estado interno.

O primeiro nível, Domem de Kedusha, não exige nada além de uma coisa: “Preserve-se”. Você recebeu essa tradição e deve respeitá-la escrupulosamente.

No entanto, se você não o mantêm, você cai desse nível. Para manter os meios para trabalhar sempre contra o egoísmo constantemente crescente é necessário subir constantemente, a fim de compensar a descida do egoísmo. É impossível ser apenas espiritualmente inanimado (inerte) porque o povo de Israel caiu desse nível.

Naqueles tempos, os sábios ensinaram sobre o nível espiritualmente inanimado e tentaram puxar o povo para os níveis mais elevados para que ele avançasse e crescesse espiritualmente. No entanto, o povo pensava que bastava permanecer do jeito que é, “Por que eu não deveria ser o mesmo que o meu avô?! Eu realizo tudo conforme é necessário”. A pessoa sequer sente que tudo o que faz é apenas mecânico.

Assim, há a chamada descida das gerações até o ponto que estamos hoje. E tudo é só porque eles abandonaram a subida espiritual. Afinal, é impossível se manter no mesmo nível sem compensar o egoísmo crescente.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 13/07/16

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A alma é o nosso desejo de ser preenchido devido à correção e ele está conectado com os desejos de outras pessoas para que não existam mais barreiras entre si.

Esse desejo comum é sentido por nós como um e é chamado de vaso da alma. O sentimento que revelamos nesse desejo comum é chamado de Luz da alma ou seu preenchimento.

Mas nós temos que classificar nossos desejos e preenchimentos e sempre garantir que eles sejam direcionados apenas à doação mútua entre nós e, com isso, à doação mútua geral ao Criador.

O vaso da alma é construído de tal forma que todas as qualidades negativas iniciais permanecem nele, e as correções são feitas acima delas. Essa revelação das transgressões do egoísmo e sua posterior correção nos dá um sentido da profundidade da conexão entre nós.

Nós vemos em nosso mundo como vários problemas surgem constantemente em uma família e em uma amizade porque somos egoístas. E até que o nosso egoísmo seja corrigido, passando por brigas, conflitos e depois pela correção, e mais conflitos e mais correções, não podemos ter certeza de que estamos conectados uns com os outros.

Portanto, a revelação gradual de todos os problemas é necessária para que possamos corrigir a nós mesmos continuamente e se conectar uns com os outros.

Ao mesmo tempo, aqueles que avançam sentem os vários problemas e contradições ainda mais, tanto que não podem lidar com eles. Dessa forma, o sistema geral, a alma geral, os ensina a encontrar a conexão correta entre si e onde realmente estão.

E assim por diante, até o fim! Somente quando todas as transgressões são reveladas e um amor unificado é revelado acima delas, a pessoa pode ter certeza de que é realmente justa. É impossível chegar a esse estado, se ela não revelou o mal nela.

O Criador revela isso nela; afinal de contas, não há nada novo, tudo vem da fonte de nossas almas. Todos os “crimes” estão dentro da pessoa, e ela é obrigada a revelar isso. A revelação acontece em etapas, não imediatamente, de acordo com as qualidades, habilidades e relacionamentos com o mundo que ela recebe. Aqui, ela deve estar em conexão com o Criador, em gratidão a Ele, e deve cobrir tudo com amor.

Uma pessoa não recebe o que não pode suportar. O mal só é revelado quando o Criador dá à pessoa certas circunstâncias internas e externas para que ela possa subir acima do mal, superá-lo, e cobri-lo com amor.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 06/07/16

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Torá, Deuteronômio, 12:32: Tudo o que eu te ordeno, observarás para fazer; nada lhe acrescentarás nem diminuirás.

Todas as medições das ações espirituais devem ser muito precisas. Uma pessoa não pode fazer mais nem menos. Se ela fizer menos do que podia fazer a fim de doar, isso significa que era gananciosa e não deu o suficiente de si mesma. E se fizer mais, significa que atraiu impensadamente seu egoísmo não corrigido.

Deve-se cortar exatamente no ponto da realização de que podemos trabalhar a fim de doar até certo estado e não mais. Assim, haverá uma clara distinção, nem mais nem menos.

Tudo isso é decidido na cabeça do Partzuf espiritual. A alma tem a parte da cabeça e a parte do corpo. A parte da cabeça encontra soluções para todos os problemas, e a parte do corpo as implementa.

Pergunta: Pode a parte do corpo não concordar com a parte da cabeça?

Resposta: Não, não pode. Mas a confirmação do que você realiza deve ser exatamente na parte do corpo material. Em outras palavras, a cabeça deve saber claramente o que você pode se permitir no corpo. Isso não acontece muitas vezes no mundo material, mas o caminho espiritual é totalmente construído acima dele.

“Nada lhe acrescentarás nem diminuirás” é uma ação totalmente clara medida com antecedência.

Se você fizer o cálculo “nem mais nem menos” na sua cabeça, isso significa que nada vai acontecer com você no corpo.

Você não vai entrar em nenhuma Klipa (qualidades impuras) da linha direita ou Klipa da linha esquerda.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 13/07/16

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Com a conexão correta de todas as partes da alma única, elas devem ser reunidas e incorporadas num único todo, para que o conhecimento comum, a opinião comum, a fé comum, e a “comida” comum – doação e recepção mútua – circulem nela, de modo que esse sistema único dos corações (desejos) e intenções (mente) funcione corretamente, e todo mundo sinta todo o sistema.

Quando estamos conectados a esse sistema, cada um por meio de todos se conectam a tudo e cada um sente que não é apenas uma pequena parte do sistema, mas é o próprio sistema – Adão. Em outras palavras, tudo incluído nesse sistema e tudo o que é criado sou eu.

Eu sinto que o Criador me criou pessoalmente porque quando eu me conecto a cada parte da alma, eu a alimento e recebo a partir dela. Acontece que a minha inclusão na doação e recepção é absolutamente única e individual, porque sou o único que faz isso. E o mesmo ocorre do seu lado e do lado dele.

Todo mundo se sente como um todo. Há um único Criador que tem um contato aberto e completo com a única criação – cada uma das seiscentas mil partes que compõem a alma.

Sentir um contato completo com o Criador é o grau espiritual de ser humano. Em nosso mundo é semelhante à forma como uma mulher exige que um homem pertença totalmente a ela, não deixando nada para ele: nenhuma vida, trabalho, pensamentos e mente. Ela instintivamente quer absorvê-lo.

Em princípio, o mesmo desejo é revelado em uma pessoa com respeito ao Criador; afinal de contas, a pessoa é considerada uma parte feminina (recepção) em relação a Ele. É assim que funciona; nós devemos chegar a este estado. Ela se manifesta apenas em um nível espiritual e não funcionará em nenhum outro nível.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno”, 07/06/16

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Torá, Deuteronômio, 12:21: Se estiver longe de ti o lugar que o Senhor teu Deus escolher, para ali pôr o seu nome, então matarás das tuas vacas e das tuas ovelhas, que o Senhor te tiver dado, como te tenho ordenado; e comerás dentro das tuas portas, conforme a todo o desejo da tua alma.

Se uma pessoa vivesse longe de Jerusalém, e no passado viver a 100-200 quilômetros da cidade era considerado uma grande distância, ela não tinha que viajar para lá para pagar o dízimo ao Templo de Jerusalém ou para doar um cordeiro, porque poderia passá-lo aos representantes locais (Cohanim) no lugar onde morava. E estes, por sua vez, passavam o dízimo à Jerusalém.

Naquela época, tudo era muito bem organizado localmente: serviços, educação, desenvolvimento e escolas. Todo mundo tinha que aprender a executar determinadas obrigações para a sociedade, pagar impostos, e tudo isso era gravado por funcionários públicos – os levitas e Cohanim.

Portanto, não era necessário ir a Jerusalém para entregar algo aos cofres do Estado. Tudo estava disponível localmente.

Do ponto de vista espiritual, todos nós estamos no sistema geral, e através do seu centro de força, a Luz Superior é revelada e difundida para todo o sistema. No entanto, uma pessoa não precisa estar no centro desse sistema, não é sequer o seu lugar. Seu lugar é onde ela está e de onde deve estar devidamente conectada ao sistema que a rodeia, a fim de criar uma conexão integral com ele.

Pergunta: O que significa “dentro das tuas portas”?

Resposta: Portas (portões) significam essas condições, de acordo com as quais você se conecta com o sistema comum: você o afeta e ele afeta você; você dá tudo para que ele funcione corretamente, e ele lhe fornece tudo que for necessário para existir nele. Portas são o poder de sua conexão interna com o sistema comum das almas, a fim de organizar a alma comum: Adão.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 06/07/16

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O estudo da Torá é muitas vezes visto como um simples estudo do texto do livro. No entanto, precisamos entender o que está escrito nessas histórias. Há quatro linguagens na Torá: Pshat, Remez, Drush e Sod (narrativa simples, alusão, alegoria e mistério) – quatro estágios de compreensão do material.

O texto da Torá nunca pode ser percebido no sentido comum como uma narrativa histórica.

Esse é um código que devemos decifrar. Ele tem quatro graus de compreensão e o grau mais profundo é a sabedoria da Cabalá. Através dela podemos alcançar a verdade, e, portanto, a Cabalá é chamada de verdadeira sabedoria.

Cada um pode decifrar esse código, mas, para decifrá-lo, deve mudar a si mesmo, desenvolver e expandir sua mente e sentidos. Então, ele vai descobrir o que realmente está escrito na Torá.

Há quatro fases de apresentação da Torá, e cada uma é um desenvolvimento adicional em relação ao nível em que nascemos e vivemos nesse mundo. A Torá não implica que o seu texto seja entendido literalmente, como em qualquer outro livro. Espera-se que a pessoa mude a si mesma e entenda a escrita em um nível mais interno.

Imagine uma criança lendo um conto de fadas com sua mãe: como um príncipe conheceu uma garota, se apaixonou por ela, e levou-a para o seu palácio. A criança só recebe informações muito rasas, primitivas dessa história, e a mãe entende a história mais profundamente e vê o que realmente aconteceu lá, porque está familiarizada com a natureza das pessoas. Isto é, cada um compreende a história de acordo com o nível do seu desenvolvimento.

Primeiro, precisamos entender que é necessário desenvolver a pessoa de modo que ela entenda a Torá. A própria Torá nos prepara para a sua compreensão, se a estudarmos corretamente. Avançando para o amor ao próximo, a grande regra da Torá, conforme a expansão desse amor dentro de nós mesmos, aprendemos a compreender a Torá cada vez mais fundo.

Nós percebemos a realidade em que vivemos em um modo profundo e mais amplo, mais multifacetado. Então realmente vemos todos os quatro graus nela.

O amor ao próximo começa com amigos próximos e se estende até a nação e, depois, ao mundo inteiro. Se toda a humanidade se aproxima de mim como meus próprios filhos, a partir deste sentimento, eu posso entender o que a Torá diz; não há outro caminho.

Pergunta: Quem desenvolve quem? Será que a Torá desenvolve uma pessoa ou a pessoa tem que se desenvolver para compreender a Torá?

Resposta: Uma pessoa só pode se desenvolver através do estudo da “Torá interior”, em outras palavras, a Cabalá.

O amor ao próximo revela novos sentimentos em nós que nos permitem sair de nós mesmos. Agora eu quero atrair tudo para mim e investigá-lo dentro de mim, apenas para o meu próprio benefício. Mas se eu saio e começo a amar o meu próximo, eu sinto a realidade que está fora de mim. Isso já não depende da minha relação com ele e quanto eu me beneficio dele. É assim mesmo, por si só, como se eu não existisse.

A realidade não é mais refletida em meus sentimentos e mente. Afinal de contas, uma vez que eu saio da minha própria percepção egoísta, eu adquiro os sentimentos e a mente do sistema geral que a Torá me fornece. Estes são os sentimentos e a mente do sistema superior, e com eles eu posso sentir e compreender toda a natureza em sua forma verdadeira.

Graças a isso, eu alcanço a eternidade e perfeição inerentes à natureza. Eu não trago interferências para a natureza como antes devido às minhas limitações, estereótipos, entendimento incorreto e percepção nos sentidos materiais e na mente que adquiri durante a vida nessa geração.

Acontece que a Torá me eleva ao grau de eternidade e perfeição. Eu mesmo deixo de depender do meu corpo. O corpo de repente pode ficar doente e morrer, e eu vou ficar na mesma consciência, na mesma mente e sentimentos que adquiri. Visto que a Torá é eterna, isso me faz uma pessoa imortal – uma entidade eterna chamada alma.

De KabTV “Nova Vida” 20/10/16

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Dr. Michael Laitman em conversa com Oren Levi e Yael Leshed-Harel

Resumo

Qual é o significado de “ascender à Torá”, que é a fase espiritual chamada B​ar Mitzvah, e que tipo de processo uma pessoa está começando a vivenciar quando chega a esta fase ?

A Torá é o programa de toda a realidade; ela explica como o poder superior opera em nós.

Pontos Principais:

● Duas forças vêm do poder superior, direita e esquerda, e elas são encontradas em tudo. Uma pessoa deve equilibrar as duas.

● “E amarás o teu amigo como a ti mesmo é a grande regra geral da Torá ” ​(Yerushalmi ​ Nedarim Capítulo 9) significa que todas as opções e situações serão direcionadas para o benefício dos outros.

● Espiritualmente, ascendendo à Torá significa alcançar a linha do meio, o equilíbrio entre as duas forças.

​ ​ ● Ascendendo à Torá para um ​Bar ​Mitzvah indica o amadurecimento de um menino que está pronto para alcançar o equilíbrio.

● Houve cabalistas que atingiram o equilíbrio antes da idade de 13, mas a maioria das pessoas não alcançam o equilíbrio até o final de suas vidas.

● Para realizar a Torá, devemos estar em uma sociedade especial que visa ao equilíbrio entre as pessoas.

​ ● Temos que nos organizar dentro de um ​Minyan,um grupo de dez, um grupo, e através dessas conexões entre nós, descobrimos a força boa, equilibrando. Esta força nos conecta, equilibrando-se entre as nossas dez opostas forças egoístas

​ ● Não se pode ler a Torá, exceto em um ​Minyan porque lendo a Torá é a descoberta do poder superior.

​ ● Há uma Torá que explica a realidade; há uma Torá que opera como a Luz que Reforma, e existe a Torá que é a descoberta do Criador.

● O Criador é a origem, a raiz de tudo. Todas as nossas tendências na vida são dirigidas para descobrirmos as nossas raízes.

● Cohen, Levi, e Israel são práticas que simbolizam as diferentes intensidades de um ego corrigido.

● A Arca Sagrada e a cortina simbolizam os estágios de desenvolvimento intelectual e emocional no caminho para a descoberta da Torá. ​ ​

● Os sinais de cantilação Taamim, Nekudot, ​Tagin e ​Otiot, são as quatro fases de realização do poder superior.

● Uma pessoa que organiza seus desejos interiores de acordo com a Torá e tudo o que nela existe, é chamada de “homem Torá”-.

[195,674]

Da KabTV “Vida Nova, 783 – Ascender à Torá “, 25/10/16

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Nova Vida # 782 – Leitura Da Torá
Dr. Michael Laitman em conversa com Oren Levi e Yael Leshed-Harel

Resumo

Qual é o significado interno do que é dito na Torá, o que as porções semanais representam, e por que começamos a ler a Torá a cada ano desde o início?

A Torá é a lei geral da natureza que explica como se comportar em relação ao sistema operacional superior.

Pontos principais:

• A realidade é construída em camadas, e existe um sistema superior que a gere com um sistema operacional chamado Torá.
• Moisés foi o primeiro a descrevê-la de forma abrangente e deu a Torá ao povo de Israel. A Torá foi escrita em uma linguagem codificada.
• Toda a Torá fala sobre como devemos estar equilibrados em relação às forças que agem sobre nós. Ela explica como uma pessoa se desenvolve cada vez mais em direção ao equilíbrio completo.
• Há a Torá que lemos semanalmente que é dividida em porções, e há a Torá oculta. Com a ajuda da Torá oculta, a pessoa pode descobrir o Criador, a força geral que está operando na realidade.
• Há a manutenção externa das leis da Torá e há a sua manutenção interna, que se expressa na correção das relações do homem para com os outros. A pessoa sabe que está em equilíbrio verdadeiro quando age para o benefício dos outros.
• Há a leitura externa da Torá e há a leitura interna: a descoberta da Torá cada vez em um novo nível.
• Ler a Torá é uma descoberta do sistema superior, possibilitando descobrir o Criador através dele.
• Em cada nível espiritual, a pessoa deve chegar à realização de uma compreensão mais profunda do que ela revela.
• Os sete dias são sete forças: Hesed, Gevura, Tiferet, Netzah, Hod, Yesod e Malchut.
• “E os céus e a terra foram acabados…” (Gênesis 2:1). O equilíbrio entre a força positiva e a força negativa leva a pessoa a um estado chamado Shabbat.
• A leitura anual da Torá representa um novo nível de descoberta da realidade escondida até a sua descoberta completa.
• No último ponto de equilíbrio, vemos “de um extremo ao outro do mundo”, a plena reconciliação entre as forças opostas da natureza.
• Ler a Torá significa descobrir o programa do mundo e alcançar um estado pleno e eterno.

De KabTV “Nova Vida # 782 – Leitura da Torá”, 25/10/16

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Torá, Deuteronômio, 12:22: Porém, como se come o corço e o veado, assim comerás; o imundo e o limpo também comerão deles.

A mudança de estados de puros e impuros (limpo e imundo) é inerente a cada pessoa porque estamos sempre no processo de correção da quebra completa que aconteceu no início da criação até a correção completa que ocorrerá no final.

Portanto, todos os meus estados, puros e impuros, eu devo trazer à unidade completa. Além disso, eles trabalham simultaneamente. Como está escrito: “O amor cobrirá todas as transgressões”, isto é, as transgressões permanecem e o amor as cobre.

“Imundo” é aquele que sofre um período de purificação. Nós não destruímos de forma alguma os estados impuros anteriores, mas formamos os estados puros acima deles e, juntos, eles nos levam a entrar em contato com o Criador, que está localizado entre eles como um preenchimento entre duas fatias de um sanduíche. O recheio é a sensação do Criador, o contato com Ele, e as duas fatias de pão são os estados puros e impuros.

Pergunta: A sensação do estado impuro deve vir imediatamente após atingir o estado puro?

Resposta: É claro, para continuar a correção! Nós devemos manter ambos os estados em constante mudança, como em uma roda. Portanto, o nosso avanço é chamado de Ofanim (“Ofen” significa roda). É assim que avançamos: o que está no fundo sobe ao topo, e o que está no topo desce ao fundo. Portanto, não há nada que não suba e desça simultaneamente.

Uma pessoa deve compreender que estados bons e maus, dia e noite, estão conectados entre si. E a pessoa trabalha para torná-los dirigidos à conexão. Então, verifica-se que “o imundo e o limpo também comerão deles”.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 06/07/16

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