A Torá, “Levítico” (Shemini), 09:05 – 09:07:Então trouxeram o que ordenara Moisés, diante da tenda da congregação, e chegou-se toda a congregação e se pôs perante o Senhor.E disse Moisés: “Esta é a coisa que o Senhor ordenou que fizésseis; e a glória do Senhor vos aparecerá”.

E disse Moisés a Aarão: “Aproxima-te do altar, e faze a tua expiação de pecado e o teu holocausto; e faze expiação por ti e pelo povo; depois faze a oferta do povo, e faze expiação por eles, como ordenou o Senhor”.

Trata-se da correção de uma pessoa no nível do altar. A palavra “altar” em hebraico deriva da palavra “sacrifício” e da raiz “aproximar-se”, que significa aproximar-se do Criador ao começar a corrigir seus desejos com a intenção de “para mim” para a intenção “para a sociedade, a humanidade e o Criador”. Então, Ele é revelado nestes desejos corrigidos.

Pergunta: O que o povo faz para que Aarão tenha sucesso?

Resposta: O povo se refere ao componente de Aarão (desse atributo numa pessoa) que deve se aderir a ele, o que significa todos os meus pequenos desejos e atributos que devem participar do trabalho espiritual, juntamente com o desejo superior chamado de “Aarão”. Em outras palavras, eu tenho que atrair totalmente a mim mesmo para me aproximar do Criador. Ao mesmo tempo, também tenho que envolver toda a nação pela ação de oferecer sacrifício, porque tenho que verificar e descobrir todas as inclinações, desejos e anseios dentro de mim, reunir todos eles e concentrá-los para alcançar o nível que agora é a revelação do Criador.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 18/12/13

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A Torá, “Levítico (Shemini)”, 09:01 – 09:04: E aconteceu, no oitavo dia, que Moisés chamou a Aarão e seus filhos, e os anciãos de Israel. E disse a Aarão: “Toma um bezerro para expiação do pecado, e um carneiro para holocausto, sem defeito; e traze-os perante o Senhor”.

A pessoa tem que tomar dois de seus desejos (um bezerro e um carneiro) e purificá-los da intenção egoísta, o que significa elevar o seu desejo para o uso apropriado: do lugar mais baixo e mais pecaminoso para cima, para a Luz.

“Depois falarás aos filhos de Israel, dizendo: ‘Tomai um bode para expiação do pecado, e um bezerro, e um cordeiro de um ano, sem defeito, para holocausto; também um boi e um carneiro como sacrifício pacífico, para sacrificar perante o Senhor, e oferta de alimentos, amassada com azeite, pois hoje o Senhor vos aparecerá’”.

Se uma pessoa não trouxer uma oferta, o Criador não será revelado. A fim de fazer isso, ela deve primeiro preparar tudo: o dia, o lugar e o tempo. Em segundo lugar, trazer e oferecer não deve ser feito pelas nações do mundo, nem pelos filhos de Israel, e nem pelos levitas, e nem mesmo por meio de Moisés, mas apenas pelos Cohanim (sacerdotes) e dos Cohanim, apenas por Aarão.

Tudo tem que estar pronto na forma exata que Moisés disse. Preparar significa escolher os seus desejos, um lugar e um tempo. Isto significa o movimento, tempo, desejo e intenção, que todos devem vir a proporcionar um desejo corrigido para doar, para se conectar com os outros. Isto significa que deve haver o atributo de Aarão em cada pessoa que leva certo desejo (um bezerro ou um carneiro), mata-o de certa maneira e prepara-o de certa maneira e, depois, serve ao Criador para que Ele possa prová-lo.

A subida dos desejos a fim de amar e doar é descrita desta forma alegórica. É porque no nosso mundo não há outras palavras para descrever a ascensão dos desejos para a doação à sociedade e com isso ao Criador. Ao mesmo tempo, o sentimento do Criador desce tanto para a sociedade e para a própria pessoa que está realizando o papel de Aarão.

Comentário: A Torá fornece muitos detalhes! Por exemplo, um bezerro e um cordeiro, ambos de um ano e sem defeito, etc.

Resposta: Quando você começa a trabalhar você não tem esses detalhes. Então, primeiro há a Mishná (conjunto de leis) que lhe diz exatamente como realizar essas ações. Em seguida, a Mishná se torna incompreensível, visto que o ego cresce e se torna claro como devemos trabalhar com ele. Se uma pessoa soubesse o que fazer com um quilo do seu ego, o que cortar e o que pesar, então agora o seu ego cresce a uma centena de quilos. Há novas opções agora: avareza, inveja, luxúria, etc., e torna-se obscuro como a tirar a pele da oferta, que parte dela pode ser usada ou não, e como prepará-la. É quando o problema com o cumprimento dessas regras surge que o Talmude Babilônico (ensino) aparece.

Tudo começa a partir da Torá, mas conforme o ego cresce, há a crescente necessidade de comentários na Mishna, e quando o ego cresce até que se torne incontrolável, o Talmude aparece. Então, as pessoas não têm escolha a não ser simplesmente estudá-lo. Este estado é chamado de exílio (Galut).

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 18/12/13

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A chama era forte, ao contrário de uma chama convencional. Portanto, a água não poderia extingui-la. Embora o altar de cobre estivesse localizado no pátio sob o céu aberto, nunca a chuva o encharcou. (Moshe Weissman, “Diz o Midrash”, capítulo “Tzav”)

A queima do desejo de receber é a ação corretiva mais forte possível.

Existem vários tipos de correção: os quatro tipos de execuções (pragas), esfolar, salgar, tornar kosher e o consumo correto, os chamados três anos da águia (para árvores frutíferas), sete anos de aragem, etc. Em outras palavras, vários tipos de egoísmo requerem tipos especiais de correção.

O egoísmo mais pesado precisa da correção mais forte, pelo fogo. Quando trabalhamos num nível de autoimolação e sacrificamos nosso ego em prol da correção no futuro, não existem obstáculos no nosso caminho.

Diz-se que a água não foi capaz de apagar a chama. Este fato enfatiza que a correção pelo fogo é muito maior do que quaisquer outras formas. A água em si é limpeza, purificação, mas é menos potente do que a limpeza pelo fogo.

A água corrige apenas ao nível da doação, Hafetz Hesed (Galgalta ve Eynaim), enquanto que o fogo corrige a própria intenção, receber pelo bem de outros.

De KabTV “Mistérios do Livro Eterno”, 06/12/13

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Comentário: Nós esperamos que você nos conte o segredo das histórias complicadas na Torá.

Resposta: A explicação oral, não é uma revelação. Tudo é alcançado apenas na prática. Nós fomos educados para acreditar que isso revelaria tudo.

Se vivemos no mesmo mundo que as fontes escritas nos falam, então elas revelam algo, mas apenas na medida em que conhecemos este mundo. Se elas nos falam sobre um mundo que não conhecemos e tudo nele parece estranho, então as fontes escritas explicam alguma coisa?

É apenas uma explicação que nos diz que o mundo superior nos rodeia, como uma esfera dentro de uma esfera, e nós estamos dentro dele, e que ele constantemente nos gere em todos os aspectos, todos e cada um de nós e todos nós juntos. Eu preciso dessa informação só para entender o quanto é importante começar a se envolver nele e revelá-lo.

Hoje nós sequer entendemos o que está acontecendo em nosso mundo, e nos sentimos cada vez mais confusos a cada dia que passa. Se não atingirmos o mundo superior, a sua influência sobre nós, a forma como ele opera e seu objetivo, seremos como gatinhos cegos incapazes de fazer qualquer coisa sobre o nosso destino e existiremos como se estivéssemos em movimento caótico. Vamos viver uma vida sem sentido, perdidos no esquecimento, e flutuaremos na corrente, novamente na mesma condição inicial, porque não corrigimos nada e não fizemos nada para receber novos sentimentos. Também não desenvolveremos quaisquer sentidos adicionais, e assim tudo vai começar de novo.

Primeiro a pessoa tem que ver que ela é gerida pelo mundo superior, um mundo de leis rigorosas. Vivendo no nosso mundo corpóreo, nós só conhecemos algumas de suas leis, mas não temos ideia do que são as leis do mundo superior.

Se uma pessoa entende que está num conjunto rígido de leis físicas que operam sobre ela, que ela pode influenciá-las e descobrir a dupla conexão na medida em que percebe e compreende estas leis e é capaz de geri-las, então, será um grande passo a frente. As pessoas vão, pelo menos, saber que podem recuperar a sua visão e não fluir cegamente na corrente da vida, ou para deixar mais claro, não a vida, mas a morte.

Pergunta: Então, a pessoa deve tentar tudo isso sozinha?

Resposta: Isso não basta. São necessários sofrimentos. Se eu entendo que algo opera em mim, mas penso: “Deixe-o operar enquanto espero”, é como um filme onde o bandido é condenado a trabalhos forçados para ensiná-lo a trabalhar, mas ele permite que o gerente de trabalho o influencie, dizendo: “Você vai me influenciar, enquanto eu deito e descanso”. Mas quando ele é espancado, ele clama: “Oh! Céus!”

É essencial que deva haver aflições, mesmo as menores. Nós, na verdade, queremos o menor sofrimento e a maior compreensão, uma vez que junto, isso nos permitirá avançar.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 18/12/13

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A Torá, “Levítico” (Tzav), 06:24-06:25: E o Senhor falou a Moisés, dizendo: “Fala a Aarão e a seus filhos a lei da oferta pelo pecado: o animal da oferta pelo pecado será morto perante o Senhor no local onde é sacrificado o holocausto; é uma oferta santíssima”.

O pecado é o estado de estar submerso no ego. Se eu estou mais perto de mim mesmo do que de alguém isso já é um pecado. Por isso, é geralmente difícil não pecar.

Portanto, nós temos que corrigir o desejo em que eu quero desfrutar antes de dar prazer aos outros. Isso é chamado de uma oferta (Korban), que em hebraico deriva da raiz “se aproximar” (Karov), aproximar o nosso desejo do atributo de doação. Uma oferta é a parte do meu ego que eu posso sacrificar a fim de doar aos outros e amá-los.

O nosso papel e o papel da humanidade é perceber, entender e sentir que o ego é ruim, porque não há nada mais do que isso. Porém, nós nos referimos ao ego que não nos permite conectar com outras pessoas e não as inclinações e cálculos pessoais que cada pessoa tem, que nada têm a ver com a Torá. A Torá é o encontro dos desejos ao redor do Monte Sinai, ao redor do ódio mútuo que sentimos um em relação ao outro, que começa com uma pequena coisa, por estar mais perto de mim do que de você.

Tudo se resume à revelação no egoísmo. A fórmula é muito simples: “Eu criei a inclinação ao mal, Eu criei a Torá como tempero”, uma vez que a Luz nela reforma. É porque a Luz da Torá nos traz de volta à fonte, ao Criador, ao atributo de doação e amor.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 10/12/13

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A Torá, “Levítico” (Tzav), 6:20-6:21: E o Senhor falou a Moisés, dizendo: “Esta é a oferta de Aarão e de seus filhos, a qual oferecerão ao Senhor no dia em que (um deles for) ungido; a décima parte de um efa de flor de farinha pela oferta de alimentos contínua; a metade dela pela manhã, e a outra metade à tarde“.

A décima parte de um efa de flor de farinha, simboliza Malchut, que eu tenho que desistir completamente, já que não tenho um Masach (tela) sobre ela, de modo que possa receber a fim de doar. Receber a décima parte é sempre receber a fim de receber (recepção egoísta). Mas é graças ao fato de que eu confio em Malchut que eu trabalho com os desejos que estão acima dela que são santificados, pois quando sou empurrado por ela e me torno separado do meu ego eu posso trabalhar a fim de doar (altruísta).

Como eu poderia trabalhar a fim de doar se não fosse pelo ego? As primeiras nove Sefirot são atributos do Criador. Como eu posso mudar para poder me assemelhar ao Criador? Ao ter a décima parte, Malchut (o ego), e quando eu me desprendo dela, eu me estabeleço e me pareço com o Criador, em contraste com ela.

Assim, a escada de Jacó, que se eleva acima da terra, na diagonal de Malchut à Bina, é formada. Diz-se: “posta na terra, cujo topo tocava nos céus”. Por isso, a décima parte na qual não podemos receber não pode ser usada e é cortada abaixo da Sefira Yesod.

De Kab TV”Segredos do Livro Eterno” 10/12/13

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Os cinco livros da Torá correspondem aos cinco atributos que uma pessoa deve revelar dentro de si e corrigir. Nessas propriedades, ela irá revelar o mundo em que ela realmente existe.

Ao invés do mundo corporal fictício, ela começa a ver um mundo diferente e sente que realmente vive nele, um mundo eterno e completo, enquanto em constante expansão e atingindo sua interioridade. Mas tudo isso acontece de acordo com o desenvolvimento da pessoa nos cinco sentidos espirituais.

Cada um dos mundos caracteriza o desenvolvimento de certo sentido básico, como o sentido do tato, por exemplo, mas eles incluem todos os outros sentidos internamente. Em seguida, o sentido do paladar se desenvolve, que inclui todos os outros sentidos nele.

Então vêm os sentidos do olfato, audição e visão, que incluem também todos os outros sentidos. Isto significa que todos os níveis, até mesmo o menor deles, é feito de todos os cinco, uma vez que não pode haver outra sensação, exceto a sensação de que é feita deles. [Leia mais →]

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A Torá, ” Levítico ” ( Tzav ), 6:9 :E o restante dela comerão Arão e seus filhos; ázimo se comerá no lugar santo, no pátio da tenda da congregação o comerão.

Arão é o grande sacerdote ( Cohen) . Sacerdote ( Cohen) , pão, farinha processada e incenso simbolizam o atributo de doação em uma pessoa. Isso significa que todos escolhem os seus melhores atributos e levam-os para completar a doação em benefício dos outros.

Mas somente Arão e seus filhos podem comer o pão ázimo, o Matzot, já que eles estão no nível de Bina, o atributo da doação completa. Todos os restantes que não estão nesse nível, não pode comer este alimento, uma vez que o vão comer a fim de receber, e isto é considerado a morte espiritual.

Assim, Arão e seus filhos ascendem trabalhando na refeição-oferenda e todos os outros têm descidas.
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Da KabTV   “Segredos do Livro Eterno ” de 12/10/13

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O mais importante é a relação da pessoa com a ocultação, a escuridão, embora a escuridão seja muito desgastante. É precisamente de acordo com a atitude para com a escuridão que a proximidade com a revelação é determinada, não a atitude em relação à Luz, ao tempo em que você está em ascensão.

No momento da subida, todo mundo quer avançar, como se só tivessem uma única injeção de energia. A principal coisa é quando você está na escuridão, perdendo força, gosto e desejo, e mesmo assim se organiza a fim de ser Domem de Kedusha (nível inanimado da santidade). Você agora tem a oportunidade de gerir seus Kelim (vasos) por si mesmo, tanto quanto possível.

Na subida, na elevação do ânimo, quando o objetivo ilumina e atrai a pessoa e a empurra para frente, ela não avança por meio de suas próprias forças. É de dentro da escuridão e das descidas, especificamente das partidas:  Porque de Sião sairá a lei (Isaías 2:3, Miquéias 4:2), que você exige a Luz que Reforma, que é chamada de Torá.

Então, você diz, Porque tu, ó SENHOR, és o meu refúgio (Salmos 91:9), ou seja, que o Criador cobre você. Você começa a ver a misericórdia superior nesta escuridão, porque ela oculta você daqueles prazeres físicos, os quais você teria perseguido e se esquecido sobre a santidade. E assim a ocultação vem, e a partir desta ocultação, você precisa atrair a importância da espiritualidade dentro de si mesmo e trabalhar nela.

Agora, você tem a oportunidade de descobrir a si mesmo, como uma criança a quem eles levantam e deixam dar seus primeiros passos sozinha. Não há escolha a não ser tentar dar estes passos sozinho, pois eles são para o seu próprio bem. É preciso compreender que toda a ocultação preparada para você pelo Criador é apenas para o seu próprio bem.

Certamente é impossível fazer isso sozinho. É melhor se você recebe alguma refeição, evento ou atividade de disseminação em que você se junta com outros. Este é um remédio maravilhoso que age mais rápido e melhor do que qualquer coisa. A principal coisa é não ficar sozinho neste momento; você deve programar a participação e a integração em todos os tipos de eventos e atividades, a fim de sair da descida o mais rápido possível com a ajuda de outros.

Porque aos seus anjos Ele dará ordem a teu respeito, para te guardarem em todos os teus caminhos (Salmos 91:11), e na escuridão que é enviada à você, você deve acreditar que tudo é organizado pelo Criador. No entanto, você recebe especificamente a livre escolha dentro deste estado. O Criador é aparentemente oculto e removido. Isso dá à pessoa a oportunidade de agir de forma independente e participar num estado de Ó tu, que habitas no esconderijo do Altíssimo (Salmos 91:1), ou seja, na ocultação simples.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 18/05/14

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M. Weisman, “Midrash Mesaper“, “Tzav“: “Na sua claridade o fogo do céu se assemelhava ao sol”.

Estes são dois grandes luminares, as luzes da noite e do dia, o sol e a lua, que devem ser os mesmos no futuro.

O ponto é que a lua ilumina através da luz que vem do sol, mas a Terra a oculta do sol. Quando a Terra ocultar totalmente a lua e, por outro lado, quando ela for corrigida, ela não será um Masach (tela) e brilhará mais que a lua, e a lua começará a iluminar como o sol, que é o estado que devemos alcançar.

Isso significa que Malchut, nosso ego anterior que será corrigido para doar e amar os outros, começará a iluminar como o Criador. Então, os dois grandes luminares não vão iluminar por si mesmos, mas um ao outro.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 06/12/13

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