A Torá, “Levítico” (Shemini), 9:22-09:24: Depois Aarão levantou as suas mãos ao povo e o abençoou. Então desceu, havendo feito a expiação do pecado, e o holocausto, e a oferta de paz.

Então entraram Moisés e Aarão na tenda da congregação. Depois eles saíram e abençoaram o povo; e a glória do Senhor apareceu a todo o povo. Porque o fogo saiu de diante do Senhor, e consumiu o holocausto e a gordura sobre o altar; o que vendo todo o povo, jubilaram e caíram sobre as suas faces.

No mundo espiritual, tudo é construído na forma de uma pirâmide. O povo são os desejos mais numerosos, mas os mais fracos, e os inferiores são corrigidos pelos desejos superiores. Ambos são desejos egoístas, mas a sua correção é realizada simultaneamente na conexão entre eles. Assim, o atributo de amor e doação é revelado gradualmente, uma vez que é transmitido dos desejos superiores para os inferiores por sua ajuda mútua.

Aqui o sistema mútuo da Luz Direta e da Luz de Retorno opera. Ele não é descontínuo, mas analógico, e por isso não funciona em fases, mas simultaneamente do início até o fim. É impossível que algo esteja no início e outra coisa esteja no final, porque o sistema opera simultaneamente de cima para baixo e de baixo para cima.

Este é o princípio do mundo espiritual. No nosso mundo também há esses sistemas analógicos. O inferior e o superior dependem um do outro e se complementam, e a menos que isso se espalhe de cima para baixo e de baixo para cima, não vai haver uma revelação completa do Criador.

O surgimento do Criador à nação é a revelação do atributo de amor e doação, e isso tem que ser revelado não só nos níveis superiores, mas também nos níveis inferiores. No final, a sensação do Criador, Sua realização, tem que ser sentida em todos na forma completa. Quando Ele é revelado, as diferenças entre todos desaparecem completamente.

O Criador é revelado a todos: a Aarão, a Moisés e ao povo. Em geral, não faz diferença qual nível cada um está. Todo mundo se torna igual em poder e é preenchido da mesma forma.

O inferior serve ao superior, o superior serve ao inferior, e ambos servem ao Criador. O Criador serve cada um deles e todos eles juntos. O resultado é um sistema global integral fechado, em que todos estão totalmente conectados. O Criador está conectado aos outros, não menos do que eles estão conectados a Ele, como uma mãe a seus filhos. Só não está claro quem precisa mais de quem. No final, verifica-se que todo mundo precisa de todo mundo.

Tal convenção completa é atingida em novos atributos altruístas, que são resultado da purificação e da correta preparação da oferta, o que significa de mim mesmo. Quando nós oferecemos a nós mesmos, o que significa que nos aproximamos dos atributos do Criador, Ele é revelado em nós. Além disso, Ele é revelado a todos igualmente.

Todo mundo começa a entender que trabalhar para si, para os outros e para o Criador é a mesma coisa. Qualquer sentido do ser criado diferente em qualquer forma desaparece. Tudo é revelado como um mundo de Ein Sof (Infinito), como a adesão completa.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 18/12/13

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Pergunta: Você poderia explicar o significado dos dez mandamentos que foram dados no Monte Sinai e que devem ser repetidos todos os dias, agora, antes de Shavuot, que simboliza a entrega da Torá?

Resposta: Em primeiro lugar, os dez mandamentos simbolizam os desejos em que estamos conectados um ao outro. É somente sobre a conexão.

A entrega da Torá ocorre no pé da montanha só depois que as pessoas aceitam a condição da garantia mútua como um homem em um só coração. Isso significa que nós entendemos que há uma montanha do nosso ego acima de nós e que podemos subir esta montanha apenas com um ponto no coração. Este ponto é chamado de Moisés, uma vez que nos puxa para fora do nosso ego.

O Monte Sinai é enorme, como a torre de Babel e até mesmo maior. Nós estamos na base da montanha prontos para estar ao redor desta montanha do nosso ego. Ou seja, nós concordamos em conectar todas as partes do nosso egoísmo privado numa única montanha e não a tememos, embora seja uma montanha de ódio. Nós precisamos ansiar pela conexão, mesmo que o único objetivo do nosso ego seja resistir à conexão.

Quando nos conectamos desta forma, nós exigimos a revelação do poder de doação em nossa conexão. É porque a inclinação à conexão é o vaso espiritual, a deficiência pela doação mútua, como está escrito: “Do amor das criaturas ao amor do Criador”. Assim, nós aceitamos a condição do “Ama o teu próximo como a ti mesmo”.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/06/14, Shamati 66

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Aarão estava completamente livre de erro, exceto pelo incidente com o bezerro de ouro. Este erro foi um fardo pesado para a sua alma. Ele estava preocupado que o Criador rejeitasse seu trabalho sagrado e seu sacerdócio. Moisés lhe disse: “Você não tem que ter medo! O Onipotente perdoa!” Foi só então que Aarão foi até o altar. (M. Weisman, “Midrash Mispar“, Parashat “Shemini“).

Aarão se considerava indigno da obra sagrada e do sacerdócio, porque sentia dentro de si a violação anterior, a crise anterior, a quebra anterior, do pecado do bezerro de ouro.

Portanto, ele teve que passar por um ponto de virada, a fim de se elevar novamente. Só então ele estava pronto para a correção dos pecados cometidos no momento da adoração do bezerro de ouro.

Ele começou a sentir que o pecado do bezerro de ouro foi organizado intencionalmente para sua atual correção. Isto significa que este problema tinha que ser revelado precisamente desta forma, caso contrário não teria sido revelado. Agora era possível revelá-lo e corrigi-lo.

Isso aconteceu quando Aarão se conectou com Moisés, e em seu trabalho em conjunto, eles chegaram a um estado em que a Luz Superior desceu sobre eles vestida na característica de doação. Desta forma, ao se aproximar um do outro, eles adquiriram a característica de doação.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 15/01/13

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O Livro do Zohar diz que há uma regra geral: semelhante as dez Sefirot superiores de fé, há dez Sefirot abaixo de “feitiçaria suja”. Todos os animais da face da terra pertencem a qualquer uma destas duas partes.

As Escrituras nos permitem consumir animais que pertencem a dez Sefirot de santidade e proíbe comer os animais que fazem parte das dez Sefirot de iniqüidade.

Naturalmente, nós não estamos falando de bruxaria neste mundo, desde que tudo o que é considerado bruxaria aqui é apenas um impacto psicológico sobre as pessoas e nada mais que isso. A proibição de consumir certos tipos de animais provém das raízes espirituais.

As raízes espirituais suportam ambos os lados, egoístas e altruístas. A parte egoísta é chamada impura ou prejudicial, ou seja, não é limpa da sujeira egoísta. Ao mesmo tempo, as propriedades inanimadas, vegetativas, animadas e falantes que são baseadas em doação e amor aos nossos vizinhos são chamadas puras e corrigidas e são adequadas para uso posterior. [Leia mais →]

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Moisés Weissman, “O Midrash Diz”, Capítulo “Shemini“:  “Moisés disse ao seu irmão Aarão: “Quando fui nomeado Sumo Sacerdote interino durante sete dias da consagração, eu alimentava a secreta esperança de que eu vou ter a possibilidade de perpetuar esta posição para mim para sempre.

Mas como eu primeiro recusei atender a solicitação do Todo-Poderoso para tirar os judeus do Egito, eu não estou autorizado a ser o Sumo Sacerdote. E por isso este posto é transferido a você, Aarão.

Meu irmão, como eu posso fazer isso a você? – alegou Aarão. – Como posso ser um Sumo Sacerdote depois que você teve tanto esforço na construção do Tabernáculo?

Moisés respondeu: Quando você soube que o Criador havia me escolhido para liderar o povo judeu você se alegrou; então eu também estou feliz que você vai exercer a função de Sumo Sacerdote”.

Se considerássemos essa conversa de um ponto de vista psicológico, nós provavelmente pensaríamos que esta passagem é sobre um diálogo entre duas pessoas diferentes. Na verdade, esta conversa ocorre dentro de uma pessoa, uma vez que Moisés e Aarão simbolizam duas qualidades opostas em um homem.

Aarão representa a parte esquerda, e Moisés a linha direita. Por natureza, eles são incompatíveis. É por isso que eles trabalham separadamente.

Mesmo que eles sejam irmãos e estejam unidos, há sempre uma lacuna e uma conexão entre irmãos. Esta passagem nos mostra como usar ambas as propriedades para criar um impacto positivo em todos ao seu redor.

Moisés é uma propriedade de doação e amor; ele simboliza a proximidade com Abraão. Aarão denota uma tensão interna, uma qualidade ruim que, naturalmente, supera-se e trabalha para o Criador. Ambas as propriedades são destinadas a reforçar uma a outra.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 18/12/13

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O Grande Comentário é um livro escrito cerca de 3.600 anos atrás. Mais tarde ele foi alterado novamente, mas o início de sua criação coincidiu com Abraão deixando a Babilônia e a destruição subsequente do Reino da Babilônia. O Grande Comentário é um livro de crônicas que acompanhou a história do povo ao longo dos muitos anos antes de irem para o exílio Egípcio.

Lá consta que quando os animais para sacrifício estavam prontos, era a vez de Aarão começar o serviço sagrado. Mas ele ficou e não se mexeu. “Aarão, saia!”, gritou Moisés. “Por que estás a protelar? Na verdade, você foi escolhido para ser o sumo sacerdote. Encontre a coragem para começar o serviço sagrado!” Mas Aarão continuou a ficar hesitante, porque toda vez que ele olhava para o altar, o altar assumia o contorno de um touro.

Pergunta: Como uma pessoa sente dentro de si mesma quando o altar assume o contorno de um touro?

Resposta: Para mim estas palavras não evocam quaisquer associações com touros. Primeiro de tudo, é tudo sobre uma pessoa. Mas porque é difícil para nós descrever as ações que são consideradas como acontecendo dentro de uma pessoa, vamos descrevê-las como pessoas que identificam e sentem tudo como uma pessoa, como os seus sentimentos são mútuos e suas sensações agudas.

Como uma pessoa, eles começam a se elevar, dividindo-se no povo (Israel), Levitas servindo as pessoas e os Cohen, o mais alto nível de serviço em uma pessoa. Pois em uma pessoa, ou seja, na imagem geral de Adão (humano), no Partzuf geral existem três níveis, NHY (Netzah. Hod, Yessod), HGT (Hesed, Gevurah, Tifferet), HBD (Hochma, Bina, Daat).

Em princípio, eles estão sempre reunidos e montam a imagem da pessoa inteira, de Adam. Então, eles começam a sentir que se elevam ao nível de Aarão, entram em contato com o Criador. Sua missão é chegar à adesão entre si, pois somente em conexão eles se elevam sequencialmente ao nível das “pessoas,” ao nível dos Levitas, e depois ao nível dos Cohanim e do nível dos Cohanim ao nível de Aarão, e depois eles atingem o nível de Moisés.

Assim é como eles resolvem o problema de conexão por si mesmos, e em sua unidade comum, que é chamada de Mishkan, o morador (Shochen) é descoberto. O morador é o Criador que é sentido na pessoa como tendo descido a este lugar e o preenchido, como um nevoeiro que preenche um vale.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 15/01/13

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A palavra “Klal” (coletivo/regra) indica uma soma de detalhes que, quando juntos, formam o coletivo acima. Assim, quando ele fala sobre a Mitzva, “ama teu próximo como a ti mesmo”, que é um grande Klal na Torá, devemos entender que o resto das 612 Mitzvot (preceitos) da Torá, com todas as suas interpretações, são nem mais nem menos do que a soma dos detalhes inseridos e contidos nessa única Mitzva (singular para Mitzvot), “ama teu próximo como a ti mesmo. (Baal HaSulam, “Matan Torá” – “A Entrega da Torá”).

Isso significa que toda a Torá é dada a fim de se atingir a regra geral de amar o nosso próximo como a nós mesmos. O resto que está escrito na Torá, exceto este conceito “Ama teu próximo como a ti mesmo” é apenas um esclarecimento sobre esta regra.

Tudo está incluído na presente regra. Por isso, quando nos esquecemos dessa regra, nenhum caminho espiritual é possível para nós, nem estamos conectados com o processo espiritual ou continuamos perseguindo as metas espirituais por mais tempo. Se tentarmos englobar este princípio, podemos até parar de verificar o nível em que estamos ou tentar descobrir onde realmente estamos.

Toda a Torá foi dada a nós e destina-se a nos ajudar a alcançar a conexão que é chamada de amor em nossas vidas. Há duas maneiras de fazer isso: uma é seguir uma longa estrada cheia de aflição que representa o caminho natural de desenvolvimento, e a outra é um atalho agradável, que é assegurado pela Torá. De um jeito ou de outro, toda a humanidade, desde o início até o fim, está envolvida na progressão que nos leva a amar o nosso próximo.

Se nós entendemos e reconhecemos que agora estamos apenas praticando e jogando jogos, seguimos um caminho relativamente fácil e confortável de chegar à meta. Ainda assim, nós vamos ter que passar por algumas dificuldades e problemas, resolver e explorá-los de modo que tenhamos uma melhor sensação de sua essência e origem. Nós teremos que resolver várias situações em nossas mentes e sensações, porque este processo nos permite entender melhor e sentir as coisas.

A fim de tornar este caminho mais fácil e agradável para nós, existe a Torá, com a ajuda da qual nós alcançamos o estado de amar o nosso próximo. A partir desta fase, nós finalmente chegaremos a amar o Criador. No entanto, não há nada que possamos alcançar apenas seguindo o caminho do sofrimento. Tudo depende do despertar do nosso lado.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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A Torá, “Levítico” (Shemini), 09:05 – 09:07:Então trouxeram o que ordenara Moisés, diante da tenda da congregação, e chegou-se toda a congregação e se pôs perante o Senhor.E disse Moisés: “Esta é a coisa que o Senhor ordenou que fizésseis; e a glória do Senhor vos aparecerá”.

E disse Moisés a Aarão: “Aproxima-te do altar, e faze a tua expiação de pecado e o teu holocausto; e faze expiação por ti e pelo povo; depois faze a oferta do povo, e faze expiação por eles, como ordenou o Senhor”.

Trata-se da correção de uma pessoa no nível do altar. A palavra “altar” em hebraico deriva da palavra “sacrifício” e da raiz “aproximar-se”, que significa aproximar-se do Criador ao começar a corrigir seus desejos com a intenção de “para mim” para a intenção “para a sociedade, a humanidade e o Criador”. Então, Ele é revelado nestes desejos corrigidos.

Pergunta: O que o povo faz para que Aarão tenha sucesso?

Resposta: O povo se refere ao componente de Aarão (desse atributo numa pessoa) que deve se aderir a ele, o que significa todos os meus pequenos desejos e atributos que devem participar do trabalho espiritual, juntamente com o desejo superior chamado de “Aarão”. Em outras palavras, eu tenho que atrair totalmente a mim mesmo para me aproximar do Criador. Ao mesmo tempo, também tenho que envolver toda a nação pela ação de oferecer sacrifício, porque tenho que verificar e descobrir todas as inclinações, desejos e anseios dentro de mim, reunir todos eles e concentrá-los para alcançar o nível que agora é a revelação do Criador.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 18/12/13

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A Torá, “Levítico (Shemini)”, 09:01 – 09:04: E aconteceu, no oitavo dia, que Moisés chamou a Aarão e seus filhos, e os anciãos de Israel. E disse a Aarão: “Toma um bezerro para expiação do pecado, e um carneiro para holocausto, sem defeito; e traze-os perante o Senhor”.

A pessoa tem que tomar dois de seus desejos (um bezerro e um carneiro) e purificá-los da intenção egoísta, o que significa elevar o seu desejo para o uso apropriado: do lugar mais baixo e mais pecaminoso para cima, para a Luz.

“Depois falarás aos filhos de Israel, dizendo: ‘Tomai um bode para expiação do pecado, e um bezerro, e um cordeiro de um ano, sem defeito, para holocausto; também um boi e um carneiro como sacrifício pacífico, para sacrificar perante o Senhor, e oferta de alimentos, amassada com azeite, pois hoje o Senhor vos aparecerá’”.

Se uma pessoa não trouxer uma oferta, o Criador não será revelado. A fim de fazer isso, ela deve primeiro preparar tudo: o dia, o lugar e o tempo. Em segundo lugar, trazer e oferecer não deve ser feito pelas nações do mundo, nem pelos filhos de Israel, e nem pelos levitas, e nem mesmo por meio de Moisés, mas apenas pelos Cohanim (sacerdotes) e dos Cohanim, apenas por Aarão.

Tudo tem que estar pronto na forma exata que Moisés disse. Preparar significa escolher os seus desejos, um lugar e um tempo. Isto significa o movimento, tempo, desejo e intenção, que todos devem vir a proporcionar um desejo corrigido para doar, para se conectar com os outros. Isto significa que deve haver o atributo de Aarão em cada pessoa que leva certo desejo (um bezerro ou um carneiro), mata-o de certa maneira e prepara-o de certa maneira e, depois, serve ao Criador para que Ele possa prová-lo.

A subida dos desejos a fim de amar e doar é descrita desta forma alegórica. É porque no nosso mundo não há outras palavras para descrever a ascensão dos desejos para a doação à sociedade e com isso ao Criador. Ao mesmo tempo, o sentimento do Criador desce tanto para a sociedade e para a própria pessoa que está realizando o papel de Aarão.

Comentário: A Torá fornece muitos detalhes! Por exemplo, um bezerro e um cordeiro, ambos de um ano e sem defeito, etc.

Resposta: Quando você começa a trabalhar você não tem esses detalhes. Então, primeiro há a Mishná (conjunto de leis) que lhe diz exatamente como realizar essas ações. Em seguida, a Mishná se torna incompreensível, visto que o ego cresce e se torna claro como devemos trabalhar com ele. Se uma pessoa soubesse o que fazer com um quilo do seu ego, o que cortar e o que pesar, então agora o seu ego cresce a uma centena de quilos. Há novas opções agora: avareza, inveja, luxúria, etc., e torna-se obscuro como a tirar a pele da oferta, que parte dela pode ser usada ou não, e como prepará-la. É quando o problema com o cumprimento dessas regras surge que o Talmude Babilônico (ensino) aparece.

Tudo começa a partir da Torá, mas conforme o ego cresce, há a crescente necessidade de comentários na Mishna, e quando o ego cresce até que se torne incontrolável, o Talmude aparece. Então, as pessoas não têm escolha a não ser simplesmente estudá-lo. Este estado é chamado de exílio (Galut).

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 18/12/13

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A chama era forte, ao contrário de uma chama convencional. Portanto, a água não poderia extingui-la. Embora o altar de cobre estivesse localizado no pátio sob o céu aberto, nunca a chuva o encharcou. (Moshe Weissman, “Diz o Midrash”, capítulo “Tzav”)

A queima do desejo de receber é a ação corretiva mais forte possível.

Existem vários tipos de correção: os quatro tipos de execuções (pragas), esfolar, salgar, tornar kosher e o consumo correto, os chamados três anos da águia (para árvores frutíferas), sete anos de aragem, etc. Em outras palavras, vários tipos de egoísmo requerem tipos especiais de correção.

O egoísmo mais pesado precisa da correção mais forte, pelo fogo. Quando trabalhamos num nível de autoimolação e sacrificamos nosso ego em prol da correção no futuro, não existem obstáculos no nosso caminho.

Diz-se que a água não foi capaz de apagar a chama. Este fato enfatiza que a correção pelo fogo é muito maior do que quaisquer outras formas. A água em si é limpeza, purificação, mas é menos potente do que a limpeza pelo fogo.

A água corrige apenas ao nível da doação, Hafetz Hesed (Galgalta ve Eynaim), enquanto que o fogo corrige a própria intenção, receber pelo bem de outros.

De KabTV “Mistérios do Livro Eterno”, 06/12/13

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