Pergunta: Diz-se que Abraão recebeu uma instrução do Criador para cumprir um mandamento. Mas ele não tinha certeza de si mesmo e foi consultar outros. Ele não confia no Criador? Afinal, Abraão já O sentia.

Resposta: Estamos falando sobre como uma pessoa avalia suas próprias forças. Uma pessoa vive como um animal por milhares de anos, de uma encarnação para outra, assim como o resto do mundo.

Já passamos por muitos ciclos de reencarnação, em todos os tipos de formas e em diversos lugares. Ao longo desses ciclos da alma, evoluímos em termos de nossos desejos e necessidades. Observamos a natureza desse desenvolvimento: a alma evolui e exige cada vez mais.

Por que a alma? Porque a parte animal dentro de nós não se desenvolve. Nosso corpo permanece o mesmo corpo. Se não fosse pela parte espiritual em uma pessoa, seríamos como animais. Será que os animais evoluem e de repente exigem televisão, automóveis, foguetes ou música? Nada disso. Um animal permanece um animal. Como nasce, assim permanece. Um animal tem apenas uma lei: cuidar da sua existência.

Portanto, o que se desenvolve dentro de nós é o aspecto espiritual, que evolui em dois estágios. O primeiro estágio é material, animalesco, ou uma espécie de fase animal-espiritual. Buscamos sexo, honra, dinheiro e conhecimento. A alma se desenvolve dessa maneira, mas esse desenvolvimento ocorre por meio da busca dos prazeres encontrados neste mundo.

Após se desenvolver dessa maneira ao longo de muitas encarnações, um Hisaron, uma carência ou anseio por prazeres espirituais, se revela em seu interior. A pessoa começa a sentir o “ponto no coração”; ela deseja algo que está além deste mundo, além dos prazeres que pode receber em seus sentidos corpóreos.

O prazer espiritual que falta é chamado Ohr (luz), e o meio pelo qual se pode recebê-lo e percebê-lo é chamado Neshama (alma) — um vaso espiritual, ou Kli ].

Quando uma pessoa começa a desenvolver esse Kli, mesmo que gradualmente, através da concessão dessa carência (Hisaron) que surge dentro dela após todo o desenvolvimento animalesco que abrange muitas encarnações, ela se torna semelhante a Abraão.

Ela começa a sentir uma aspiração, um anseio por espiritualidade. Isso é semelhante ao Criador lhe dizendo: “Desenvolva-se, alcance um novo estado, especial e melhor”. Então a pessoa começa a sentir várias forças, pensamentos e impulsos que são a favor ou contra esse estado.

Rabash explica que isso é como uma peça teatral, onde cada ator representa uma certa qualidade da pessoa. Assim, Mamre é uma qualidade da pessoa, Sara é outra, toda a família de Abraão com todo o seu gado, seu campo (em suma, todos os elementos do estilo de vida beduíno) representam as forças da alma que estão a favor ou contra o seu desenvolvimento.

Por que tem que ser assim? Afinal, o Criador diz: “Lech Lecha !” “Siga em frente!” O caminho está traçado, avance! Então, por que haver dúvidas? Por que se opor a isso?

Porque a intenção é que você se torne um ser humano, que se desenvolva em um ser humano e não permaneça um animal. Uma pessoa poderia ser deixada como um fantoche e aprimorada, transformada em qualquer coisa desejada, sem sua própria consciência ou participação.

Mas, nesse caso, o ser criado permaneceria no nível animado, enquanto o propósito é deleitar os seres criados elevando a pessoa ao nível do Criador, visto que deleitá-los em um nível inferior não é considerado deleite da perspectiva do Criador. Se existe algo bom, só pode existir em sua forma mais plena. Ou seja, dar algo aquém do “bem supremo” não é verdadeiramente “deleitar”.

Da Lição Diária de Cabalá 06/07/26, Rabash, “Quando se deve usar o orgulho no trabalho?”

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Comentário: Os neurônios que compõem nosso cérebro funcionam como portas lógicas. Eles são adaptados para refletir a lógica existente na natureza e reproduzi-la no cérebro e no sistema nervoso. Portanto, eles conseguem perceber quando a informação que recebem não corresponde a essa lógica.

Parece-me que, se uma pessoa é exposta a informações falsas, ela começa a percebê-las no nível dos neurônios. E se uma pessoa é continuamente alimentada com falsidades, isso pode até levar a doenças. A história fornece exemplos de como anos de disseminação de informações falsas resultaram em consequências sociais e fenômenos negativos generalizados.

Em outras palavras, existe uma verdade objetiva na natureza que se reflete nos próprios neurônios, permitindo-lhes detectar a falsidade.

Minha resposta: O fato é que, dentro da consciência humana, existem dois níveis de natureza. O nível superior representa a conexão perfeita entre todas as partes da natureza, enquanto o nível inferior é uma conexão absolutamente fragmentada e egoísta.

Hoje, funcionamos em um nível egoísta, em mútua alienação uns dos outros. No entanto, a natureza está organizada de tal forma que, através de todos os sentimentos positivos e negativos que surgem dentro de nós e através da comparação entre razão e emoção, ela gradualmente nos leva a examinar o que é a verdade de fato.

Inevitavelmente, teremos que aceitar o sistema de interconexão completa e começaremos a perceber que todo esse sistema existe em função de sua natureza abrangente e integral. Ele existe dentro de cada pessoa.

Portanto, é bem possível que nossos neurônios percebam que a percepção da verdade é inerente à nossa natureza. Essencialmente, estamos estruturados corretamente; acontece que tudo isso está encoberto por um imenso egoísmo que nos oculta o sistema completo e fechado que é inteiramente bom.

De KabTV, “Juntos sobre o essencial. Alexander Zhdanov”, 08/12/17

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Pergunta: Quando busco o Criador na mídia, nos noticiários da noite, em tudo que me cerca, desço ao nível da causa, onde se rastreiam as origens do meu estado. Mas, devido à falta de experiência ou compreensão, interpreto erroneamente a causa do que está acontecendo. Isso importa?

Resposta: Dia após dia, você ouve as notícias e observa os acontecimentos, sempre se lembrando de que essas situações são orquestradas pelo Criador, e se pergunta por quê e com que propósito. Você faz cálculos e vários pensamentos lhe vêm à mente, levando-o a perceber que o Criador está lhe enviando esses estados.

Mas você não deve descer abaixo do nível da causa, pois isso fará com que você se concentre em si mesmo em vez do Criador. Nós, ao contrário, devemos conectar tudo somente ao Criador, para que possamos, eventualmente, compelir a Sua revelação. Quando o Criador Se revelar a nós, veremos o que realmente está acontecendo.

Pergunta: Isso significa que apenas a busca pelo Criador importa. O entendimento não é tão importante assim?

Resposta: Em qualquer caso, não seremos capazes de compreender a situação. A compreensão só pode ser alcançada a partir de um nível acima do estado atual, onde se originam todas as forças que moldam o próximo estado.

Se você deseja compreender o que está acontecendo com você agora, precisa ascender pelo menos um nível acima. Uma vez nesse nível superior, você obterá discernimento sobre o que está acontecendo no nível inferior. Em outras palavras, você não pode compreender um estado a partir do mesmo nível; você precisa ascender a um nível superior.

Da Lição Diária de Cabalá de 23/06/26, Rabash, “Qual a importância do noivo, que suas iniquidades sejam perdoadas?”

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Um ser criado é algo que existe no mundo espiritual, porque o nosso mundo corpóreo existe apenas na nossa imaginação.

O ser criado nasce da linha média, do ponto onde duas forças opostas estão presentes: recepção e doação.

Sabe como combinar essas duas forças de forma a utilizar a força da recepção, que é oposta à do Criador. Isso foi deliberadamente criado assim para dar ao ser criado independência e a capacidade de se opor livremente ao Criador. Dessa forma, podemos construir nossa própria identidade independente que incorpora ambas as forças.

A cada passo, o ser criado deve combinar corretamente essas duas forças e verificar o processo etapa por etapa para cada nova porção de desejo egoísta que se revela dentro dele. Assim, o ser criado cresce, constrói-se a partir de sua própria matéria com a ajuda da força de doação, que extrai da linha direita.

Em essência, todo o trabalho é realizado pela força de doação, a força da luz, o Criador. Mas o ser criado deve preparar tudo o que for necessário para isso. Assim como em nosso mundo utilizamos todos os meios disponíveis nos níveis inanimado, vegetativo, animado e humano, com todas as faculdades de nossos sentimentos e mente. Mesmo assim, ainda dizemos que nós mesmos realizamos o trabalho, porque somos nós que executamos essas ações utilizando os materiais deste mundo e nossas próprias habilidades.

A construção corpórea e espiritual procede da mesma maneira: primeiro há um plano e, em seguida, utilizando os materiais disponíveis, começamos a construir diferentes formas. Assim também é no mundo espiritual. Através do nosso desejo e compreensão, nós mesmos construímos as “formas do Criador”, a nossa atitude para com Ele, que se assemelha à Sua atitude para conosco.

Por um lado, esta é a nossa própria obra, como está escrito: “Trabalhei e encontrei”. Mas, por outro lado, é a obra do Criador, porque aprendemos com Ele, com os Seus exemplos, e pedimos-Lhe que a realize. Somos verdadeiros parceiros Dele, porque nós mesmos sabemos exatamente o que queremos e devemos preparar tudo o que for necessário!

Em outras palavras, buscamos a linha média em nossa intenção, unindo desejo e intenção, e decidindo por nós mesmos como unir corretamente as forças da santidade e da impureza, as linhas esquerda e direita.

Construímos também a linha média ao nos conectarmos com o grupo através da luz. Desejamos ser incluídos no grupo e encontrar nele o nosso anseio de contribuir, mas esse anseio só pode ser criado pela luz, pelo Criador, que está oculto nela. Assim, incorporamos essas duas forças: a força do grupo e a força do Criador dentro de nós, enquanto permanecemos na linha média.

Em muitos outros exemplos também, vemos que operamos na linha média, porque devemos combinar essas duas forças — recepção e doação — para adquirir liberdade de escolha e nos construirmos independentemente a partir delas.

Da Lição Diária de Cabalá de 28/03/11, “Preparando-se para a Convenção de Nova Jersey”

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A raiz da tela é a minha atitude em relação ao Criador; é o que chamamos de grandeza do objetivo, a grandeza do Criador. Embora ainda seja para fins de recepção, constitui a essência da tela.

Quando posso dizer que a possuo? Quando estou na escuridão, precisamente quando a luz circundante não brilha sobre mim. A luz circundante não é a luz que me corrigirá. É a luz que mais tarde me revestirá por dentro como a luz interior.

É especificamente durante a escuridão que uma pessoa percebe que está em um estado animal, e o humano dentro dela não está sendo despertado por aquela força superior. Tudo depende de como ela mesma é capaz de se tornar humana, de despertar em si o desejo pelo Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 29/06/26, Rabash, “A Grandeza da Pessoa Depende da Medida da Sua Fé no Futuro”

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Nossa percepção de subidas e descidas não se alinha com o verdadeiro estado das coisas, mas sim com o que o desejo de receber sente. Quando a luz me influencia, experimento uma subida, e se não influencia, experimento uma descida, e caio em depressão.

Ou seja, verifico de acordo com o quanto o meu estômago está cheio ou vazio, ou o quanto o meu bolso está cheio, com base em meus vasos (Kelim) de recepção. Mas, de um ponto de vista espiritual, isso não constitui nem uma descida nem uma subida.

Como posso realmente medir minhas subidas e descidas? Somente quando a luz não brilha sobre mim. Exalto o Criador por mim mesmo e não apenas quando recebo Dele? Louvo-O porque Ele é grande aos meus olhos? Posso exaltar o Criador em 10%, em 10 ou 20 gramas, ou talvez seja completamente incapaz disso. Essa é a medida.

É impossível determinar isso enquanto se desfruta de prazer, pois a luz anula o Kli (vaso). Tal medição só é possível em um estado de escuridão, quando me imponho uma restrição e digo que o que está acontecendo não importa. O principal é que não quero que a presença ou ausência de luz me influencie. Quero me relacionar com o Criador como Ele é, sem que isso tenha qualquer relação comigo.

Se sou capaz de lidar com estados de escuridão, então pode-se dizer que estou, como que, num estado de restrição, não querendo que a luz brilhe sobre mim. Não quero avançar em direção ao propósito da criação por meio do combustível que o Criador me dá, pois quando Ele me dá luz, eu avanço, e quando Ele não me dá, eu não avanço. Quero progredir por meio da minha própria luz; num estado de escuridão, o objetivo é importante para mim e isso me serve de combustível.

Somente eu mesmo posso desenvolver dentro de mim a sensação da importância do objetivo, e precisamente quando estou na escuridão.

Isso é o que se chama fé. E se eu me sinto bem ou não depende de eu poder seguir em frente com a luz da fé. Se a luz da fé me serve em vez da iluminação que vem do alto, eu me sinto bem. E se a luz da fé não me serve, ou é fraca, ou não há o suficiente dela, isso significa que eu ainda não alcancei o estado descrito acima.

Da Lição Diária de Cabalá 29/06/26, Rabash, “A Grandeza da Pessoa Depende da Medida da Sua Fé no Futuro”

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Dizem que a luz da fé deve ser como a luz que partiu. Se assim for, e uma pessoa recebe luz de dentro de si mesma (ou seja, não se torna a fonte de força e luz, mas possui uma noção da importância do objetivo em relação ao Criador), então eles (Kelim) recebem a luz da fé do alto, a luz de Hassadim, que os preenche.

Com essa luz eles podem viver. Esta já é a segunda fase, a qualidade de Binah. Se ela é capaz disso, então o que lhe resta é apenas fé plena e perfeita.

São esses os estados pelos quais passamos de uma forma ou de outra. Ainda não entendemos como fazemos isso. Embora todos esses estados também façam parte do desejo de receber, esta é uma verdadeira preparação para os verdadeiros graus.

É necessário valorizar o fato de nos ser dada a sensação de escuridão. Este é um sinal de que já recebemos a possibilidade de desenvolver nossos Kelim (vasos) do alto. Portanto, o tempo da partida da luz é um tempo abençoado, o tempo de construir os Kelim.

O fato de nos assustarmos, cairmos, temermos esses estados e, às vezes, sentirmos que eles são piores que a morte para nós, é um sentimento da nossa parte animada. Mas, no Kli espiritual, esse estado deve conduzir à possibilidade de ascensão.

Uma pessoa deve distinguir duas partes dentro de si: sua parte animal sofre, mas é precisamente nesse momento que sua alma deve se elevar. Ela recebe a possibilidade de despertar para a fé e de receber a luz da fé. Elevar-se significa sentir o quanto o Criador é grande.

Em que momento posso sentir que Ele é grande aos meus olhos? Se eu receber muito Dele. Mas posso dizer que o Criador é grande quando não recebo Dele e, além disso, quando recebo escuridão? Então não dependerei do meu desejo de receber. Ser grande na alma ou ser grande no corpo (no desejo de receber) são duas coisas diferentes.

Da Lição Diária de Cabalá 29/06/26, Rabash, “A Grandeza da Pessoa Depende da Medida da Sua Fé no Futuro”

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Pergunta: Como posso me proteger de um sentimento de desesperança quando penso que tudo vem de cima e nada depende de mim?

Resposta: Não, se eu pensar que tudo vem de cima, essa abordagem não resolverá meus problemas nem me libertará do meu trabalho.

Todos os estados nos são enviados pelo Criador; devo me relacionar com isso como uma causa. Mas, posteriormente, o Criador exige que eu trabalhe tanto interna quanto externamente. Assim como me relaciono com meus inimigos internos e com aqueles que me odeiam, também deve ser minha atitude em relação a eles no mundo externo.

O externo deve corresponder completamente ao interno. Se você enfrentasse os inimigos dentro da sua alma, veria imediatamente mudanças no mundo externo.

Gradualmente, as pessoas descobrem que não existe solução externa para esse problema. Se você não for capaz de descer a um nível mais profundo, de investigar a fundo e enxergar a verdadeira causa, apenas ideias absurdas lhe virão à mente, e nada mais. Não há solução.

A pessoa que não desce ao nível onde as causas são reveladas simplesmente desperdiça a vida; permanece um animal. E não importa o quanto sofra, nada alcançará. Viverá ou morrerá, mas só vive verdadeiramente quando começa a conectar todos os seus estados ao Criador, e somente de forma intencional. É nisso que consiste todo o nosso trabalho.

Por meio desses estados, compreendemos gradualmente a necessidade de revelar o divino. Este já é um grau inferior, quando você não quer que o Criador se revele como aquele que traz o mal, e então estabelece uma conexão com Ele. Desenvolve-se uma necessidade de perceber o Criador como uma causa boa em vez de uma má, e não porque você se sinta mal. Você simplesmente não quer se relacionar com a força superior dessa maneira.

Da Lição Diária de Cabalá 23/06/26, Rabash, “Qual é a importância do noivo, que suas iniquidades sejam perdoadas?”

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Pergunta: Como posso trabalhar com alegria quando coisas tão terríveis estão acontecendo ao meu redor? E as coisas também não estão bem internamente. Em resumo, há caos tanto dentro quanto fora de mim.

Resposta: A alegria é o resultado da revelação do Criador. O fato de Ele se revelar de forma tão óbvia e clara é um sinal de que o Criador está nos dando a oportunidade de corrigir esse estado.

Se você não conectar essa situação ao Criador, então, é claro, você não poderá ser feliz. Você não terá motivo para isso. Mas, assim que você conectar esse estado a Ele, dois tipos de felicidade surgirão.

Você pode ficar feliz sabendo que está sendo cuidado, que não foi esquecido: “Isso significa que não está acontecendo por acaso, e posso relaxar um pouco e descansar. É como se eu tivesse aplicado algo que dá vida às minhas feridas, e me sinto melhor. O Criador existe, e não estou trabalhando em vão”.

Mas essa é uma falsa alegria. Ao se alegrar dessa maneira, você simplesmente adoçou (subornou) seu desejo de receber. Fazendo isso, você não realizou nenhum trabalho útil e não progrediu espiritualmente.

O segundo tipo de alegria é quando você consegue revelar o Criador, estabelecer contato com Ele e fazer correções por meio desses estados. Vou explicar isso com mais detalhes: o estado que recebemos, seja ele externo ou interno, desce do alto. Na verdade, não é o estado que desce do alto, mas a luz que brilha em meu Kli.

Meu Kli, meu desejo de receber, está completamente coberto de feridas e úlceras purulentas, e a luz brilha sobre elas. Mas vejo essas feridas apenas em sua forma externa, apenas em sua manifestação externa: a hostilidade dos árabes, as guerras, as doenças, a injustiça. Não sinto essas feridas em minha própria alma. Mas a luz superior que brilha sobre ela me revela que estou completamente podre por dentro.

Você pode associar todas essas manifestações externas (doenças, sofrimento, inimigos) ao Criador, mas deve perceber que tudo isso é um reflexo da sua alma. Tudo isso está acontecendo dentro de você, na sua alma.

Da Lição Diária de Cabalá 23/06/26, Rabash, “Qual a importância do noivo, que suas iniquidades sejam perdoadas?”

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Pergunta: Uma pessoa deve se voltar ao Criador em qualquer estado. Mas existem diferentes estados, certo?

Resposta: Os estados que o Criador envia a uma pessoa não são diferentes uns dos outros. São todos muito simples e criam uma luz simples que preenche toda a realidade. Os estados só parecem diferentes para você porque a luz criou um Kli contendo muitas propriedades diferentes.

Então, sob a pressão da luz simples, enquanto você caminha em direção a um objetivo simples, sente como se estivesse experimentando diferentes estados: bons e ruins, que se apresentam de várias formas, contraditórios entre si, opostos em essência e significado. No entanto, isso não é verdade. Todos os estados vêm com um único propósito e de acordo com o plano do Criador — deleitar a criação, e com uma única intenção — impulsioná-la em direção à fonte.

O fato de você perceber isso de várias formas e não conseguir estabelecer uma conexão entre situações distintas sob a influência da luz, significa que você ainda não atingiu um certo limiar. Um gatilho específico ainda não foi ativado em você; o botão certo ainda não foi pressionado, o que permitiria que você visse apenas uma coisa em cada estado.

Pelo contrário, se você começar a se aprofundar em cada estado, dissecando-o e questionando como ele surge e o que ele faz, você só se afastará ainda mais da ação correta. A ação correta é ver o Criador em cada estado e lembrar-se de que aqui, neste lugar, como está escrito: “Em todo lugar onde eu mencionar o Meu Nome, virei a você e o abençoarei”.

Não se deve analisar excessivamente o estado; basta revelar que ele foi enviado pelo Criador. Uma vez alcançada essa compreensão, não se aprofunde nos pequenos detalhes, pois isso só o levará ao pântano do egoísmo. Basta estar em contato com o Criador, independentemente de como você perceba esse contato no momento, seja de forma positiva ou negativa.

Para resolver esse estado, você precisa conectá-lo ao Criador. Se começar a complicar as coisas, todas as suas outras ações serão mera especulação, desprovidas de valor espiritual. O próximo estado pode ser mais profundo em sua essência, qualidade e profundidade de análise. Mas assim que o mecanismo correto for ativado em você, e você conectar o novo estado ao Criador e pedir para se unir a Ele, ele estará em um nível superior.

Ou seja, você só pode mergulhar nesse estado com base em como o Criador o ilumina e o apresenta a você. Você não pode tomar decisões por si mesmo. Você não pode dizer: “Agora vou mergulhar fundo nesse estado, na linha da esquerda”. Dessa forma, você perderia o contato correto com o Criador. Isso é uma Klipa (uma força maligna) que diz: “Não, você precisa sofrer para chegar às profundezas do seu egoísmo e ver o quanto você é mau”.

De modo algum. Você só precisa deste mal para se voltar ao Criador. Você pode fazer isso agora, imediatamente.
 
Da Lição Diária de Cabalá 23/06/26, Rabash, “Qual a importância do noivo, que suas iniquidades sejam perdoadas?”

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